Iconographie des modillons romans

Une des finalités du modillon est décorative, cette intention peut guider le sculpteur dans le choix de ses motifs. Il doit s'adapter à la pierre : granite, grès, calcaire, et le choix du motif doit être approprié à la forme du support[4]. La fréquence de certaines représentations: visages, acrobates, objets, motifs non figurés peut se comprendre par cette adaptation. La finesse de ces décors et leur transmission jusqu'à nous, mises à part les destructions ou mutilations volontaires, dépendent de ces contraintes. Dans l'observation et la tentative d'interprétation que nous en faisons, certains spécialistes recommandent d'apprécier la représentation telle qu'elle est avant de l'enfermer dans une interprétation symbolique qui doit nécessairement être prudente car il existe toujours plusieurs niveaux de symbole et nous n'avons plus toutes les clés[5].

L'exhibitionniste montre ce qui est normalement caché. Il y a trois cas de figure : l'exhibitionniste scatologique, l'exhibitionniste anal et l'exhibitionniste génital[18].

Il y a deux types de représentation :

• L'homme est nu, à demi accroupi sur les pieds et de dos. Cependant, il y a une contorsion impossible dans la réalité : le haut du corps est de face, le bas du corps nous tourne le dos. D'une main, il entrouvre ses fesses et de l'autre il indique, de l'index, son anus.

• L'homme inverti
• 
  Psautier de Gorleston 1310
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Paillet, Gironde
• 
  Cahors, Lot
• 
  Villanueva, Espagne

• L'homme ou la femme est sur le dos, les jambes écartées, les pieds au niveau des oreilles. L'anus est souvent visualisé par un orifice carré qui est soit un symbole platonique de la Terre, comme certains commentateurs l'ont suggéré, ou tout simplement dû à la forme du ciseau du maçon-sculpteur qui n'avait pas de foret (Weir[19] et Bougoux[18] - [20]).

• L'exhibitionniste anal
• 
  Tayac, Gironde
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Luc-sur-Mer, Calvados
• 
  Biéville, Calvados
• 
  Cintheaux, Calvados
• 
  Cornezuelo, Espagne

L'iconographie romane du champ homosexuel est vaste et variée. La sodomie, que l'on ne nommait pas et qui avait l'épithète de « péché muet », avait plusieurs modes de représentation :

• La première catégorie faisait appel au narratif. L'imager compromettait l'homosexuel dans une relation amoureuse entre hommes, où l'on devinait sur l'image qu'un tabou moral avait été enfreint. Par exemple, les modillons d'Aulnay ou de Nieul-le-Virouil en Charente-Maritime, celui de Kilpeck en Angleterre, celui de Bahabón de Esgueva en Espagne, celui de La Sauve-Majeure ou, en Gironde, les sculptures de l'église Saint-Martin-de-Monphélix de Pondaurat où se trouve un homme nu en érection avec son catamite, ou le chapiteau de Saint-Martin-de-Sescas où les hommes sont tous deux habillés et dont les gestes des mains traduisent l'intention homosexuelle.

• 
  Aulnay
• 
  Nieul-le-Virouil
• 
  La Sauve-Majeure
• 
  Kilpeck
• 
  Bahabón de Esgueva
• 
  Pondaurat
• 
  Saint-Martin-de-Sescas

• Un second type d'imagerie consiste à incorporer la sodomie à la liste traditionnelle des péchés capitaux. L'exemple le plus connu est celui de la grande frise de la cathédrale de Lincoln au Royaume-Uni. Les trois premières fresques présentent de gauche à droite : Luxure (Luxuria) ; Sodomie (Sodimita libido) ; Avarice (Avarita).

photo circa 1900

reproduction 2001

Cathédrale de Lincoln : frise

• La Luxure : On voit un homme et une femme nus. Ils sont face à face et la femme est agrippée à un anneau d'enchainement par la main gauche, à l'homme par la main droite. Entre eux, un démon les tourmente de ses mains et des serpents sont en train de leur mordre les sexes.

• La Sodomie : Un démon quadrumane a saisi les deux hommes par la chevelure de deux de ses mains et caresse le phallus de l'un et la fesse de l'autre avec ses deux autres mains.

• L'Avarice : Un avare nu, sa bourse autour du cou, est tourmenté par des démons et des serpents.

• Les tourments des pécheurs en Enfer.

• Et finalement, le Christ délivrant les âmes de la gueule de l'Enfer.

• Un troisième genre s'est développé quand le commanditaire demandait de ne faire figurer qu'un seul personnage représentant l'homosexuel. Il y avait une codification identitaire qui permettait d'y reconnaitre le sodomite. Le plus largement diffusé de ces stéréotypes à l'époque romane était L'homme à la tête à l'envers ou Homo invertis. Le sujet, de sexe masculin, est accroupi et expose son postérieur tout en pivotant sa tête de 180° en arrière. Parfois l'homme est vêtu, mais le plus souvent il est nu. Il y a également une gestuelle qui est souvent associée, orientée vers l'analité. L'homme indique son anus avec ses doigts ou il écarte ses fesses avec ses mains.

• Homo invertis typiques
• 
  Saint-Morillon
• 
  St Pierre de Bats
• 
  Parsac

C'est l'image d'un homme « inverti » qui est interprétée comme la condamnation de l'homosexualité ou de la sodomie (Bougoux[21]). Mais, au Moyen Âge, le terme de sodomie tend à qualifier tous les comportements sexuels non reproductifs : soit, outre le sens moderne de coït anal, la masturbation, la fellation, le cunnilingus, la zoophilie ou encore le coït interrompu. Toutes ces pratiques sont fermement condamnées par l’Église, à la suite des développements théoriques de penseurs comme saint Augustin ou saint Thomas d'Aquin.

Ceinturon et médaillon : Un détail vestimentaire, si fréquent qu'il doit avoir désigné un signe d’appartenance identitaire, est le ceinturon avec une boucle dorsale en forme de médaillon. La forme du médaillon varie beaucoup : disque plat, patère, annulaire, plat à fruits, etc. Il rappelle la rondelle que portaient certaines prostituées sur le nombril, au-dessus du pubis. On trouve ce détail vestimentaire dans les miniatures de certains manuscrits, tels que l'Apocalypse de Lambeth (Londres, 1260) et l'Apocalypse de Trinity College (Cambridge, 1250), ou la Grande prostituée de Babylone, assise sur la bête à sept têtes et dix cornes, porte le ceinturon et le médaillon. On a un rapprochement vestimentaire symbolique et intentionnel entre deux catégories de pécheurs, la prostituée qui le porte devant et le catamite qui le porte derrière.

• Ceinturon et médaillon dorsal
• 
  La Grande prostituée
  Apocalypse de Lambeth
• 
  Rioux Charente-Maritime
• 
  Paillet Gironde
• 
  La Brède Gironde

Le ceinturon avec boucle dorsale est également porté par des personnages dont la moralité est suspecte, comme des danseurs et acrobates, des barbus trop bien habillés, des lutteurs se prenant la barbe. Il semble que tous ceux que nous trouvons vêtus de ce type de ceinturon soient des pécheurs.

• L'origine de la rotation de la tête à 180° n'est pas connu avec certitude, mais il y a plusieurs sources plausibles :

- La première est tout simplement une récréation, à partir de modèles carnavalesques, des périodes, très paillardes, dites du Monde à l'envers où tous les ordres sociaux sont inversés. On peut imaginer, pour mimer ces mâles avec la pulsion sexuelle « à l'envers », que les participants se soient amusés à porter des masques sur la nuque, la boucle du prostituée sur le dos et l'anus exposé.

- Une deuxième source possible est la littérature classique, comme les androgynes de Platon, qui étaient mâles par devant et femelles par derrière. En plus, ils possédaient un cou orbiculaire et donc amovible[22].

- Une troisième source est la littérature de l'époque. Dante, qui puisait dans les récits populaires dans l'Enfer de la Divine Comédie rencontra Tirésias, parangon des androgynes terrestres : il marchait à rebours, la tête à l'envers, comme les magiciens du huitième cercle. Et quand Dante décrit les sodomites, ceux-ci se groupaient par trois en une roue tournante telle que leur cou faisait un voyage opposé à leurs pieds.

• Une variation tardive de l'homme inverti est celle où un masque de démon, souvent énorme aux joues gonflées, engoule la tête et parfois le buste de l'homme accroupi. La représentation exprime à la fois la vie présente par ce tentateur en train d'engouler sa victime corrompue et le devenir du pécheur par la gueule de l'Enfer où l'imprudent finira par être plongé, comme à l'église Notre-Dame de Thiviers (Dordogne), à l'abbaye de Saint-Ferme, ou à l'église Saint-Saturnin de Blaignac (Gironde).

• Abbaye de Saint-Ferme
• 
• 
• 

• Église Saint-Saturnin de Blaignac
• 
• 

On peut se demander pourquoi l'iconographie romane faisait une si grande part à un péché que l'on ne nomme pas. C'est Brunetto Latini (1220-1294) qui donne une réponse à la question posée par Dante et Virgile dans l'Enfer : « Qui sont ces sodomites, ces compagnons d'infortune du septième cercle ? Sache, en un mot, qu'ils furent tous clercs et grands lettrés de grand renom. »

Presque toutes les églises romanes qui ont gardé les modillons originels possèdent des exemples d'exhibitionniste génital. La fréquence des exhibitionnistes masculins est légèrement plus importante que celle des exhibitionnistes féminines.

Exhibitionnisme génital masculin

• Il y a quatre cas de figure de l'homme ithyphallique qui sont fréquents :
  • L'homme, nu, tient son phallus avec une ou deux mains. C'est probablement une dénonciation de la masturbation.
  • L'homme est simplement en érection. On peut sans doute voir là l'influence de saint Augustin, qui voyait dans l'érection une œuvre de Satan : c'est par là que le Péché originel est transmis de génération en génération.
  • Seuls sont représentés le phallus et les testicules.
  • L'homme est représenté par un animal (ours ou singe) capable de se dresser sur ses pattes postérieures. L'animal est ithyphallique. Le singe symbolise la violence incontrôlée et la cruauté qui existent en chaque homme. Vivant dans des grottes, l'ours semble issu des entrailles infernales de la terre, c'est une créature maléfique.

Parmi les modillons de joueurs de vièle, l'homme est souvent ithyphallique, pour montrer la relation entre la musique profane ou parfois la danse et le péché de chair. Certains hommes ithyphalliques ont le scrotum encore plus disproportionné que le pénis. Le jeu de mots sur le terme latin scrotum qui désigne également une bourse d'argent peut indiquer qu'il peut aussi s'agir d'une représentation de l'Avarice (Weir[23]).

Davy[24] insiste sur le fait qu'un symbole phallique n'est pas forcément sexuel mais évoque une énergie régénératrice même porté par un animal (taureau, âne, monstre) ou suggéré par un outil, une arme. Nous sommes toujours dans l'interprétation à plusieurs niveaux.

• La masturbation
• 
  Aldealengua de San Maria, Espagne
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Conzac, Saint-Aulais-la-Chapelle, Charente
• 
  Massugas, Gironde
• 
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde
• 
  Dessin de Léo Drouyn,
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde

• L'homme ithyphallique
• 
  Izon, Gironde
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Cambes-en-Plaine, Calvados
• 
  Villenave-d'Ornon, Gironde
• 
  Aubiac, Lot-et-Garonne
• 
  Aubiac, Lot-et-Garonne
• 
  Villanueva, Espagne
• 
  Ansemil, Espagne

• Phallus, testicules et vulve
• 
  Bourgnac, Dordogne
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Loupiac, Gironde
• 
  Villanueva, Espagne
• 
  Lestiac, Gironde

• L'ours ou singe ithyphallique
• 
  Liginiac, Corrèze
• 
  Saint-Sulpice-et-Cameyrac, Gironde
• 
  Carpiquet, Calvados
• 
  Cleyrac, Gironde

Exhibitionnisme génital féminin

• La femme, souvent nue, a les cuisses écartées et indique, avec la main gauche, sa vulve.
• Parfois, elle est habillée et soulève sa jupe, comme à Targon. Dans ce cas, c'est peut-être, en plus, une dénonciation de la prostitution.

Très répandue en Angleterre et en Irlande (plus de 1500 répertoriées), cette figure est connue sous le nom gaélique de Sheela Na Gig, mais elle trouve probablement son origine dans l'Espagne du XI^e siècle[25].

Il y a une similitude entre la femme qui tient ses jambes écartées et la sirène bi-caudale qui tient ses deux nageoires écartées. Les commanditaires religieux, qui avaient élevé la misogynie au niveau de principe moral, ont dicté les canons de ce genre de caricature : la femme est, avant toute chose, laide et, au sens du message, sa vulve est un endroit aussi périlleux pour l'homme que la gueule béante de l'Enfer.

• Femme exhibitionniste
• 
  Cervatos, Espagne
• 
  Targon, Gironde
• 
  Kilpeck, Angleterre
• 
  La Brède, Gironde
• 
  Cambes, Gironde
• 
  Langoiran, Gironde

• 
  Saint-Contest, Calvados
• 
  Saint-Loup-Hors, Calvados
• 
  Saint-Loup-Hors, Calvados
• 
  Saint-Caprais-de-Bordeaux, Gironde
• 
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde
• 
  Dessin de Léo Drouyn,
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde

Ce sont des représentations fréquentes sur les modillons. En dehors des scènes objectivement sexuelles décrites plus loin, leur compréhension est souvent très incertaine, comme en témoignent les lectures variées voire opposées d'un même modillon (Aulnay) illustré plus bas, par des spécialistes différents. Rencontre, amitié, double représentation d'une même personne (dans ce cas c'est la différence entre les deux représentations qui est signifiante[26]), relation amoureuse ou charnelle ? Il est difficile de trancher aujourd'hui. À cette problématique des couples, on peut associer les doubles visages.

Les scènes d’accouplement entre un homme et une femme sont assez courantes. La position le plus souvent adoptée est celle de la femme assise sur les genoux de l'homme ; de temps à autre, le couple est debout, l'homme derrière la femme. Une variante un peu moins fréquente montre la femme tenant la verge de l'homme comme à Targon en Gironde ou à Amandi (es) en Espagne (Bougoux[27]). Ces scènes sont destinées à dénoncer l’adultère et la luxure dans le contexte de la Réforme grégorienne (Witkowski[28]).

Des représentations d'autres pratiques sexuelles sont souvent retrouvées, par exemple, en Gironde, à l'église de Saint-Martin-de-Sescas ou à l'église Saint-Jean-Baptiste-d'Auzac à Grignols, ou en Charente-Maritime, à l'église Saint-Blaise de Givrezac, à l'église Saint-Pierre de Lorignac, à l'église Saint-Nazaire de Migron, à l'église Saint-Leu de Saint-Loup ou l'église Saint-Rémy de Sainte-Ramée (Bougoux[29]).

• 
  Pérignac, Charente-Maritime
• 
  Tayac, Gironde
• 
  Targon, Gironde
• 
  Amandi, Espagne
• 
  Courpiac, Gironde
• 
  Lestiac, Gironde

• 
  La Brède, Gironde
• 
  Aubiac, Lot-et-Garonne
• 
  Yermo, Espagne
• 
  Fuentidueña, Espagne
• 
  Fuentidueña, Espagne
• 
  Studland, Angleterre

Un autre façon de mettre en garde contre le péché de chair est de montrer que le châtiment divin existe ou que le bon exemple prime sur le mauvais :

• Un homme et une femme visés par le châtiment : l'exemple typique est celui d'un Centaure, sur le modillon voisin, qui vise le couple avec sa flèche, comme à l'église Saint-Michel d'Ayllón en Espagne. Voir les livres de Bougoux[30] - [31] pour l'analyse détaillée de l'utilisation de la mythologie grecque dans cette représentation[Notes 3].
• Le mauvais choix et le bon exemple, sur deux modillons consécutifs, comme à l'abbaye d'Arthous dans les Landes.

• 
  Ayllón (1,) Espagne
• 
  Ayllón (2), Espagne
• 
  Arthous (1), Landes
• 
  Arthous (2), Landes

L'attitude de l’Église envers l'homosexualité a beaucoup varié (Boswell[32]), mais, à l'époque romane, elle était sévèrement dénoncée et considérée comme une hérésie. Dans les milieux ecclésiastiques, qui exigeaient la chasteté, il était fréquent de représenter des hommes qui se touchent, dans le but de dramatiser les risques des étreintes impures et coupables. Les constitutions monastiques étaient unanimes : « Que nul ne prenne la main de l'autre, ni quelque autre partie de son corps » selon saint Pacôme (deuxième règle, canon 38).

• 
  Aulnay, Charente-Maritime
• 
  Kilpeck, Angleterre
• 
  Saint-Ouen-la-Thène, Charente-Maritime
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Bahabón de Esgueva, Espagne
• 
  La Sauve-Majeure, Gironde
• 
  Massugas, Gironde

La représentation d'un couple d'hommes était toujours une mise en garde contre les relations charnelles entre hommes. L'homosexualité était une préoccupation majeure dans la dénonciation de la luxure. Les représentions vont du bon exemple de l'abbaye d'Arthous, où les hommes ne se touchent pas, aux « horreurs » des hommes qui se tiennent la main ou aux hommes qui s'embrassent, chacun tenant la verge de l'autre, de Châteaumeillant ou le coït anal de l'abbaye de La Sauve-Majeure.

L'association d'un être maléfique avec un humain dans un contexte sexuel est également un rappel contre la Luxure.

La créature maléfique la plus populaire, depuis le récit biblique de la chute d'Adam et Ève, est le serpent :

• On le trouve en train de souffler des mauvais idées dans les oreilles d'hommes ou de femmes. Par exemple, dans la Salle de l'Échiquier du château de Caen, un homme tient son sexe de la main gauche tandis qu'un serpent lui chuchote dans l'oreille.
• Très fréquemment, on trouve « la femme aux serpents » : une femme, plus au moins dévêtue, donne le sein à des bêtes immondes et reptiles lubriques, serpent, crapaud ou dragon ; c'est un symbole de la luxure (Bougoux[33], Weir[34] et Witkowski[28]). L'image forte de l'intimité agressée par des bêtes ignobles avait aussi pour vocation de détourner les « foles femes » elles-mêmes dudit péché (Bougoux[35]).

• L'homme qui écoute le serpent et la femme qui donne le sein aux reptiles
• 
  Caen, Calvados
• 
  Arthous, Landes
• 
  Abbaye Saint-Jouin de Marnes, Deux-Sèvres
• 
  Blesle, Loire-Atlantique
• 
  Lomilla, Espagne

Une deuxième combinaison est celle d'un humain avec un tentateur « diabolique » :

• Une sirène qui tente un homme, comme celle de Vallejo de Mena, en Espagne.
• Une femme et un « démon » dont l'aspect maléfique est manifesté par des pieds fourchus ou de petites cornes et des oreilles pointues ou une barbiche de bouc.
  • La copulation entre une femme et un « démon », pour montrer que l’œuvre de chair est celle de Satan. Par exemple, à Lugaignac, où l'on voit les restes — elle a été victime du marteau des puritains — d'une femme nue se tenant debout devant un être nu, agenouillé, avec un phallus pointu. Il a deux petites cornes au-dessus des oreilles.
  • Une femme enlacée par un démon (la créature a des pieds fourchus) ithyphallique, comme à Courpiac. Sur le modillon voisin, c'est un être portant le bonnet des fous, qui chuchote dans l'oreille d'un homme.

• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Courpiac (1), Gironde
• 
  Courpiac (2), Gironde
• 
  Vallejo de Mena, Espagne

• 
  Valdebárzana, Espagne
• 
  Frómista, Espagne
• 
  Frómista, Espagne
• 
  Fuentidueña, Espagne
• 
  Fuentidueña, Espagne
• 
  Châteauneuf-sur-Charente, Charente

Un personnage qui tombe, la tête la première, est présente sur le modillon voisin d'un autre illustrant un péché : il s'agit de la chute du pécheur vers l'Enfer.

• 
  Kilpeck, Angleterre
• 
  Saucats, Gironde
• 
  El Almiñé, Espagne
• 
  Vilar de Lebres, Espagne

Les « tireurs de langue ou des commissures » sont des gestes qui peuvent sembler grossiers, mais, à l'époque romane, ils pouvaient avoir une association négative avec la sexualité. Les origines sont dans un lointain passé et le Livre d'Isaïe (chap. 57, v. 2-4) peut donner une indication : « Quant à vous, approchez ici, fils de sorcière, croisement d'un adultère et d'une prostituée : De quoi vous moquez-vous ? Contre qui ouvrez-vous largement la bouche et faites-vous marcher votre langue ? N'êtes-vous pas des enfants de révolte, une engeance de tromperie? ». Le sens sexuel de ces masques peut être confirmé par le voisinage des modillons d'exhibitionnistes ou de luxurieux (Weir[36]).

D'autres auteurs, comme Anne et Robert Blanc[37], y voient simplement une évocation de la parole bonne ou mauvaise.

• Tireurs de la langue
• 
  Doulezon, Gironde
• 
  Amandi, Espagne
• 
  Escalada, Espagne
• 
  La Lande-de-Fronsac, Gironde
• 
  Saint-Gaudens, Haute-Garonne

• Tireurs des commissures
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Coirac, Gironde
• 
  La Sauve-Majeure, Gironde
• 
  Méry-Corbon, Calvados
• 
  Cintheaux, Calvados
• 
  Studland, Angleterre

• Mains ou pieds dans la bouche
• 
  Châteauneuf-sur-Charente, Charente
• 
  Arthous, Landes
• 
  Corme-Écluse, Charente-Maritime
• 
  Ansemil, Espagne
• 
  Uncastillo, Espagne

Il y a une différence entre les « tireurs de barbe » et les « lisseurs de barbe ». Les premiers font partie d'un combat, soit réel, soit symbolique. Cette représentation est réservée aux chapiteaux historiés et ne figure pas parmi les modillons.

Par contre, les « lisseurs de barbe » sont légion parmi les modillons et quasi identiques sur toute la France. Le parallèle entre la pilosité du menton et les poils pubiens est très ancien. L'image du barbu lissant sa barbe d'une main et se caressant le sexe de l'autre se trouve déjà présente au VIII^e siècle en marge de la table de canons de l'évangéliaire Barberini écrit par le moine Wigbald.

La variante où l'homme touche sa barbe et tient, de l'autre main, une tige de forme phallique est également fréquente. Une analyse détaillée de ces symboles se trouve dans le livre de Bougoux[38].

• 
  Rosheim, Bas-Rhin
• 
  Yermo, Espagne
• 
  Saint-Contest, Calvados
• 
  Mathieu, Calvados
• 
  Pérignac, Charente-Maritime
• 
  Cerro, Espagne

L'homme barbu était mal vu pour deux autres raisons (Bougoux[39]) : en 1054, eut lieu le Grand Schisme, ou séparation des Églises d'Orient et d'Occident. Une petite conséquence de ce schisme fut un conflit au sein de l’Église opposant les partisans du port de la barbe et leurs adversaires, les misopogons.

• L’Église d'Orient a suivi les prescriptions du Lévitique (chapitre XIX, v. 27) interdisant la tonsure du crâne et le rasage de la barbe.
• L’Église d'Occident a fait le choix contraire.

Deux papes, Léon IX (1002-1054) et Grégoire VII (1020-1085), ont excommunié tous les clercs portant la barbe. Le dernier a aussi instauré l'obligation du célibat des prêtres en 1073. Les prêtres orthodoxes sont aujourd'hui toujours barbus et peuvent se marier. La tonsure pour les moines de l'église catholique a été rendue facultative seulement en 1972. En conséquence, un barbu était un laïc, un pécheur. La barbe bifide était perçue comme une langue de serpent, un signe diabolique ; la barbe soignée comme un signe de Vanité.

Malgré ces condamnations la barbe n'a pas toujours cette signification péjorative. Sur les chapiteaux historiés le Christ, les apôtres, les vieillards de l’apocalypse, les hommes âgés sont représentés barbus; Horvat et Pastoureau[40] proposent une classification "sociale" pour les barbus: âgés et non clerc. Anne et Robert Blanc[41] associent l'homme barbu comme "l'homme de la chute" soit la nature humaine et charnelle de l'homme confronté à la lutte contre le pêché et le mal.

• 
  Marestay, Matha, Charente-Maritime
• 
  Targon, Gironde
• 
  Clinchamps-sur-Orne, Calvados
• 
  La Brède, Gironde
• 
  La Brède, Gironde
• 
  Bellefond, Gironde

Les modillons où le personnage touche sa chevelure soignée ou tient un miroir sont des représentations du péché de la vanité (Bougoux[42]).

• 
  Saint-Caprais-de-Bordeaux, Gironde
• 
  La Brède, Gironde
• 
  La Brède, Gironde
• 
  Fuentidueña, Espagne

La représentation usuelle de l'avare était un homme qui porte un sac autour du cou. Souvent, le sac d'argent était si lourd que l'homme se penchait en avant (Weir[34] et Bougoux[43]).

Certains hommes ithyphalliques ont le scrotum encore plus disproportionné que le pénis. Le jeu de mots scrotum = bourse = l'argent = avarice peut indiquer que c'est aussi une représentation de l'Avarice. Qui plus est, les petits sacs pour porter l'argent étaient fabriqués à partir d'un scrotum de sanglier, de taureau ou de bélier.

• 
  Villanueva, Espagne
• 
  Marmoutier, Bas-Rhin
• 
  Cintheaux, Calvados
• 
  Lucheux, Somme
• 
  Cerro, Espagne
• 
  Chanteuges, Haute Loire

Certains chapiteaux historiés comme à Chanteuges, Haute Loire, Basilique Notre-Dame-des-Miracles de Mauriac (Cantal), Basilique Notre-Dame d'Orcival (Puy de Dôme) ont suggéré une autre interprétation de ce sac: ce serait le bien le plus précieux, le trésor spirituel du pécheur, qu'il doit défendre des démons qui cherchent à s'en emparer (Blanc et Blanc[44]).

Il semble que l'origine du symbole soit saint Paul (Deuxième épître aux Corinthiens chapitre 12 v. 7-9) : « Mais de peur que je ne m'élevasse à cause de l'excellence des révélations, il m'a été mis une écharde en la chair, un ange de Satan pour me souffleter, afin que je ne m'élevasse point. C'est pourquoi j'ai prié trois fois le Seigneur, de faire que cet ange de Satan se retirât de moi. »

La forme du modillon était inspirée par des statues romanes, en bronze ou en marbre, le Tireur d'épine, très connues à l'époque. La moralité était que le pécheur peut et doit extirper le Mal qui est en lui.

L'association avec la luxure est renforcée quand c'est une femme nue et exhibitionniste génitale qui retire l'épine, comme à l'église Saint-Maurice de Béceleuf (Deux-Sèvres), Foussais-Payré (Vendée), Limoges (Haute-Vienne) (Weir[45]).

• 
  Statue romane antique
• 
  Duratón, Espagne
• 
  Saint-Étienne-de-Lisse, Gironde
• 
  San Galindo Espagne

Dans le sud-ouest de la France, on trouve des chapiteaux et des modillons représentant un homme portant sur son dos un poisson géant, un pisciphore. L'homme est soit à genoux, soit avec les jambes pliées sous le poids de son fardeau (Bougoux[46]). Il ne faut pas confondre cette représentation avec une représentation de saint Goustan, dont l'attribut est un gros poisson qu'il tient dans sa main.

• 
  Saint Goustan
• 
  Beautiran, Gironde
• 
  Cambes, Gironde
• 
  Lestiac, Gironde
• 
  Loupiac, Gironde
• 
  Saucats, Gironde

Le sens du symbole pose un problème.

Certains guides touristiques[47] - [48] et fiches d'information que l'on trouve dans des églises affirment, avec aplomb et sans le moindre analyse critique, que :

• soit les « porteurs de poisson » que l'on trouve sur les chapiteaux et modillons font référence à Tobie, qui, suivant le conseil de l'archange Raphaël, guérit la cécité de son père avec le fiel d'un énorme poisson péché dans le Tigre (voir le Livre de Tobit, un texte de l'Ancien Testament (apocryphe pour les Juifs et Protestants, mais canonique pour les Catholiques), où Tobie a guéri la cécité de son père Tobit avec le fiel d'un énorme poisson pour plus de détails).
• soit le poisson est le symbole du Christ par l'interprétation mystique paléochrétienne : le mot grec IXΘYΣ (poisson) s'écrit en caractères latins ICHTHUS = Iesous CHristos THéou Uios Soter = "Jésus, fils de Dieu, sauveur" en grec.

Ces deux interprétations sont écartées par les spécialistes du sujet (Bougoux[49], Eygun[50]).

C'est Léo Drouyn, en 1850, qui a eu la maladresse de sous-titrer son dessin d'un porteur de poisson à l'église Saint-Siméon de Bouliac « Histoire de Tobie », sans trop réfléchir au contexte. Plus tard, Drouyn fut beaucoup plus circonspect que des personnes qui ont simplement recopié son sous-titre. En effet, cette identification est à réfuter parce que :

• jamais Tobie n'a porté son poisson sur les épaules. Le texte biblique[Notes 4] explique que, sur le conseil de l'archange Raphaël, il s'était efforcé de le saisir par les ouïes pour pouvoir le trainer sur le sol.
• le Tobie de l'épisode du poisson est un jeune homme ou un enfant (entre 14 et 21 ans)[Notes 5] et non pas un homme en pleine force d'âge.
• La typologie « porteur de poisson » est totalement absente de l'iconographie paléochrétienne ou médiévale du cycle de Tobie[Notes 6], pour lequel l'attribut de Tobie est un chien fidèle[Notes 7] et non pas un poisson du Tigre.
• Souvent le « porteur de poisson » est représenté dans une position inconvenante pour un jeune homme qui suit le conseil d'un archange : nu et, comme ici ou à Esclottes, exhibitionniste anal et à Saint-Macaire où il a, en plus, un autre poisson dans l'anus. D'autres porteurs de poisson, vus frontalement, sont ithyphalliques, comme à Coutures.

Pendant les deux siècles romans, les commanditaires d'images pour les églises se sont préoccupés de dénoncer l'homme pécheur et, pour ce faire, ils ont déployé des trésors d'imagination. Parmi ces trouvailles il y a l'image-choc, celle d'un homme écrasé sous le poids d'un énorme poisson. C'est la représentation d'un jeu de mots : Pêcheur - Pécheur - péché. Les langues romanes ne permettaient pas de distinguer : pécheur de pêcheur et péché (= faute) et le poisson péché. En effet, c'est vers la fin du XI^e siècle que le PÊCHEUR (pescheur) et le PÉCHEUR (pechedor; puis pescheor) deviennent homonymes. Le calembour : Pêcheur - pécheur suivi de poisson = péché est possible dans les langues romanes. Dans les langues anglo-saxonnes, le jeu de mots ne fonctionne pas et, ce n'est sans doute pas un hasard si le « porteur de poisson » n'existe pas dans les pays anglo-saxons. En Auvergne, il est remplacé par le « porteur de mouton ».

L'image de l'homme écrasé par un poisson est alors encore plus humiliante et dévalorisante qu'à l'époque médiévale, le mot « poisson » n'étant plus jamais utilisé dans son sens mystique paléochrétien mais dans son sens populaire devenu péjoratif et ordurier (comme aujourd'hui : maquereau, morue, thon, etc.). Le symbolisme du poisson était essentiellement relié à la femme : pour des raisons savantes liées à la personnalité aquatique d'Aphrodite, qui donne naissance aux sirènes, grandes tentatrices de l'homme, ou pour des raisons moins élégantes, colportées par la culture populaire olfactive. Les fabliaux médiévaux ne manquent pas d'occasion d'utiliser le poisson pour des allusions salaces et hilarantes. Des superstitions populaires associant le poisson avec la sexualité et la luxure se sont introduites dans les textes officiels des pénitentiels du clergé du X^e siècle : « As-tu agi comme font les femmes ; elles prennent un poisson vivant, l’introduisent dans leur sexe et l'étouffent […] puis elles le donnent à manger à leur mari pour qu'il s'enflamme davantage ? Si oui, deux ans de jeûne »[Notes 8].

Habituellement, le porteur de poisson était seul et habillé, mais il existe des chapiteaux et modillons où il est nu. Soit en position frontale, comme à Coutures, où l'homme est aussi ithyphallique, soit en exhibitionniste anal, comme au prieuré de Saint-Macaire, à l'église d'Esclottes ou à l'église romane de Pondaurat.

• 
  Coutures : porteur ithyphallique
• 
  Saint-Macaire : porteur « inverti »
• 
  Pondaurat : porteur « inverti »

On trouve des chapiteaux, des paires de modillons ou bas-reliefs voisins, où le porteur de poisson est associé à la représentation d'un péché capital. Par exemple :

• À l'église de Saujon (Charente-Maritime) et à Lestiac (Gironde) le porteur de poisson est accompagné d'un porteur de houe, un rappel aux humains de la pénitence d'Adam, condamné à bêcher la terre pour subvenir aux besoins de sa famille, après la Chute. L'association du poisson avec le péché originel est explicite sur un chapiteau du portail de l'église Saint-Jean-Baptiste de Lagupie, (Lot-et-Garonne). On voit un homme et une femme nus encadrant et caressant le tête d'un énorme poisson. La scène est une parodie de la Tentation d'Adam et Eve, où le poisson a pris la place de l'Arbre de la Tentation. Adam tient la tête du poisson de la main gauche et un objet non identifié de la main droite. Malheureusement, la sculpture a été abimé par des iconoclastes.
• À l'église de Lagaulière (Corrèze), côté nord du porche on trouve deux bas-reliefs voisins avec, à gauche, l'emblème conventionnel du péché capital de l'Avarice en la personne d'un vieux grigou à bourse plein attachée autour du cou. Un diable ailé grimpe sur ses épaules. Sous l'arcade droite on voit un jeune pisciphore qui commence à fléchir les jambes, sous le poids d'un énorme poisson. L'arcade du côté nord du porche est décorée d'un bas-relief représentant la mort du mauvais riche sur son grabat.
  La similitude thématique de ces trois bas-reliefs avec les trois correspondants que l'on trouve réunis sous l'arcade géminée occidentale du porche de l'abbaye Saint-Pierre de Moissac, (Tarn et Garonne) est frappante : la mort du riche alité chez lui ; l'avare surmonté d'un diable et une Luxure qui a la forme d'une naïade tétée par deux serpents.
  Les deux triptyques sont d'origine monastique et il résulte que la Luxure et le pisciphore étaient, pour les moines, des équivalents sémantiques, appliqués au péché de la luxure pris au sens large. Dans l'imagerie destinée aux moines, dont les vœux perpétuels sont ceux de la pauvreté et de la chasteté, le binôme Avarice/Luxure est incontournable. L'éphèbe qui a pris la place de la Vénus de Moissac, incarne aussi la Luxure.
• À l'église Saint-Étienne de Lauzun (Lot et Garonne), le pisciphore est accompagné par un homme qui tient un singe nu en laisse.
• Sur certains chapiteaux, le pisciphore est accompagné par un ou plusieurs acolytes. Par exemple, sur le portail de l'église Saint-Siméon de Bouliac un deuxième homme tient le poisson et à Vouvant (Vendée) ils sont trois à porter ensemble un poisson serpentiforme, à queue bifide, sous la regarde d'un griffon.
• L'une des voussures du portail de Saint-Genès-de-Lombaud comporte une série de porteurs de poissons.

Ces exemples montrent que, pour les commanditaires d'images à l'époque romane, le pisciphore (et d'autres « porteurs de fardeaux » : bouc, cochon, tonnelet, etc.) est une représentation de l'homme écrasé par ses péchés, dont le principal est celui de la luxure.

Dans les régions viticoles, on trouve des personnages qui portent un tonnelet. Parfois, un deuxième personnage derrière, de forme diabolique, pose le tonnelet sur le dos du porteur ou bien ce dernier est ithyphallique, comme à l'église Saint-Maurice de Béceleuf (Deux-Sèvres) ou l'église Saint-Blaise de Givrezac (Charente-maritime). Ces modillons sont dans le voisinage de luxurieux et représentent une dénonciation de l'ivresse et le poids des péchés.

• 
  Léognan, Gironde
• 
  Mérignac Gironde
• 
  Cornezuelo, Espagne
• 
  Cornezuelo, Espagne
• 
  Cerro, Espagne
• 
  Lestiac, Gironde

Herminette : Landiras Gironde

Herminette : Lestiac, Gironde

Certains modillons représentent des hommes qui portent un outil de travail : un marteau, une herminette, une fourche, une doloire, etc. Ces hommes sont toujours bien habillés, paisibles, sans le moindre signe maléfique. Cependant, les modillons sont à proximité des représentations d'acrobates et musiciens, donc associés à des pécheurs ou à côté d'un animal protecteur, comme à Ayllón en Espagne.

Pour les porteurs de marteau, l'historienne d'art, Nurith Kenaan-Kedar a argumenté[51] que ces modillons sont les représentations des maçons-sculpteurs qui ont ornementé l'église. Ce ne sont pas des autoportraits personnels d'un sculpteur, mais les emblèmes d'une profession, car des modillons quasi-identiques se trouvent, par exemple, à Foussais et Vouvant en Vendée, Rétaud et Saint-Léger en Charente-Maritime, Chauvigny dans la Vienne, Cerro en Espagne, Carpiquet dans le Calvados, etc. Il est également probable que les porteurs d'herminette, chez qui l'on trouve exactement les mêmes caractéristiques, sont les emblèmes des charpentiers.

Le travail agricole est représenté par le porteur de fléau, comme à Saint-Fort-sur-Gironde. Le battage du blé évoque le pain dont on connait la place symbolique au XII^e siècle (souligné par la place de la moisson dans les calendriers de saison sur les intrados des arcs du chœur.)

• 
  Fléau
  St-Fort-sur-Gironde
• 
  Battage:
  Laval, Mayenne
• 
  Herminette :
  Ayllón, Espagne
• 
  Marteau :
  Carpiquet, Calvados
• 
  Marteau :
  Vouvant, Vendée
• 
  Marteau :
  Cerro, Espagne

Kenaan-Kedar suggère également que d'autres modillons de têtes d'hommes sont également les auto-représentations des sculpteurs. Ces têtes, dont certaines sont jeunes et sans barbe et d'autres avec courte barbe et moustache, et, selon les cas, avec visage allongé ou regard hautain et bouche fermée, sont sans grimaces ou autres attributs du Mal. Dans notre classification, c'est la catégorie « homme paisible ».

Une des interprétations du porteur d'arme est l'évocation du combat contre le mal.

• 
  Massue,
  Lugaignac, Gironde
• 
  Massue,
  Carpiquet, Calvados
• 
  Archer,
  Vallejo de Mena, Espagne
• 
  Bouclier,
  Fuentidueña, Espagne
• 
  Flèche,
  Fuentidueña, Espagne

Les musiciens et saltimbanques étaient considérés comme des suppôts de Satan (Bougoux[52] et Weir[53]). Le concile d'Elvire aborde pour la première fois, en son canon 62, la question des « histrions, pantomimes et cochers du cirque ». Ceux qui désiraient embrasser la foi chrétienne devaient auparavant renoncer à leur profession (Excommunication des acteurs). Concrètement, l’acteur est exclu de la communion et placé au même rang que la prostituée : l'un comme l'autre expriment — verbalement ou par leur corps — une situation feinte que l'Église estime nocive. Cet anathème a perduré en France jusqu'au XIX^e siècle.

La condamnation fut tardive et non généralisée ce qui explique la présence de ces personnages même à l'intérieur des églises et sans connotation négative. Cette condamnation par le clergé n'était pas partagée par la noblesse et la bourgeoisie qui pouvaient être commanditaires d'une partie du décor[10].

Une étude détaillé des professions maudites et leurs représentations sur les modillons est fournie par Prigent[54].

Les instruments les plus fréquents sont la vièle, le psaltérion, la flûte et, un peu moins souvent, le cor et la cornemuse. La musique profane peut être condamnée sur les modillons.Quand un musicien est associé avec une représentation maléfique à proximité, ce rapprochement entre la musique profane, la proximité d'hommes et femmes, la danse, le vin et le péché de chair apparaît évident. À tel point que beaucoup d'instrumentistes sont également ithyphalliques (Bougoux[55]). D'autres y voient l'irruption de la culture profane sur ce support religieux sans connotation de condamnation[10].

Les cordes d'un psaltérion sont fixées au-dessus d'une caisse de résonance plate. L'instrument peut être joué sur une table. L'instrument qui est représenté sur les modillons possède souvent des cordes sur les deux faces de la caisse de résonance et se tient comme une harpe. On ne connait pas le nom médiéval de cet instrument ! Il était joué, apparemment, par des jongleurs et acrobates.

• Joueur de harpe-psaltérion ou crwth
• 
  Bresdon, Charente-Maritime
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Izon, Gironde
• 
  Saint-Sulpice-et-Cameyrac, Gironde
• 
  Cillamayor, Espagne

Une vièle est un instrument de musique à cordes frottées, plus au moins rustique. La plus ancienne image vient d'une enluminure tirée des Cantigas de Santa María (XIII^e siècle).

• Joueur de vièle ou rebec
• 
• 
  Marestay, Matha, Charente-Maritime
• 
  Lempzours, Dordogne
• 
  Coirac, Gironde
• 
  Courpiac, Gironde
• 
  Courpiac, Gironde

• 
  Saucats, Gironde
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Kilpeck, Angleterre
• 
  Moradillo de Sedano, Espagne
• 
  Vallespinoso de Aguilar, Espagne
• 
  Cornezuelo, Espagne

• Joueur de flûte
• 
  Courpiac, Gironde
• 
  Cerro, Espagne
• 
  San Esteban de Gormaz, Espagne

• Joueur de cor, olifant, cornemuse et vesse
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Saint-Caprais-de-Bordeaux, Gironde
• 
  Aulnay, Charente-Maritime
• 
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde

Un dolio est un instrument de musique qui a la forme d'un petit baril avec un bec. Le joueur souffle comme dans une flûte de Pan. Les instrumentistes sont souvent ithyphalliques. Certains guides confondent le joueur de dolio avec un personnage qui est en train de boire du vin.

• Joueur de dolio ou barilet
• 
  Arthous, Landes
• 
  Arthous, Landes
• 
  Langoiran, Gironde
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Bahabón de Esgueva, Espagne
• 
  Lugaignac, Gironde

Les acrobates ou saltimbanques étaient l'objet de critiques en raison de leurs contorsions. Par exemple, un homme qui mettait ses jambes derrière ses oreilles et qui marchait avec ses mains n'était pas tout à fait à l'image de Dieu aux yeux de l’Église. Parfois l'acrobate est nu (Lunac) et l'image est semblable à celle d'une exhibitionniste génital.

Certains avec Anne et Gibert Blanc ou Jalladeau interprètent l'acrobate comme celui capable d'effectuer un retournement c'est-à-dire une conversion spirituelle, les étapes de cette conversion se lisent sur les différentes positions de l'acrobate, à l'envers puis accroupi partiellement retourné, sur un chapiteau historié du chœur de l'église Saint-Martin de Plaimpied[37]; le même retournement est décrit par Loubatière[56] dans le cloître de Saint Trophine, Arles.

• 
  Plaimpied, Cher
• 
  Carpiquet, Calvados
• 
  Bresdon, Charente-Maritime
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  La Sauve-Majeure, Gironde
• 
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde

• 
  Saint-Quentin-de-Baron, Gironde
• 
  Besse, Dordogne
• 
  Lunac, Aveyron
• 
  Fuentidueña, Espagne
• 
  Frómista, Espagne
• 
  Anzy-le-Duc, Bourgogne, Saône-et-Loire

• 
  Pan ? : Espagne
• 
  Démon :
• 
  Démon :
  Lugaignac, Gironde
• 
  Monstre :
  Lugaignac, Gironde
• 
  Monstre :
  Lugaignac, Gironde
• 
  Démon :
  Loupiac, Gironde

Démon mangeant des hommes : Ce type de modillon est très fréquent. Il est souvent à proximité des modillons qui illustrent des pécheurs. C'est un rappel que les êtres maléfiques nous guettent et la bouche du démon est la porte de l'Enfer.

• 
  Aulnay, Charente-Maritime
• 
  Saint-Quentin-de-Baron, Gironde
• 
  Carignan, Gironde
• 
  Carignan, Gironde
• 
  Fuentidueña, Espagne

• 
  Uncastillo, Espagne
• 
  Ansemil, Espagne
• 
  Saint-Étienne-de-Lisse, Gironde
• 
  Châteauneuf-sur-Charente, Charente
• 
  Saint-Gaudens, Haute-Garonne

Les cracheurs de lianes ou rinceaux : L'être vivant qui 'crache des rinceaux' est un leitmotiv de l'art roman (Bougoux[57]). On voit parfois les rinceaux entrer (ou sortir) par les oreilles ou le nez. Il y a évidemment un rapprochement avec l'Homme vert, un très ancien symbole de l'esprit de la Terre et de la Nature.

Le cracheur de rinceaux peut être dans un contexte diabolisé. Soit l'être est un démon ou un animal diabolique, soit un humain qui est pécheur. On ne voit jamais un saint personnage en train de rejeter des rinceaux par la bouche. Les martyrs, apôtres, vierges et les gens « bien » gardent toujours la bouche fermée; l’idéal chrétien de cette époque est le moine régulier qui a fait vœux de silence. Ce qui sort de la bouche évoque la parole ou la pensée, le cracheur de rinceaux dont les rameaux remontent vers le ciel sans présence ou voisinage diabolique peut être compris comme une évocation positive[37].

• 
  Saint-Maixant, Gironde
• 
  Saint-Étienne-de-Lisse, Gironde
• 
  Bête avec tige entre crocs :
  Saint-Quentin-de-Baron, Gironde
• 
  Lestiac, Gironde
• 
  Cardan, Gironde

Têtes d'hommes : Les masques humains ont des expressions de terreur ou font des grimaces. Dans leurs voisinage, il y a toujours des êtres diaboliques. Lorsqu'il s'agit d'un masque de femme, elle est toujours laide, avec un visage ridé, montrant ses dents et portant un collier de perles. C'est peut être un symbole de la vanité et de l'aspect éphémère de la beauté et des richesses terrestres.

• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Doulezon, Gironde
• 
  Doulezon, Gironde
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Clinchamps-sur-Orne, Calvados
• 
  Caracena, Espagne
• 
  Anzy-le-Duc Bourgogne Saône-et-Loire

Il y a un certain nombre de masques humains, surtout en Charente-Maritime et en Charente, où les hommes sont jeunes et sans barbe, d'autres avec courte barbe et moustache, avec un visage allongé, regard hautain et bouche fermée. Ils sont sans grimaces ni autres attributs du Mal. Dans notre classification ci-dessous, c'est la catégorie 'homme paisible'. Kenaan-Kedar[51] suggère que ces modillons sont les auto-représentations des sculpteurs.

La représentation d'un animal sur un modillon ne renvoie pas strictement à l'animal, elle se réfère toujours soit à l'animalité de l'Homme, soit aux métaphores des vices ou des comportements néfastes, conduisant à la chute de l'Homme. Le sujet est vaste, pour plus d'information voir Collins[58] et Davy[59].

Cheval/Âne: Il existe des modillons et métopes qui représentent un cheval ou un âne qui porte une hostie. L'interprétation évidente est que c'est une représentation du Christ des Rameaux (l’entrée du Jésus à Jérusalem sur le dos d'un âne). Une proposition alternative est une représentation de l'Agnus Dei, cependant, l'animal, avec ses grandes oreilles, ne peut être confondu avec un agneau.

• 
  Kilpeck, Angleterre
• 
  Besse, Dordogne
• 
  Métope : Âne avec hostie,
  Saint-Étienne-de-Lisse, Gironde

Ces représentations ne sont pas très fréquentes. Beaucoup plus communes sont celles qui montrent un équidé ou une bête indéterminée qui tient dans sa bouche ou sa gueule une hostie, souvent circulaire, parfois rectangulaire, mais toujours dans un contexte maléfique. Une interprétation plausible de ces modillons est basée sur les écrits de saint Paul (Première épître aux Corinthiens, ch. 11, v. 27) : « … C'est pourquoi, celui qui mange le pain du Seigneur ou boit de sa coupe de façon indigne, se rend coupable de péché envers le corps et le sang du Seigneur. » Le concile de Rome (1079) avait adopté la doctrine de la Transsubstantiation ou « Présence réelle ». Tout individu n'adoptant pas cette doctrine était condamné à l'excommunication pour hérésie — les divers conciles du Latran, dont le quatrième en 1215, ont renforcé les luttes contre les hérésies —, donc un animal qui mange une hostie est une représentation d'un blasphémateur hérésiarque.

On peut également penser à l'évocation d'une fête très populaire, la Fête de l'âne (festa asinaria) ou Fête des fous avec procession et messe-mascarade (Kurith Kenaan-Kedar)[10].

• 
  Lunac, Aveyron
• 
  La Godivelle, Puy-de-Dôme
• 
  Tête de cheval avec mors, Saint-Quantin-de-Rançanne, Charente-Maritime
• 
  Un cavalier, Saint-Quentin-de-Baron Gironde

Dans quatre églises de la Charente-Maritime, Saint-Quantin-de-Rançanne, Saint-Fort-sur-Gironde, Pérignac et Saint-Germain-du-Seudre, on trouve des têtes de chevaux qui tiennent un mors dans la bouche. Il est possible que toutes ces sculptures soient l’œuvre du même atelier. Les modillons sont peut-être des claveaux d'un archivolte et le « mors » une partie de la décoration de l'archivolte, comme sur le portail de l'église Saint-Fortunat de Saint-Fort-sur-Gironde. Plus rare encore sont les modillons qui figurent un cavalier. Le seul exemplaire en Gironde se trouve à Saint-Quentin-de-Baron.

Bélier/Bouc : Les deux espèces sont présentes sur les modillons. Il est parfois difficile de les distinguer. Le bélier, mâle du mouton, a des cornes en forme de spirale ; le bouc, mâle de la chèvre, a des cornes en forme de bras de lyre. Les jeunes animaux de chaque espèce sont des animaux de sacrifice dans les religions monothéistes (Ligature d'Isaac et Agneau pascal). Le bouc a, pour sa part, une connotation de maudit ou de diabolique d'après l'Évangile selon Matthieu (chapitre 25, v. 33) dans sa métaphore du Temps dernier : le « Juge » séparera les Bénis des Maudits comme le berger sépare les brebis des boucs.

• 
  Cornezuelo, Espagne
• 
  Saint-Maixant, Gironde
• 
  Langoiran, Gironde
• 
  Coirac, Gironde

Bovidé : On trouve des représentations de bœufs et de taureaux. Les premiers, animaux tranquilles, n'ont jamais une connotation négative. Le taureau, outre le symbole de saint Marc, peut être utilisé, comme l'ours, pour représenter la force animale dans l'homme et cela dans un contexte de « péché ».

• 
  Echebrune, Charente-Maritime
• 
  Saint-Maixant, Gironde
• 
  Moradillo de Sedano, Espagne

Canidé/Loup : Il y a toute une gamme de représentations, qui va du « gentil toutou » de Kilpeck au loup féroce, en passant par les chiens de chasse. Cependant, la représentation majoritaire est celle du loup qui, en tant qu'animal féroce et vorace, symbolise le mal. Il représente les dangers du monde hostile dans lequel vivaient les paysans du Moyen Âge.

• 
  Kilpeck, Angleterre
• 
  Saint-Pierre-de-Bat, Gironde
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Saint-Quentin-de-Baron, Gironde

Cerf : L'interprétation à donner à la représentation très abondante du cerf pose un problème. Pendant des siècles, le symbolisme rattaché au cerf était entièrement bénéfique ; symbole de la sainteté, il chasse les serpents par son souffle ; son nom latin est « cervus » et le Sauveur se dit « servus » au sens de celui qui sert[60]; il porte la croix dans la légende de saint Eustache plus connue ensuite dans la Légende de Saint Hubert. Mais, comme, parmi les modillons romans, le cerf est d'importance après la sirène, victime de la rétribution du Centaure, il est impensable que cet être, originellement bénéfique, puisse être tué par un émissaire de Dieu, ce qui nous amène à penser que le Cerf a acquis une connotation maléfique associée à la Libido : sur le portail de l'église Saint-Pierre d'Aulnay, le centaure vise des animaux ithyphalliques, un bouc, un cerf et un âne (Bougoux[61]).Une autre interprétation est de voir dans l'arc et la flèche du centaure l'objectif spirituel de l'homme, ce qui rend au cerf son rôle de porteur de sainteté[37].

• 
  Saint-Martin-de-Varreville, Manche
• 
  La Rochette, Charente
• 
  Cerf,
  El Almiñé, Espagne
• 
  Cerf,
  Pelayos del Arroyo, Espagne

Félin : Les chats sont les compagnons de sorcières et incarnent les forces maléfiques.

• Les félins
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Saint-Étienne-de-Lisse, Gironde
• 
  El Almiñé, Espagne
• 
  Cintheaux, Calvados
• 
  Studland, Angleterre

Lapin et Lièvre : Le mot lièvre faisait partie du vocabulaire roman, mais la France romane, ignorant le mot lapin, parlait de conils, connins ou cunnins — C'est seulement au XV^e siècle que le mot lapin remplace le mot conil —. Ces appellations, dérivées du mot latin cuniculus qui désigne également un tunnel, étaient sources de calembours avec le mot cunnus qui désignait le sexe féminin. Le comportement sexuel frénétique du lapin renforçait son image négative sur les modillons[62]. On peut parfois confondre le lapin couché avec un symbole phallique ou le sexe d'une femme « lascive ».

• Les lapins et lièvres
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Coirac, Gironde
• 
  Haux, Gironde
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Lestiac, Gironde
• 
  Lugaignac, Gironde

• 
  Saint-Quentin-de-Baron, Gironde
• 
  Targon, Gironde
• 
  Aldealengua de San Maria, Espagne
• 
  Lomilla, Espagne
• 
  Cornezuelo, Espagne

Lion : Le lion est l'animal le plus souvent représenté dans l'iconographie romane, surtout sur les chapiteaux historiés. Son identification sur les modillons est plus problématique, à cause du grand nombre de variantes : un quadrupède à tête d'homme ou un animal indéterminé est parfois classé comme « lion ». La caractéristique commune est sa queue. Elle est presque toujours rentrée et souvent sexuée. Sur les modillons, l'animal a une connotation négative, sinon maléfique (Bougoux[63]).

• Le lion
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Lomilla, Espagne
• 
  Lion sagitté,
  Tayac, Gironde

Oiseaux : Les oiseaux occupent une place importante dans l'iconographie romane, le plus souvent de façon positive, les oiseaux ayant le privilège de voler dans le ciel ou vers le ciel : la colombe, seule, représente le Saint-Esprit ; sculptés en groupe, les oiseaux « positifs » peuvent être les colombes qui, buvant dans un même calice, représentent l’Eucharistie ou les pélicans au cou croisé qui symbolisent la famille. La première est quasiment absente des modillons mais les groupes d'oiseaux se rencontrent avec, parfois, un sens contraire. Les oiseaux ne sont plus des colombes mais des oiseaux maléfiques, des rapaces qui tiennent entre leurs serres le fruit sphérique de la Tentation. Il s'agit d'une représentation du sacrilège de l'Eucharistie par des êtres indignes. Les plus fréquents sont des oiseaux maléfiques, comme le hibou et d'autres rapaces, réprobateur comme le Caladrius ou des chimères comme la femme-oiseau ou l'homme-oiseau.

• Les oiseaux
• 
  Caen, Calvados
• 
  Frómista, Espagne
• 
  Aulnay, Charente-Maritime
• 
  Cambes, Gironde

Sanglier/Cochon : Il illustre la force primitive et démoniaque. Il symbolise aussi la goinfrerie, l'ignorance, la saleté, la luxure et l'égoïsme.

• 
  Saint-Sulpice-et-Cameyrac, Gironde

Serpent : Le serpent est la créature maléfique par excellence depuis la tentation d'Ève par Nahash décrite dans le Livre de la Genèse. Il est souvent représenté soufflant de mauvais conseils dans les oreilles des humains ou enroulé autour de leurs corps, mais souvent, il est tout simplement là… pour surveiller. Sa forme phallique est aussi utilisée pour illustrer la luxure (Bougoux[64]).

• Le serpent
• 
  Gabarnac, Gironde
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Saint-Maixant, Gironde
• 
  Lestiac, Gironde
• 
  Bellefond, Gironde
• 
  Beautiran, Gironde

Animaux rares ou exotiques : On rencontre une tête d'éléphant à Mathieu et à Caen dans le Calvados, une salamandre à Bellefond en Gironde.

• 
  Mathieu, Calvados
• 
  Caen, Calvados
• 
  Bellefond, Gironde

Des créatures fantastiques font partie de notre mythologie depuis au moins quatre ou cinq mille ans (Blanc[65]). Elles ont été utilisées par toutes les religions pour illustrer leurs concepts du Bien et du Mal. Dans l'iconographie romane on trouve :

• 
  Centaure
• 
  Caladrius
• 
  Griffon
• 
  Sirène-oiseau
• 
  Sirène-poisson
• 
  Basilic

Centaure : Une créature mi-homme (partie supérieure) mi-cheval (partie inférieure).

Dans l'ensemble des modillons il y a un rapprochement, trop fréquent pour être fortuit, d'un Centaure avec des figures sataniques ou libidineuses (serpents, dragons, basilics, sirènes, obscènes et luxures traditionnelles) : le Centaure vise avec sa flèche, ou la flèche transperce un adversaire, comme à Rioux en Charente-Maritime. Sur les modillons et chapiteaux historiés, Chiron, un centaure réputé pour sa grande sagesse et ses nombreuses connaissances, est l'émissaire de la rétribution divine ! (Weir[66] et Bougoux[67] - [68])[Notes 3].

• Le Centaure
• 
  Rioux, Charente-Maritime
• 
  Foucarville (Manche)
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Aldealengua de San Maria, Espagne
• 
  Ayllón, Espagne

C'est à partir du XI^e siècle que le Centaure devient une figure centrale de l'imagerie de l'édification morale. Sa mission est d'exterminer le Mal (sirènes et autres démons), mais la différence avec les anges est qu'il est un habitant de la terre et semblable en cela à n'importe quel homme. De sorte que le message, implicite dans les images apparemment anodines, était « révolutionnaire », puisqu'il induisait, pour l'homme, la possibilité de se libérer seul du Mal, en faisant appel aux seules forces terrestres (Bougoux[69]).

Des interprétations alternatives existent. Le centaure, mi homme mi cheval exprime l’homme qui s’extrait de son animalité, son arc et la flèche, symbole solaire d'après Davy[70] désignent son but : détruire un monstre quand il vise vers le bas, spirituel quand la flèche est dirigée vers le haut[71] - [37].

Caladrius : Le Caladrius est un oiseau très présent dans les bestiaires du Moyen Âge. Selon la légende, tout malade que le Caladrius fixait dans les yeux était destiné à vivre, tandis que ceux dont il détournait le regard étaient condamnés à mourir.

Comme pour le Centaure, le Caladrius est toujours près des modillons représentant des péchés et il détourne le regard. Le péché est une maladie mortelle.

• Le Caladrius
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Cardan, Gironde
• 
  La Brède, Gironde
• 
  Langoiran, Gironde

Griffon : Une créature mi-aigle mi-lion : le corps d'un aigle (tête, ailes, serres) greffé sur l'arrière d'un lion (abdomen, pattes, queue) et avec les oreilles d'un cheval. Cet animal fantastique est présent dans notre mythologie depuis au moins quatre mille ans, servant des dieux hittites, crétois, hébraïques et chrétiens. Dans la hiérarchie céleste chrétienne, un griffon est un chérubin, deuxième en rang après les séraphins. Son rôle est d'être le gardien du trône de Dieu et protecteur. Il monte le garde autour de l'arbre de la vie, il attaque des adversaires maléfiques comme des boucs, des dragons et des sirènes (Bougoux[72] et Weir et Jerman[73]).

• Le Griffon
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Ayllón, Espagne
• 
  Duratón, Espagne
• 
  La Cuesta, Espagne

Sirène : La Sirène est une créature hybride : mi-femme mi-oiseau dans la mythologie gréco-romaine ou mi-femme mi-poisson dans la mythologie scandinave.

Les deux formes existent sur les modillons et chapiteaux historiés, mais la plus fréquente est celle de la femme-poisson. Il y a deux variantes : la sirène bi-caudale, avec deux queues, comme des jambes, et la sirène avec une seule queue. La variante bi-caudale est la plus fréquente.

Dans l'exemple de Lusignan, la sirène n'a qu'une queue de poisson et non deux comme souvent dans l'imagerie romane. La sirène tient un miroir à la main. Le miroir est le symbole et l'instrument de l'orgueil. Il est aussi celui d'un vice, la vanité, qui consiste à contempler une beauté éphémère (Bougoux[74]). La sirène est la tentatrice par excellence. L'analyse très détaillée de la transition de la sirène-oiseau à la sirène-poisson et son iconographie est donné par Jacqueline Leclerqc-Marx[75].

Malgré la tradition antique (Ulysse et les sirènes) et sa description dans les bestiaires comme être démoniaque tentatrice des hommes une autre interprétation, positive, de la sirène émerge au XII^e siècle malgré la misogynie de ce siècle. Leclercq-Marx évoque elle aussi la possibilité de cette sirène proche des anges guidant les âmes vers le ciel[76]; Femme émergeant de son animalité, elle prodigue des conseils spirituels[77] - [78];sur une fresque de l'intrados de l'Abbatiale Saint Chef, Isère décrite par Leclercq-Marx[76] une sirène transperce avec sa lance un serpent; sur le tympan de Saint-Michel d'Aiguilhe, Puy de Dôme deux sirènes accueillent les paroissiens en se couvrant la tête avec un tissu, rappellent-elles l'injonction de cacher les cheveux féminins signe de séduction? Sur les modillons, laquelle voyons nous, l’être démoniaque ou la bonne conseillère ?

• Sirène-oiseau
• 
  Esgueva, Espagne
• 
  Saint-Caprais-de-Bordeaux, Gironde
• 
  Duratón, Espagne
• 
  Fuentidueña, Espagne

• Sirène-poisson
• 
  Clonfert, Irlande
• 
  Fuentidueña, Espagne
• 
  Tavant, Indre-et-Loire
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Beautiran, Gironde
• 
  Loupiac, Gironde
• 
  Tozalmoro, Espagne

• 
  Saint-Michel d'Aiguilhe, Puy de Dôme
• 
  Saint Chef, Isère
• 
  Saint Chef, détail, Isère

Les trois dernières vignettes évoquent la possibilité de l'interprétation d'un rôle "positif" de la sirène: couvrir les cheveux de la séduction et transpercer le "serpent".

Basilic : La qualité princeps du Basilic est de pouvoir de tuer à distance tout ce qui vit, par son seul regard. Sa représentation est le fruit de l'imagination des poètes et des caprices des artistes. Au Moyen Âge il est parfois un mélange de coq et de serpent, aux ailes de chauve-souris. Cette forme est trouvée sur des chapiteaux historiés, comme à Saint-Sulpice-et-Cameyrac en Gironde. Sur les modillons, on trouve plutôt un reptile-serpent avec un regard maléfique (Bougoux[79]).

• Basilic
• 
  Saint-Sulpice-et-Cameyrac, Gironde
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Cerro, Espagne
• 
  Duratón, Espagne

Dans ce domaine c'est l'imagination du sculpteur, guidé par les bestiaires, qui prime !

• 
  Arthous, Landes
• 
  Saint-Gaudens, Haute-Garonne
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Bouliac, Gironde
• 
  Aubiac, Lot-et-Garonne

• 
  Santa Cruz de la Serós, Espagne
• 
  Villanueva, Espagne
• 
  Fuente Úrbel, Espagne
• 
  Lomilla, Espagne
• 
  Santibáñez del Río, Espagne

Les modillons non figurés (entrelacs, effets de vannerie, billettes, cannelures, rudentures, dessins géométriques, copeaux, dents de scie, pointes de diamant / têtes de clous, coquillages, fleurettes, feuilles, etc.) sont purement décoratifs. On les retrouve sur toutes les églises romanes portant des modillons mais en proportion variable. Deux périodes principales sont reconnus, la période préromane exceptionnellement figurative et l'influence cistercienne après la diatribe de Saint Bernard contre le décor sculpté (vers 1125)[Notes 9] - [80] ; malgré cette injonction le décor sculpté figuratif sur les modillons persistera jusqu'à l'époque gothique[81]. Certains sont évidemment le travail des apprentis. Il y a parfois des représentations d'objets « familiers » (cloches, cruches, chaises) sans connotation évidente avec des vices ou des vertus. Dans ces figures se croisent des thèmes antiques et les styles celtiques (entrelacs appelé nœud celtique, spirales…). Les objets familiers peuvent évoquer des métiers ou corporations. Certains motifs sont porteurs de symboles : végétaux, vigne, hostie, pomme de pin[10].

• Entrelacs
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Saint-Maixant, Gironde
• 
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde
• 
  Duratón, Espagne

• Dessin géométrique
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Saint-Martin-de-Sescas, Gironde
• 
  Duratón, Espagne

• Feuillage
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Léognan, Gironde
• 
  Duratón, Espagne

• Objets familiers
• 
  Saint-Maixant, Gironde
• 
  Haux, Gironde
• 
  Vallejo de Mena, Espagne
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  Lugaignac, Gironde

• Divers
• 
  Cardan, Gironde
• 
  Lugaignac, Gironde
• 
  La Lande-de-Fronsac, Gironde
• 
  Léognan, Gironde

Certains observateurs voient des symboles du zodiaque dans certains modillons.

Les symboles zodiacaux sont : Bélier (bélier volant ou bouc), Taureau, Gémeaux, Cancer (crabe), Lion, Vierge, Balance, Scorpion, Sagittaire (Centaure), Capricorne (Bouc avec queue de poisson), Verseau, Poissons (deux poissons).

Les symboles que l'on peut identifier comme étant purement zodiacaux ne sont pas très fréquents. Deux poissons sur un modillon peut être Pisces. Les signes comme Taureau, Lion, Bouc sont sujets à des interprétations plus simples et surtout conformes au contexte général des autres modillons sur l'édifice.

On ne retrouve pas les signes caractéristiques de Balance, Capricorne, Gémeaux, Vierge, Verseau. Il y a des églises romanes réputées pour abriter des signes du zodiaque, comme l'église de Saint-Maixant en Gironde. On voit « deux poissons », un taureau, lion et bouc, mais pas dans un contexte « zodiacal ».

On ne peut pas considérer que les signes du zodiaque figuraient per se parmi les représentations modillonaires. Par contre, sur certaines églises romanes, un zodiaque complet figure sur le portail comme à l'église Saint-Léger de Cognac, à l'église Notre-Dame-de-l'Assomption de Fenioux et à l'église Notre-Dame de Castelviel (Bougoux[82]).

• 
  Saint-Maixant, Gironde
• 
  Cognac, Charente
• 
  Fenioux, Charente-Maritime
• 
  Castelviel, Gironde

Le zodiaque d'Amiens ou de Chartres sont aussi des calendriers complets, avec correspondances entre signe zodiacaux et saisons, mais ces édifices sont gothiques.