Histoire des Juifs en Belgique

Des Juifs ont pu suivre les conquérants romains de la Gaule Belgique[Note 2] - [2] - [3] - [4] - [5] et aurait pu y persister sous le royaume franc[Note 3] - [2] - [5] - [6], mais la première mention incontestée d’une présence juive remonte aux environs de 1200, à la suite de l’arrivée de quelques familles en provenance de la région de Rhénanie ; suivant vraisemblablement l’axe commercial Bruges-Cologne, ils laissent des traces historiques principalement: à Jodoigne (au début du XIII^e siècle), à Louvain (1220), à Arlon (1226), à Tirlemont (1232), à Bruxelles, Saint-Trond et Hasselt (première moitié du XIII^e siècle), puis plus tard à Léau (1253) et à Malines (1273)[7] - [8] - [9]. À Anvers, leur présence est attestée seulement à la fin du XIII^e siècle[4]. Plus tard, les taxes qui étaient exigées des commerçants juifs aux franchissements de ponts et des portes de villes, témoignent de leur présence dans les villes de Tournai, de Mons et de Namur.

Quelques indices plaident en faveur d'implantations antérieures dès le haut Moyen Âge[4] à Tournai, Huy et Liège[2] - [4], mais qui n’auraient néanmoins pas été suffisamment significatives pour laisser des traces d'une « présence juive continue »[3] - [Note 4], et pourraient ainsi très bien s'apparenter à des passages de marchands[9]. Il est notamment fait état des bonnes relations avec l’évêché de Tongres et Tournai au IV^e siècle[10], d’une communauté à Gand dans une chronique du VIII^e siècle[11], de certains servant d’intermédiaires commerciaux avec l’Orient pour le compte des Carolingiens[6], de marchands établis en Flandre depuis les invasions normandes, d’une communauté à Huy au IX^e et XX^e siècles[2] - [12] et des occurrences à Liège[5], une disputation d’un médecin juif avec le prince-évêque Wazon de Liège au XI^e siècle[13] - [14] et la présence au XII^e siècle du médecin renommé Moïse, qui traite notamment Rodolphe de Saint-Trond[14]. D'autres sources indiquent la présence de Juifs convertis au sein de l'Église[3], et une chronique hébraïque du début du XI^e siècle cite le prénommé Jacob bar Yekoutiel, originaire de Lorraine, qui s'installe en Flandre avec ses fils sur invitation du Comte Baudouin IV, lequel aurait également convié des Juifs de Reims[15].

De condition modeste et peu nombreux, ils vivent au XIII^e siècle principalement du commerce et de prêt sur gage, car ce métier est interdit aux chrétiens[16] et car des restrictions leur sont imposées (pour la possession de terres, pour des métiers, etc.). Ils doivent en outre faire face à la vive concurrence des banquiers et tenanciers lombards ainsi qu'au monopole des corporations, dont ils ont été exclus[9]. Possédant un haut taux d'alphabétisation et d'éducation, les Juifs de cette période vivent souvent en communautés urbaines et pratiquent des activités qualifiées[17]. Par exemple, un juif nommé Hagin, traduit de l'hébreu des textes astrologiques pour Henri Bate de Malines vers 1273[9].

Perçus comme des étrangers et progressivement interdits de résidence, ils obtiennent des « privilèges » contre monnaie sonnante et trébuchante, qui ne les protègent ni de l’antijudaïsme de l’Église — ils sont astreints au port de la rouelle dès 1215, et à d’autres signes discriminatoires dont le judenhut, bien que ces mesures ne soient pas toujours appliquées[9] — ni de la vindicte populaire enflammée par celle-ci.

La volonté du duc Henry III d’expulser les Juifs et Cahorsins pratiquant l'usure dans le Brabant et les conseils prodigués à sa veuve Aleyde par Thomas d'Aquin pour limiter leur influence, n’empêchent pas l’arrivée en Belgique d’autres Juifs, au gré des expulsions d'Allemagne, d’Angleterre ou de France[7] - [18]. D'autres arrivent dès le début du XIII^e siècle d'Allemagne, fuyant les expulsions locales ou l'oppression des corporations marchandes[4]. Puis d'Angleterre après leur expulsion en 1290, et d'autres arrivent dans le Hainaut vers 1307, après avoir été expulsés et spoliés par Philippe IV le Bel[19], puis à nouveau en 1321[4].

La communauté de Bruxelles entretient des relations avec d'autres communautés juives à travers des correspondances, des réseaux commerciaux et des échanges intellectuels. La communauté manifeste de l'intérêt pour la médecine, la philosophie et la littérature. Ils produisent ainsi des textes en hébreu et en latin et participent à la traduction de textes anciens[20].

Carte du centre de Bruxelles en 1695, indiquant les quatre Ioode trappen (« escaliers des Juifs ») dans ce qui était autrefois connu comme le quartier juif

L'« escalier des Juifs » en 1913 avec, à gauche l'hôtel Ravenstein, avant les grands travaux du centre-ville

Cette période se termine avant la fin du XIV^e siècle: décimés en 1309 lors de la Croisade des Pauvres (en), placés sous la protection du duc Jean II de Brabant, une communauté se reconstitue, et parvient à produire un manuscrit enluminé du Pentateuque à l'honneur de l’une des victimes des croisés[21], et de se doter d’un rabbin. Ils sont cependant ravagés quelque cinquante ans plus tard par la peste noire qui déferle sur l’Europe, et doivent en outre faire face aux accusations d’avoir empoisonné les puits pour propager l’épidémie ou d’avoir profané des hosties pour tenter de porter atteinte au corps du Christ — une diatribe des Flagellants contre les Juifs-empoisonneurs provoque un massacre de centaines de Juifs à Bruxelles en 1349, lequel marque tant le moine tournaisien Gilles Le Muisit[22] — que le martyrologe juif[23], suivi par des tueries qui se répandent aux villes du Brabant, au Hainaut, au Luxembourg mais aussi à Zwolle et à Gueldre[9]. Les survivants sont ensuite exécutés sur le bûcher à la suite du Sacrement du Miracle en 1370[24]. Ceux-ci commémorèrent la destruction de leurs communautés dans des pinkasim en hébreu :

« Que le Tout Puissant se souvienne des communautés juives du Brabant détruites et brûlées, avec son élite intellectuelle et autres habitants[3] - [25]. »

Bien qu’aucun décret n’impose leur expulsion de manière officielle, il n'y a plus de preuve d'une présence juive significative en Belgique (hormis la mention de convertis en 1427[3]), et les sobriquets le Juif à Mons ou de Juede en Flandre ne permettent pas d'attester une véritable présence juive. En effet la seule voie permise aux Juifs reste la conversion[4], tandis que les épisodes dits du sacrilège de Cambron et du sacrement de Bruxelles démontrent que l’hostilité anti-juive ne disparaît pas avec un éventuel passage au christianisme ; le surnom pourrait donc n’indiquer qu’une ascendance voire une parenté avec un individu soupçonné de l’avoir été[26]. La synagogue de Bruxelles aurait elle-même été convertie en un sanctuaire dédié au « Très Saint Sacrement »[27] - [28]. La rue proche garde cependant le nom de Jodentrappen (l'escalier des Juifs)[27] - [29]. D'autres rues dans ce qui était connu comme le quartier Juif jusqu'au XIV^e siècle[30], sont appelées « petit escalier des Juifs »[31], « montagne des Juifs »[31], « pont des Juifs »[31], « Jodenpoelstraat »[32] ou encore « rue du Juif », sont autant de vestiges de cette époque[33], et une partie de l'édifice connu aujourd'hui comme l'hôtel Ravenstein construit sur les lieux avoisinants, sera surnommée « La synagogue »[34].

Le comté de Luxembourg constitue une exception, étant sous la protection de l’empereur Charles IV, leur présence y sera continue – elle est attestée notamment à Bastogne en 1352. Ceux-ci connaissent une certaine prospérité au siècle suivant grâce à la disparition de leurs concurrents lombards ainsi qu'à l’arrivée de ceux expulsés de l’archevêché de Trèves en 1418[8]. Une dernière mention de leur présence est faite en 1563[9] - [35].

Malgré les taxes spéciales et les brimades qui leur étaient réservées, les Pays-Bas méridionaux furent une terre de passage entre les différentes régions à population juive, à savoir: les Provinces-Unies, la Rhénanie, le Palatinat et la Lorraine[4].

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  Rue des Juifs à Mons dans le Hainaut
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  Juif portant le judenhut, tenu de prêter le « serment More judaico » sur le cadavre d'une truie, Bruxelles, v. 1425
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  Peinture de Karel Ooms Les juifs au Moyen Âge (1890), sur le thème des persécutions[36]

Texte hébraïque imprimé par Christophe Plantin à Anvers en 1567

Pierre de cheminée de type anversois datant du XVI^e siècle, représentant une scène du récit de Esther.

La présence juive reprend à la fin du XV^e siècle[35], avec l'arrivée d'un petit nombre de commerçants conversos portugais, rejoignant Bruges pour le commerce de pierres précieuses, d'épices et de vins[4], alors que la ville leur offrait une exemption de taxes sur la consommation de bière, de vin, de blé, de la farine et du savon[37]. Ceux-ci gagnèrent par la suite Middelburg et Anvers[4]. Au tournant du siècle, Anvers est préférée du fait de son climat politique et économique plus favorable[37], tandis que la noblesse de la ville voyait d'un œil positif, l'arrivée de ces marchands, utiles à l'économie de la ville. Des privilèges commerciaux leur furent ainsi à nouveau accordés[38]. Dès 1503, Anvers devient l'un des principaux centres du commerce des « épices », en particulier du poivre[38].

Le début du XVI^e siècle voit aussi le début de l'impression de textes hébraïques par les Anversois chrétiens Daniel Bomberg et Christophe Plantin. Bomberg, alors à Venise, publia une Bible hébraïque avec annotations et assura la première édition complète du Talmud, qui fut exportée aux communautés juives à travers le monde. Ses livres talmudiques seront néanmoins brûlés sur l'ordre du Pape en 1553[3]. Outre de nombreux textes hébraïques, Plantin imprimera sa Bible, la « Polyglotte anversoise », qui sera utilisée par les crypto-juifs[3]. L'impression offre aussi aux crypto-juifs un espace pour la publication d'œuvres médicales, comme celles de Amatus Lusitanus et Ludovicus Nonnius[39]. D'autres intellectuels crypto-juifs résident (souvent temporairement) sur le territoire, dont l'académicien Jean Louis Vivès au sein de l'université de Louvain, des médecins juifs réputés et la famille de cartographes Homem (Lopo, Diogo (en) et André (pt))[3].

Peinture de Louis Gallait datant de 1885, représentant une famille juive accusée de recel d'objets religieux lors de la période de l'Inquisition

En 1523, un droit de séjour est conféré aux membres de la « nation portugaise » venus s’établir quelques décennies plus tôt dans la ville portuaire d’Anvers, qui fait alors partie des Dix-Sept Provinces sous la tutelle des Habsbourg. De riches familles, s'installent comme les familles Lindo[37], Jorge[37], Pinto[40], ou bien la famille Mendès, qui ouvre en outre ses bureaux commerciaux à Bruxelles, mais joue aussi le rôle de créditrice de différentes royautés[41], dont celle de Henri VIII[42]. Durant cette période, la communauté des commerçants marranes gravitait autour de la personne de Diogo Mendes[43] - [44], qui dirigeait la firme « Herdeiros de Francisco e Diogo Mendes », un consortium excédant à lui seul le capital national du Portugal[45]. Limités dans leurs activités commerciales régionales[2] - [46], ils entretiennent des relations commerciales avec d'autres marchands sépharades comme avec ceux de Venise[46] et une poignée de familles conversos portugaises assure le commerce ibérique et atlantique depuis Anvers, notamment du sucre[45] - [43]. En particulier, les Ximenes et Rodriguez d'Evora étendent leurs commerces jusqu'au Brésil et aux Indes Portugaise[42].

Jouissant d’une grande liberté de mouvement car le drapeau du Portugal flotte en tous coins de la planète, les conversos développent à Anvers le commerce des épices[Note 5] ainsi que l’industrie des pierres précieuses, du diamant, du sucre et du tabac[40], participant à la fondation de la première bourse internationale de valeurs d’Europe en 1536. Certains de ces commerçants, dont les Rodriguez d'Evora, font si bien prospérer leur négoce qu’ils parviennent à intégrer complètement l'aristocratie flamande. Beaucoup sont cependant arrivés en Flandre pour s’éloigner autant que possible des tribunaux de l’Inquisition qui soupçonne ces Juifs séfarades contraints à la conversion, d’observer secrètement le judaïsme. Las pour eux, Anvers ne partage pas l’esprit de tolérance qui caractérise Amsterdam, où les Juifs sont autorisés à revenir ouvertement au judaïsme: bien que l’Inquisition n’ait pas été autorisée à y ouvrir ses tribunaux, plusieurs procès en hérésie sont menés, le plus fameux, connu comme le « procès des Marranes », ayant lieu en 1532 et vise Diogo Mendes à titre posthume car la ville d’Anvers entend confisquer ses possessions si l’enquête devait le révéler mauvais chrétien[47].

La réussite des conversos à Anvers attise les convoitises de la Cour de Charles Quint, et l'hostilité va en grandissant alors que ceux-ci réorientent leurs négoces et s'exilent[38]. À cela, nombre de conversos n'hésitent pas à porter assistance aux Juifs moins fortunés fuyant l'Inquisition, et ce, malgré le risque d'emprisonnement, de torture et d'exécution publique[48]. Par exemple, le marchand fortuné Diogo Mendes, utilise les bateaux de sa firme et ses agents commerciaux, pour organiser la traversée de l'Europe[41]. La ville devient une « plaque tournante » pour les conversos fuyant vers l'Italie ou l'Empire ottoman, avec l'aide de passeurs[4]. Le lieu de départ de nombreux voyages, qui ne se terminèrent pas tous par une arrivée à bon port, certains étant attaqué en chemin. La plupart, une fois dans la ville, rejoignirent Cologne en traversant les campagnes flamandes, pour ensuite emprunter les embarcations du Rhin[49]. Le Juif portugais Samuel Usque (en) évoque le sort tragique de ces réfugiés dont « beaucoup perdirent leurs fortunes et leurs vies », et décrit l'aide généreuse de Doña Gracia accordée « aux réfugiés arrivés démunis, malades de mer et confus en Flandre »[38].

Dans cette vie juive « de l'ombre », les femmes jouèrent un rôle important pour maintenir le tissu social et familial[50]. En 1545, la population de nouveaux chrétiens dans la capitale commerciale de l'Europe occidentale comprend 800 à 900 personnes[51](sur une population de 100 000 à son apogée[52]).

En 1549, Charles Quint révoque le permis de séjour des Portugais. S'inquiétant de leur avenir économique, les autorités d'Anvers — qui ont manifesté jusque-là de la tolérance[53] - [54]— prennent la défense des nouveaux chrétiens[55] et cherchent tant bien que mal une solution avec ce dernier, affirmant que les commerçants étrangers sont nécessaires à la prospérité de la ville : « Les épices et les fruits, la grande quantité de perles, de pierres précieuses et d'autres objets de valeur qu'ils ont apporté à Anvers, nous procurent un profit considérable qui ne se limite pas seulement aux marchés d'Anvers, mais s'étend à d'autres villes du Brabant, des Flandres, du Hainaut et de l'Artois, puisqu'ils expédient à travers le monde entier » (30 septembre 1549)[3]. La capitale des Pays-Bas est la destination privilégiée mais d’autres se lancent dans une odyssée vers la côte méditerranéenne. Parmi lesquels, Amatus Lusitanus, qui s'était établie à Anvers en 1533[56], Beatriz de Luna (Doña Gracia), établie en 1536, ou Joseph Nassi qui s’était établie à Anvers en 1546, choisissent de rejoindre Venise, Salonique ou Constantinople[47].

Les marchands entretiennent des relations commerciales avec d'autres marchands sépharades établis au Caire, à Alexandrie, à Alep, à Tripoli, à Salonique, à Istanbul et à Izmir à l'Est, jusqu'à Alger et Mogador (Essaouira) à l'Ouest[57]. Les marchands d'Algarve, devenu le principal centre du commerce avec le Maroc, se réfugient en Flandres à la suite des persécutions de l'Inquisition de 1562–1565. Ainsi, ils entretiennent une route commerciale reliant Marrakech à Anvers. En 1568, Salvador Nunes, Marchand de la côte des Barbaresques se dit le premier marchand à développer un commerce régulier avec des marchands du Maroc, important dans la ville: des dattes, du sucre et de la mélasse[58]. Pour Mercedes García-Arenal et Gerard Wiegers, ce commerce a été crucial pour le Maroc lui permettant d'entretenir des relations commerciales et diplomatiques avec des villes portuaires protestantes[59].

En outre, quelques converso propagent les idées et écrits de la réforme protestante — là aussi, certains y adhèrent complètement tandis que d’autres veulent avant tout miner l’influence de l’orthodoxie catholique, et hâter la venue de l’esprit d’Amsterdam. Ainsi, une minorité[58] de ceux établis sur les bordures de l’Escaut jouèrent un rôle dans la révolte protestante qui débute dans la seconde partie du siècle[4]. Clandestinement, le marchand converso Marcos Pérez, aurait même pu faire passer de nombreux textes protestants à travers les ports espagnols, afin de contrer l'oppression de l'Inquisition[60].

Durant la seconde partie du siècle de L'Inquisition, la pratique — réservant aux pratiquants du judaïsme la peine de mort — est stagnante[45], mais la population juive continue de se réduire[61]. En 1571, la ville est la résidence de 85 familles de conversos (400 personnes selon l'estimation de Jonathan Israel[4]) et une synagogue clandestine aurait également existé jusqu'en 1594[40]. Le banquier Filipe Dinis décrit son séjour en Flandres après son départ pour Venise : « À Anvers rien ne distingue les costumes (coutumes) des juifs de ceux des chrétiens, et à Anvers, il a vécu en tant que Juif ». Cette communauté laisse derrière elle deux volumes de liturgie sépharade traduit en espagnole[58]. Après la chute d'Anvers, la plupart des derniers conversos s'exilent vers Hambourg[40] - [46], Amsterdam, Rotterdam[62], mais aussi Cologne[51], et cela se traduira par une perte économique pour la ville[4]. Réinstallés à Amsterdam, ils retournèrent ouvertement au judaïsme[63], et développent l'importation du sucre, des épices et des autres denrées du Nouveau Monde[4]. Les derniers restant dans la ville, jouèrent alors un rôle de relais entre les commerçants séfarades d'Amsterdam, d'Hambourg et de la péninsule ibérique[61], mais aussi un rôle important pour la récupération économique de la ville[37]. D'autres se rendent sur la paisible île de Middelbourg (plus de la moitié des Juifs de l'île étaient de provenance scaldienne)[63]. Le 3 juillet 1585, l'armée espagnole restraint l'accès à la ville portuaire[58]. Dans ses mémoires, Philippe II d'Espagne réalise que les restrictions de métiers ont en réalité contraint les commerçants marranes à se tourner vers les finances, incorporant en contrepartie les rouages de l'économie du royaume. De plus, du fait de leur dispersion, ils assurent avec plus d'aisance un commerce international[45].

Famille converso : Anna Ximenes d'Aragon, femme de Simon Rodriguez de Evora (en), avec sa fille en 1601

Quelques conversos regagnent Anvers au début du XVII^e siècle en raison des troubles qui déchirent les Pays-Bas septentrionaux. Le plus connu à cette période était le banquier Abraham Senior Teixeira (es) qui s'y installe en 1613[42]. Après la paix de Westphalie, alors que les va-et-vient des commerçants juifs se font fréquents et alors que la ville reste interdite aux Juifs, en 1644, la communauté juive d'Amsterdam (l'une des plus grandes d'Europe[64]) signe un traité interdisant aux Juifs de se rendre dans les « terres de l'idolâtrie », comprenant Anvers. Malgré l'interdit, une vie juive, certes restreinte, y perdure, et le riche marchand David Curiel (en), s'y établit en 1653[48] sous la protection de Léopold-Guillaume de Habsbourg[62] pour lequel il joue le rôle d'agent[50]. Toutefois, la présence crypto-juive décline dès les années 1640 jusqu'à la fin du siècle[37], et l'on ne compte déjà pas plus de 40 à 50 familles restantes en 1648[61]. Les marchands banquiers Diego Teixeira de Sampayo, Antonio de Paz, Rodrigo Alvares Pinto et d'autres, rejoignent Amsterdam et retournent ouvertement au judaïsme. D'autres familles conversos restent dans la ville, et seront progressivement absorbées par la noblesse locale[37]. Des efforts pour rétablir une présence juive sont menés dans les années 1653-1654, mais sous la pression cléricale, la demande d'établissement à Borgerhout est rejetée[4] - [37].

Malgré leur petit nombre, les Juifs y jouèrent un rôle important dans le commerce malgré une vive concurrence d'autres groupes commerciaux. Ainsi, ils jouèrent un rôle dans le commerce et la transformation du diamant[4]. Il y avait également quelques courtiers travaillant dans le domaine diamantaire, du change et de l'assurance, mais aussi des médecins réputés de la tradition médicale juive[37]. Le philosophe Juan de Prado, le médecin Jacob de Andrade Velosino, tout comme le poète Miguel de Barrios y vivent pour échapper à la censure[62]. Ce dernier s'installe cependant à Bruxelles, alors qu'il sert dans les rangs de l’armée espagnole, tout comme d'autres conversos (dont le traducteur Joseph Semah Arias ou le poète Diego Enriquez Basurto[56])[21] - [65] - [66]. La ville est aussi habitée par la famille Duarte qui s'illustre, non seulement dans la musique (dont Leonora et Francisca Duarte), mais parvient à acquérir l'une des plus importantes collections d'art[67]. Autre fait marquant, le converso Emmanuel Soares de Rinero[68] reçoit en 1663, le premier permis pour la fabrication du chocolat dans le Brabant, marquant le début de l'histoire du chocolat belge[69].

Selon Renata Fuks-Mansfred, la plupart des conversos vivaient en apparence comme des catholiques dévoués, au sein des clergés et participant aux œuvres paroissiales et caritatives, mais ne renoncèrent pas à leur appartenance juive[63]. Selon des archives, l’évêque d’Anvers obtient le démantèlement d’une synagogue secrète en 1682 mais lorsque la chose se reproduit en 1694, le converso Eliya Andrada porte l’affaire devant le tribunal, demandant la restitution de ce qui lui a été confisqué au nom du roi d’Espagne[7] - [47] - [70]. D'autres archives attestent l'existence de cas de conversion au judaïsme, vraisemblablement des jésuites[3]. La fin du siècle, voit l'intolérance religieuse se tarir[63], ce qui est accompagné par le retour des marchands juifs dans la ville, depuis Amsterdam[63].

La situation des Juifs des Pays-Bas méridionaux s'améliore après la signature du traité d’Utrecht qui consacre la cession des Pays-Bas méridionaux à l’empire d’Autriche. Bien que des édits interdissent toujours la présence juive, ils semblent ne pas avoir été appliqués[Note 6] - [71] - [72]. La priorité n’est en effet plus à la persécution mais à la captation à partir de 1718, puis avec des augmentations des montants en 1750 et 1756 (sur le modèle de la Toleranzgeld)[3] - [72]; bien que les taxes visent aux mêmes buts, à savoir de « se débarrasser des Juifs pauvres »[65] et de limiter leur présence, et qu’elles ne soient pas exemptes de vexations, assimilant les taxés à des biens meubles ou des bestiaux. Du fait de cette politique, la démographie juive est limitée[3], mais se maintient à Anvers.

La petite communauté participe à la vie d'Anvers et de Bruxelles et participe à des activités économiques importantes, dont le commerce maritime et la fabrication de diamants. Cependant, ils ont du faire face à des persécutions, dont lors des émeutes de 1716[73].

À Ostende, résidaient des commerçants juifs de Hollande et d'Angleterre, dont certains étaient attachés à la Compagnie des Indes. Durant la quatrième guerre anglo-hollandaise, bénéficient de leur position géographique, certains commerçants jouèrent le rôle de relais commerciaux[63].

Malgré les mauvais traitements divers qui perdurent, un petit nombre de Juifs ashkénazes juge les conditions de vie suffisamment satisfaisantes pour y demeurer, ceux-ci se rassemblent autour du rabbin « Benjamin de Cracovie » à Bruxelles[2] - [4] - [72]. Cependant, du fait de la réticence des corporations de métiers de les accepter, ils sont contraints d'exercer le commerce en gros[35]. Des Juifs tolérés — artisans spécialisés, graveurs et orfèvres — rejoignent les Juifs de Cour, qui se sont déjà rendus essentiels par leurs fonctions. En dépit de fortes résistances du clergé et des refus, quelques-uns parmi les plus aisés sont admis à la bourgeoisie de Bruxelles, d’Anvers ou d’Ostende quelques décennies plus tard — on dénombre ainsi quelque cent Juifs possédant un domicile fixe à Bruxelles en 1786. Ainsi, le violoncelliste virtuose puis marchand de vin Emmanuel Siprutini (de) parvient à être admis à la bourgeoisie de Bruxelles en 1786[74] - [75].

La conversion des Juifs demeure durant toute cette période, la priorité du clergé, qui y parvient dans certains cas, comme dans la conversion d'une vingtaine de personnes à Liège de 1722 à 1787[13] - [18]. Cependant, il semble que ceux-ci acceptèrent leur conversion plus face à la contrainte et pour des motivations économiques, que par une ferveur religieuse[4].

L’édit de tolérance de Joseph II, promulgué en 1781 (dans l'esprit de l'Aufklärung) à l’intention des protestants mais étendu de facto[35] aux Juifs par une série de textes promulgués jusqu' en 1789, leur confère un accès à des professions qui étaient alors interdites, une plus grande liberté cultuelle et une abolition de certaines discriminations[18] - [76] ; ceux de Gand obtiennent ainsi le droit de prier dans une pièce d’un lieu, bien que leurs nouvelles libertés agacent les chrétiens[77].

En 1797, les Pays-Bas méridionaux ainsi que les pays de Liège, Stavelot et Malmedy, passent sous la domination de la République puis de l’Empire français. Or, la France, traversée comme l’Autriche par l’esprit des Lumières, a voté en 1791 l’émancipation des Juifs, suivie par les décrets impériaux de 1808 (dont le troisième qualifié « d’infâme »), qui sont appliqués sur les neuf départements belges, rattachés aux consistoires israélites de Krefeld et de Trèves, qui en administrent les synagogues. Le Consistoire fraîchement créé, consent à réduire la « Nation juive » à une expression religieuse, en vue d'une émancipation dans la société. De ce fait, il est exigé aux Juifs de s'assimiler en tant que « Français de confession israélite »[78]. Ce processus d'acculturation s’effectue par l'adoption de patronymes de la « loi du 11 germinal an XI » (par exemple « Hyman Abraham » devint « Bonnet Henry »[4]) et par une diversification des activités professionnelles, en particulier dans les classes populaires[18]. Les métiers de familles ordinaires sont très divers: Ils sont commerçants, colporteurs, ouvrier-maçons, brocanteurs, bouchers, boulangers ou dans certains cas artisans en lutherie et en gravure. Certains sont fournisseurs de vin ou de produits de droguerie, d'autres sont instituteurs ou libraires[79]. Les femmes sont par exemple brodeuses, garde-couches, institutrices ou servantes[18].

Des Juifs de France suivent les déplacements des troupes napoléoniennes, et d'autres du sud-est de la France sont réputés pour leur commerce des olives[80]. Des familles importantes arrivent ensuite d’Angleterre, d’Allemagne et de Hollande comme les Landau, Lippman, Fürth, Hirsch et Simon — ces derniers s'illustrent dans la médaillerie et la sigillographie, et Jean Henri-Simon (en) effectue des commandes pour Charles Alexandre de Lorraine ou le Duc d'Orléans avant de s’engager dans l'armée pour devenir lieutenant-colonel d'une compagnie franche. Celles de Hollande font le commerce de perles, de diamants et de pierres précieuses ainsi que de crayons et de papeterie. Celles d’Allemagne se spécialisent notamment dans la dentellerie mais aussi dans le commerce de chevaux. Au XIX^e siècle, s'ajoutent les métiers de l'imprimerie et de la publicité ainsi que les métiers du domaine médical. D’anciens colporteurs ouvrent des échoppes et des magasins, d’anciens artisans montent leur entreprise de verres et cristaux, deviennent fournisseurs d'équipement militaire ou fondent une fonderie[79]. Ces changements entraînent un clivage entre une minorité d’installation ancienne, et une classe démunie qui est pour la plupart issue de l’immigration des pays avoisinants[18]. Ceux-ci vivaient entassées dans les quartiers pauvres[80] et étaient maintenus sous une surveillance policière répressive[72]. Les plus miséreux vivaient de mendicité, de colportage ou de musique ambulante[81], tout en faisant preuve de civisme, à en croire les rapports de police[82]. Marchands, on les retrouvait sur les routes et les marchés, dans les champs de foire de Bruxelles et dans les villes de province, et ils retournaient à leur foyer seulement pour le jour du repos. Une poignée s'engage dans l’armée de l'Empreur[80]. Malgré leur condition de misère, les familles juives continuent de célébrer leurs traditions, leurs rites et leurs festivités avec grande chaleur[80].

Les départements voisins de la Hollande et de la Rhénanie connaissent une augmentation de leur population, dont particulièrement au Limbourg. Par ailleurs, à la fin de l'Empire, la population forte de plus d'un millier d'âmes[83], adhère avec un enthousiasme grandissant à la Haskala, version des Lumières amorcée par le penseur berlinois Moses Mendelssohn qui a pour but de « régénérer » les Juifs afin de les inscrire dans leurs sociétés d’accueil.

L’égalité civile et politique conférée aux pratiquants du judaïsme par les décrets napoléoniens, se perpétuera sous le régime hollandais[84].

Le régime hollandais de 1815 à 1830 ne modifie pas l'organisation institutionnelle, à mi-chemin entre le modèle napoléonien de la communauté et les Lumières qui cantonne la judéité au domaine privé[18] - [76]. Le régime de Guillaume I^er garantit une situation juridique plus libérale pour les Juifs, que le régime précédent[85], et il s’accompagne d'une faible croissance démographique[83]. Les Juifs préfèrent être représentés en tant que « communauté » plutôt que comme « consistoire » et le Consistoire cesse son rôle de délateur contre les Juifs, qu'il avait sous le régime napoléonien[85]. Les Juifs se consacrent à leur vie juive[85] et dès 1821, deux synagogues principales servent les Pays-Bas méridionaux, l'une établie à Maastricht (pour le Limbourg, Liège et le Luxembourg) et l'autre établie à Bruxelles (pour le reste des provinces). Selon le recensement de 1826, plus de 1500 personnes sont rattachées à celle de Bruxelles, et un nombre similaire de personnes à celle de Maastricht[83]. Une faible démographie en comparaison au reste du royaume hollandais[83], qui avait été beaucoup plus tolérant durant son histoire[86].

Chaque communauté comporte une proportion variable de personnes originaires de Hollande, de Rhénanie et du Nord de la France: les premiers sont les plus démunis mais ils composent plus de la moitié de la population juive; les seconds constituent l’essentiel de la classe moyenne; et les derniers sont les plus faiblement représentés car beaucoup se sont repliés sur la France à la défaite de 1815. C’est en outre d’Amsterdam qu’arrive l’érudit Hartog Somerhausen pour établir formellement une école israélite à Bruxelles qui entend mettre l’accent sur l’hollandisation de ses élèves, ce qui lui vaut d’être déclarée “école modèle”[87], inculquant les valeurs de la modernité et de l'intégration[78]. Jusqu'à ce moment-là, seules existaient les écoles religieuses informelles, les chadarim[78]. Une maison de la rue aux Choux puis de la rue de l’Écuyer assure la célébration du rite hébraïque à Bruxelles[33]. Ceux de Gand changent eux aussi souvent de locaux, puisqu’un Juif déclare en 1809 que la synagogue de la Waaistraat est désormais située à Minnemanssteeg, et qu’elle se retrouvera ultérieurement dans l’Abrahamstraat, la Winkelstraat puis, beaucoup plus tard, dans la Vlaanderenstraat[88].

En 1826, ils fondent à Anvers un hôpital Israélite pour aider les pauvres et les nécessiteux[89].

L’indépendance de la Belgique, proclamée en 1830, entraîne des évènements décisifs pour les communautés juives qui l’habitent : du point de vue politique, elle est motivée par une idéologie libérale qui a tôt fait de séparer l’État de l’Église, et d’abroger les discriminations antijuives dont le serment more judaico pluriséculaire[18] ; du point de vue démographique, près d’un tiers des Juifs hollandais font le choix de revenir sous la tutelle orangiste, à l’instar des Juifs de France qui étaient retournés dans le giron de Louis XVIII en 1815, et ceux originaires d’Allemagne deviennent prépondérants dans la communauté[76], en particulier à la présidence du Consistoire central israélite de Belgique, créé en 1832 pour assurer la liberté de culte et la prise en charge des salaires des ministres du culte par l’État garantie par la constitution de 1831 (son existence demeure cependant implicite jusqu’à sa reconnaissance par arrêté royal en 1876)[76].

Plusieurs familles dont les Bischoffsheim, Oppenheim ou Wiener, rejoints par les Errera de Venise et les Lambert de France, mettent leur fortune au service de la jeune nation belge[76]. Le nouvel État est soutenu dans son développement ferroviaire, minier et métallurgique[35]. Notamment, selon le journaliste Jo Gérard, la famille Rothschild effectue des prêts cruciaux auprès du nouvel État en révolution, amorçant le Traité des XXIV articles qui permit l'établissement d'une Belgique indépendante[90], tout en soutenant la création de sa banque nationale[4]. Le nouvel État libéral attire des jeunes entrepreneurs venus d'Allemagne, ceux-ci investissent en particulier dans le secteur de l'innovation, comme le domaine de l'électricité, du chauffage au gaz ou de l'industrie chimique[4]. Leur contribution au développement de la Belgique fut aussi intellectuelle: Adolphe Oppenheim est l’un des souscripteurs à la création de l’Université libre de Bruxelles, Jonathan-Raphaël Bischoffsheim siège à la ville de Bruxelles où il crée le premier enseignement professionnel pour filles en 1864[91] - [92], puis au sénat pendant quinze ans, et Jacob Wiener devient le graveur du roi, réalisant le premier timbre belge. Comme autre exemple de cette intégration, le précurseur de l'histologie, Gottlieb Gluge (en), enseigne à l'Université libre de Bruxelles tout en étant médecin personnel du roi Léopold I[93] et le violoniste Théodore Hauman (en) connait un succès en tant que Belge[72]. C'est aussi à Bruxelles que Karl Marx se réfugie en 1845, et qu'il entretient des contacts étroits avec le philosophe sioniste Moses Hess, qui s'y était également réfugié[94].

Après le coup d'État de 1851, le salon littéraire d’Eugénie Oppenheim, femme de Joseph Oppenheim, est fréquenté par l'intelligentsia française en exil, s'y retrouvent des artistes tel que Victor Hugo, Eugène Delacroix ou Charles Augustin Sainte-Beuve. Celui de Marie Errera-Oppenheim accueille l'élite bruxelloise et celui d'Isabelle Errera-Goldschmidt accueille les intellectuels proches de l'Université libre[95].

L'émancipation des Juifs eût garanti l'accès libre au monde intellectuel et culturel, dans la presse et l'édition, dans la magistrature, dans les administrations publiques et dans l'armée belge[96]. Cette effervescence de liberté, pousse nombre d'entre eux à rejoindre le Congrès libéral en 1846[96]. Libres d'association, la communauté juive fonde des associations culturelles : Une chorale des enfants, une société de l'émancipation intellectuelle, une société « La Jeunesse Israélite » et un cercle artistique littéraire. Des associations de bienfaisance tel que La société de Bienfaisance et de secours efficace qui soutient les pauvres dans tous les domaines de vie, la société des mères israélites qui aide les femmes et une maison de retraite[85]. Et aussi de l'éducation juive, l'on comptait cinq écoles primaires en 1843[25]. En 1878, un premier cercle de théâtre juif est créé à Anvers, rapidement suivi par d'autres cercles, qui auront une place prédominante dans la culture juive du pays[3]. La scène yiddish anversoise attirera la visite de musiciens, d'interprètes et de troupes renommés[47]. La vie musicale se fait quant à elle dans l’intimité familiale et dans les salons, au XIX^e siècle et début du XX^e siècle. Par la suite, les cercles juifs étaient associés à un domaine politique, social ou artistique, et fonctionnaient comme des « microsociétés » permettent de maintenir une communauté juive[95].

Tout le long du XIX^e siècle, le cirque est principalement le fait de familles juives qui performent à travers le pays (à la fois dans les campagnes et dans les villes), mais aussi à travers l'Europe[97]. Les Sosman-Cohen fondent en 1860 la première troupe permanente du pays. Le clown Gustave-Joseph Sosman, sous le nom Pipo, en est le plus connu[98].

Passage d'un rouleau de Torah en caractère hébraïque.

L'intérieur de la Grande synagogue à Bruxelles

Dès 1831-32, bénéficiant du pluralisme religieux, le culte israélite est reconnu sur la base des décrets napoléoniens de 1808[84]. Ultérieurement, le contexte politico-religieux — marqué par les conflits et compromis entre catholiques et libéraux — permet l'expression d'une identité juive particulière, qui s'intègre à la fois au monde moderne, tout en maintenant un lien avec la tradition[99]. Ainsi, le cadre « mosaïque » de la société belge, facilite l’affirmation d'une identité ethno-religieuse (dépassant le mode confessionnel)[84].

Attestant de la nouvelle liberté religieuse, des synagogues monumentales sont élevées dans plusieurs villes de la Belgique, ainsi que des Beth Midrash, dont le plus ancien est fondé en 1884[3]. Après l’inauguration en 1878 de la Grande synagogue de Bruxelles sise rue de la Régence, dirigée par le grand-rabbin Élie-Aristide Astruc, la synagogue de la rue de Bavière qu’avait inaugurée avec effusion Eliakim Carmoly en 1834[100], est cédée en 1886 par le Parti ouvrier belge qui en fera sa Maison du Peuple en 1892[101]. De même à Anvers: après s’être tenu dans la maison de Moïse Kreyn, la communauté ashkénaze de Hollande inaugure sa synagogue en 1832 dans la rue Paardenmarkt (ainsi qu’un bain rituel l’année suivante), avant de se déplacer en 1864 sur le site d’une ancienne église à la Grote Pieter Potstraat[47] - [102]. De leur côté, les anciens crypto-juifs, avec une petite minorité de nouveaux immigrants ottomans, obtiennent le statut de personnalité civile, et inaugurent leur Synagogue Israélite de Rite Portugais en 1898[103].

Cette intégration effraie certains, qui s'inquiètent d'une « déjudaïsation ». Léon Khan, directeur de l'école israélite déplore ainsi : « Une génération a grandi, qui ne connaît plus la sainte ambiance du chabbat. »[90]. Cependant il est à noter que la diminution de l'observation religieuse est une tendance qui se poursuit déjà depuis le XVIII^e siècle[4]. Face à la régression de l'orthopraxie, aux conversions et aux mariages exogames qui apparaissent avec la modernité, le judaïsme belge est réformé[104]. Ce judaïsme centralisé autour d'un Consistoire, vise à rendre le culte respectable aux yeux des chrétiens et tend à l'universalité, dans l'esprit des Lumières; la Grande synagogue de Bruxelles est construite dans un style roman avec quelques éléments orientaux; les synagogues accueillent des chœurs, de la musique instrumentale ainsi que l'usage de l'orgue à shabbat; le sermon du rabbin se fait en langue vulgaire et les chants liturgiques du hazzan, accompagnés de manière courante par les chants polyphoniques[105], prennent le dessus sur la prière en groupe, jugée bruyante et archaïque[104]. Ce judaïsme se veut aussi intégré et patriote: le Règlement organique pour le service public du culte dans les synagogues, adopté par le Consistoire et approuvé par le grand-rabbin Carmoly, stipule que les sermons synagogaux doivent être accompagnés d'une prière pour le Roi des Belges, pour l’administration publique, le Consistoire, pour toute la communauté juive ainsi que pour les étrangers. Une dernière prière est adressée aux malades, aux femmes enceintes, aux voyageurs et en général « pour tous ceux qui ont besoin d'un secours particulier de la Providence[106]. »

Dès 1885, l'arrivée conséquente des immigrants sonnera le glas du monopole consistorial[63]. Ceux-ci préférant la convivialité des petites salles de prières traditionnelles, mais aussi l'orthodoxie[35]. Cependant l'ensemble des fidèles, y compris orthodoxes, respectèrent le principe rabbinique « Dina d'malkhuta dina » (signifiant « la loi du pays est la loi »), considérant l'allégeance à la patrie comme l'émanation de la volonté divine[35]. Aussi, dès la fin du siècle, la vie culturelle, sociale et politique des Juifs[84], pousse le Consistoire à dépasser son cadre strictement religieux, pour jouer un rôle de représentation communautaire, en restant toujours dans le cadre des valeurs de liberté (justice, tolérance et égalité)[78], appelant notamment à l'assistance des victimes des pogroms[85].

Le judaïsme belge, qui est de composition fort hétérogène, s'organise en trois communautés qui nécessitent donc trois synagogues à Anvers: la communauté ashkénaze venue des Pays-Bas, aisée, bilingue et de modèle consistorial, fait bâtir la synagogue hollandaise en 1893 à la Bouwmeestersstraat tandis que la communauté séfarade inaugure la synagogue portugaise à la Hovenierstraat vingt ans plus tard. Bien que plus ancienne que la précédente, elle n’aura été reconnue officiellement qu’en 1910, en même temps que la nouvelle Machsikei Hadas qui devra attendre quant à elle 1914 pour ouvrir sa synagogue officielle mais qui aura déjà acquis l’école Yessodei HaTorah (« les fondements de la Torah ») en 1895 ainsi que le cimetière juif de la ville néerlandaise de Putte aux Pays-Bas[47] car elle garantit une inhumation à perpétuité. Les nouveaux immigrants orthodoxes s’établissent le long de la voie ferroviaire, et dotent en 1902 la zone d’un érouv pour faciliter leurs déplacements lors du chabbat. Sept ans plus tard, Jacob Eisenmann établit sa propre synagogue à titre privé ; arrivé à Anvers en 1884, ce marchand s’est engagé auprès du rabbin Samson Raphael Hirsch, le père de l’orthodoxie juive moderne, de n’y demeurer qu’à condition d’y vivre en conformité avec les préceptes de la loi juive, et il a par conséquent fait venir un abatteur rituel, ce qui permet l’ouverture de restaurants et points d’alimentation dont la supervision assure la cacherout[107].

À Arlon, la petite communauté continue de suivre les rites ancestraux, et elle construit une nouvelle synagogue en 1863, ce faisant nombreuse : « La sanctification de tous les aspects de la vie favorise l’échange et la transmission de pensées affectueuses et de vœux, aux amis, à la parentèle, à l’occasion des fêtes »[108]. On relève aussi dans cette communauté, la pratique d'une tradition de confection de langes décorés pour le nouveau-né après sa circoncision, les mappoth. Ce sont la mère et les sœurs qui en sont chargées de la confection[109].

Émigrants dans la rue Montevideo, pastel montrant des Juifs d'Europe de l'Est en attente près des bureaux de la Red Star Line à Anvers, dans l'espoir d'être expédiés à Ellis Island, par E. van Mieghem, 1899

Diverses vagues d’émigration accroissent la population juive au cours du XIX^e siècle: de la révolution de 1848 à la guerre de 1870, l’atmosphère libérale de Bruxelles séduit de nombreux Juifs, qui viennent trouver refuge sur le sol belge ; les divers changements qui secouent l’Allemagne encouragent aussi une immigration juive, en particulier d’académiciens empêchés par les quotas ou autres restrictions qu’ils ne rencontrent pas à l’université libre de Bruxelles, qui s'offre en lieu d'accueil pour les intellectuels juifs[78]; la modernisation des techniques de taille, provoquée par la découverte en 1870 de gisements diamantifères en Afrique du Sud, couplée à l’insécurité économique des Juifs de Hollande, provoque leur afflux à Anvers dans les années 1880. C’est cependant à partir de 1881 que le visage du judaïsme belge se modifie : fuyant les pogroms et la misère, des Juifs arrivent en masse de la zone de résidence que leur a assignée l’empire russe, rejoints dix ans plus tard par des Juifs de Galicie et du reste de l’empire austro-hongrois.
L’immigration est, à l’image des contrées dont ces Juifs proviennent, fort hétérogène: la prégnance de la tradition juive est souvent plus importante parmi les arrivants, qu’ils viennent des petites bourgades isolées ou des grandes villes, mais l’on compte aussi de nombreux révolutionnaires — qu’ils militent pour l’établissement d’un foyer national juif, luttent pour la création d’une humanité internationale et athée où tous, Juifs inclus, seraient camarades et égaux ou pour le regroupement des travailleurs autour d’une union qui garantirait le maintien de leur propre culture, yiddishophone et laïque — pour lesquels la Belgique n’est censément qu’une étape avant « l’Amérique » ; refoulés, ils choisissent pour la plupart de demeurer à Anvers qui devient le principal centre du judaïsme belge au tournant du XX^e siècle[18] - [76]. La Belgique connaît ainsi quatre vagues d'immigration, qui se retrouvent toutes à Bruxelles. Ceux de Hollande privilégient Anvers, Gand et Liège, ceux d'Alsace et de Lorraine s'installent à Namur et à Arlon, ceux fuyant les persécutions de Russie se répartissent sur le territoire belge, tandis que ceux d'Allemagne se maintiennent dans la capitale[83].

Entrée de la synagogue de Liège, construite dans un style architectural particulier[110]

Les Juifs ne représentant pas une entité hostile, la Belgique n’a pas de raison de les repousser, d’autant qu’ils font prospérer l’économie locale, en particulier le commerce diamantaire ; elle se réserve cependant le droit de naturaliser les arrivants ou leurs enfants même lorsqu’ils naissent sur le sol belge, ce qui facilite une éventuelle expulsion[107].

L’immigration juive à Bruxelles se distribue dans l’ensemble de la ville, avec une plus forte concentration autour de la gare du Midi et de Cureghem. Vers le milieu du XIX^e siècle, ils sont nombreux à habiter dans un quartier du centre-ville, entre la rue Neuve, la rue du Marais, la rue de la Blanchisserie et la rue de l’Écuyer, vivant du commerce ambulant ou de l’artisanat. Les Juifs d’installation plus ancienne habitent généralement dans les beaux-quartiers de la capitale, sont éduqués dans les meilleures écoles, en particulier l’athénée de Bruxelles, produisent des grands noms de la société belge dont le médailleur Charles Samuel (ainsi que son épouse la sculptrice Juliette Blum[111]), se font souvent les champions du libéralisme (dont Bischoffsheim et Samson Wiener qui sont célèbres pour avoir défendu ces idées au parlement), et se font enterrer, parfois à grands frais au cimetière de Dieweg. Assimilés à la nation belge, ils s’astreignent un détachement vis-à-vis de la vie juive et de ses legs ancestraux: les fils du docteur Salomon Hymans, natif de Hollande, se marient tous deux avec des lettrées non-juives, et l’aîné Louis, qui rédige la seconde version de La Brabançonne[112], donne naissance au parlementaire Paul Hymans qui, bien que n’ayant pas été élevé dans le judaïsme, n’en demeure pas moins considéré par certains comme une figure juive marquante de l'histoire belge[113]; il en est de même pour par exemple Paul Kronacker (en)[3], qui choisit de taire son origine. Nombreux sont cependant les Israélites qui souhaitent préserver un ciment communautaire, adhérant au chapitre belge de l’Alliance israélite universelle, fondé et présidé par le compositeur Jules Erlanger ; le botaniste Léo Errera s’implique également dans la vie communautaire, et les femmes de sa famille ainsi que d’autres membres de l’élite juive tiennent des salons mondains sur le modèle de Paris quand elles n’œuvrent pas à la bienfaisance envers les défavorisés, comme Clara de Hirsch[18] - [95].

La communauté liégeoise qui est la plus importante de Wallonie — ayant atteint le millier d’individus au tournant du siècle, après que le noyau de Juifs venus du Limbourg néerlandais est rejoint par des Juifs en provenance de Pologne et de Hongrie ou de Roumanie ; les premiers sont des ouvriers en recherche de travail dans une industrie sidérurgique alors florissante tandis que les derniers veulent intégrer les hautes-écoles de la ville où l’admission des Juifs n’est pas soumise à un quota — présente un profil similaire car les Juifs ont tôt fait de s’intégrer à la vie de la Cité ardente: diplômé de l’école des mines à l’université de Liège (où le Bund ouvre par ailleurs une antenne ainsi qu’à l’université de Gand[76]), Georges Montefiore-Levi fournit les câbles du premier réseau téléphonique belge en 1879, fonde l’un des plus anciens instituts d’ingénieurs du pays quatre ans plus tard ainsi que divers asiles à Esneux, Bruxelles ou Borgoumont avant d’entrer en politique. L'asile Hortense Montefiore-Bischoffsheim hébergeait 180 enfants convalescents et ce dernier distribuait aux pauvres de la ville une partie de sa fortune[90]. Louis Hillier met en musique le Chant des Wallons[114], et les escrimeurs olympiques[115] — Paul Anspach, Henri Anspach, Jacques Ochs et Gaston Salmon — font équipe pour offrir la médaille d’or d’escrime à la Belgique aux Jeux olympiques d'été de 1912[116]. La première médaille olympique décrochée par un Juif belge est quant à elle celle du joueur de water polo Henri CohenHenri Cohen en 1900[117].
À Arlon, on dénombre en 1865 trente-deux familles juives — présentes aussi dans le milieu rural[118] —, soit le double de l’effectif en 1834, perpétuant leur métier traditionnel de vente de chevaux, de bétail et de grain. Des communautés se forment à Namur et à Ostende après l’indépendance ; elles seront reconnues en 1874 et en 1904 respectivement[18] - [119].

Avant les années 1840, une partie importante des immigrants à Liège, à Gand et à Bruxelles (près de la Gare du Midi) pratiquent le commerce ambulant (de toiles, etc.), souvent secondés de leurs enfants dès le plus jeune âge. D'autres toutefois, ne restant que très peu en Belgique, laissaient leurs enfants en nourrice, étant la plupart du temps en voyage pour importer (ou écouler) des marchandises à de régions éloignées, et touchant en particulier une clientèle chrétienne pieuse (couvents, etc.)[35]. Malgré leur mode de vie précaire, B.W. de Vries souligne que les marchands ambulants jouèrent en réalité un rôle économique important dans le rapprochement du monde rural et urbain, et desservaient les campagnes des produits urbains dont elles n'avaient pas accès. Les dirigeants communautaires, s'inquiétant de leur pauvreté, firent maints efforts, pour « combattre leurs habitudes nomades » et surtout pour intégrer les enfants de rues à l'école primaire[35]. Pour Willy Bok: «...il nous semble que l’activité de marchand ou de colporteur est l'expression économique de l’instabilité de la position sociale des Juifs et de l'insuffisance de leur qualification professionnelle au début du XIX^e siècle »[35]. Dans la seconde partie du siècle, l'activité principale reste le commerce de détail[83], mais du fait de l'élévation du niveau de vie, les échoppes se transforment petit à petit en magasins, et des entreprises familiales sont fondées, comme celles des frères Weil dans la lingerie ou celles des frères Brand, opticiens et photographes[81]. Chacun participe à l'ensemble des métiers de la société. À Anvers, une partie importante faisait partie de la main d'œuvre ouvrière[35]. Finalement, les nouveaux arrivants dotent les villes belges de leurs premiers grands magasins: Les Grands magasins Tietz, Les magasins de nouveautés Hirsch&Cie ou À l'Innovation[97].

Publicité d'un hôtel de Bruxelles lors de l'exposition universelle de 1897, indiquant que la nourriture servie est casher ( en hébreu : כשר )

Un tel accroissement ne va pas sans rencontrer d'opposition, et l’entrée de Juifs au sein de loges maçonniques, en particulier celle de Théodore Verhaegen, est moins motivée par l’espoir d’ascension sociale que le souhait d’échapper à l’antijudaïsme ambiant[95] : Victor Tesch et Jules Bara tentent de freiner l’érection de la Grande synagogue au nom d’un libéralisme qui réprouverait la subvention des cultes tandis que d’autres parlementaires arguent de la malignité des Juifs qui feraient mauvais accueil aux chrétiens arrivés dans leurs lieux de culte[120]. Du fait de cette opposition au culte juif, ce n'est que le 4 mars 1870, que le Parlement vote la suppression des « brimades », suivie l'année suivante de l'arrêté royal accordant au Consistoire la capacité civile[90]. L’arrivée des Juifs d’Europe de l’Est suscite la crainte de la compétition économique ainsi qu’une xénophobie primaire, et les doctrines récemment formulées en Allemagne qui fondent la judéophobie sur le concept de race, s’intègrent sans difficulté aux allocutions du Parti ouvrier belge qui les greffent sur la lutte des classes. L’antisémitisme « à la Belge » s’étend aux salons puis à la presse où il s’en prend à l’assimilation au sein de la société, et des personnalités comme Fernand Bischoffsheim ou Georges Montefiore-Levi sont nommément attaquées. Il connaît plusieurs regains en réaction à des flambées allemandes ou lors de l’affaire Dreyfus car la presse catholique belge — qui se distancie du discours racial — est anti-dreyfusarde et recourt aux mêmes clichés lorsqu’elle invente une cabale dans la lignée des Sages de Sion, qui soutiendrait le parlementaire libéral Jan Van Rijswijck[121].

Les femmes ont une place d’honneur dans la famille juive, elles veillent à la pureté du foyer et prennent en charge l’éducation des enfants. Reconnues de leurs vertus et mérites, elles jouent un rôle dans les actions philanthropiques et rejoignent progressivement le monde professionnel et social[80]. L'homme quant à lui se réserve à la sphère publique, mais joue le rôle de modèle et de soutien réel à sa famille. Les enfants quant à eux sont primordiaux dans la tradition juive : « le monde sera racheté par les mérites des enfants », « chaque enfant apporte sa propre bénédiction dans le monde », mais aussi « ne pas avoir d’enfants, blesse l’image de Dieu ». D'autant, que plus de 80 % d'entre eux meurent avant l’âge de cinq ans, de par les maladies infantiles et les deux épidémies de choléra (tout comme dans le reste de la population)[80].

À Anvers, dès la fin du siècle, l'Industrie du diamant est dirigée par des commerçants juifs, ce que Barak Richman explique par le fait que ce commerce et ce travail étaient « essentiellement fondés sur la confiance », conférant un avantage au mode de vie juif, en communautés soudées. Quant à la main d'œuvre juive, elle endurait de bas salaires et des conditions de travail rudes. La plupart d'entre eux s'organisent en syndicaux[Note 7]. L'industrie alors constituée de petites tailleries croîtra grâce aux découvertes de gisements au Congo dès 1902[122].

C'est aussi à Anvers, que les Juifs marocains importent du cotton depuis le Maroc, et en particulier depuis la communauté juive de Mogador. Le cotton était une importante industrie locale et dès 1870, ce commerce gagne en importance. Une fois arrivé en Flandres, le cotton était transformé en textile et en vêtements[123].

L'éducateur et publiciste Lehman Kahn pose un constat : « Les Israélites de nos jours ont consommé l’assimilation avec leurs concitoyens appartenant à d’autres cultes, par l’absorption intime et complète des idées dominantes de leur patrie, par l’adoption de sa langue, de ses usages et coutumes. Ils prennent part aux luttes sociales, scientifiques et politiques de la patrie, et partagent avec leurs concitoyens la bonne et mauvaise fortune, enfin, ils sont unis à eux par le sentiment le plus vif de patriotisme. »[80].

Développement de dirigeables par l'ingénieur Robert Goldschmidt (1909)

Au tournant du siècle des ingénieurs juifs proche de la Cour royale font des progrès dans le domaine de la radio et de l'aviation[90]. Maurice Philippson est pionnier dans la communication sans fils avec des ballons ainsi que Robert Goldschmidt[10] à la demande du roi Léopold II pour les liaisons télégraphiques avec le Congo, puis sous le patronage du roi Albert I^er. Ce dernier développe également le microforme au début du siècle.

Témoignant d'une intégration de Juifs à la scène artistique, l'on retrouve des écrivains, des acteurs et des peintres juifs[97] — par exemple le dramaturge Francis de Croisset, Lionel Wiener ou encore les frères Wolfers.

Dès 1904, le mouvement sioniste publie un premier hebdomadaire à Anvers, « Ha-Tikvah »[124](L’Espoir ). Il est rapidement suivi au cours de la première moitié du siècle, par plus d'une cinquantaine de périodiques juifs[47].

Dans le monde politique, le chanteur d'opéra Bernard Tokkie[102] participe au développement du mouvement flamingant, tout comme d'autres personnes d'origine juive, tel que les politiciens : Maarten Rudelsheim[102], Nico Gunzburg[102], Louis Franck[102] et Salomon Kok. D'autres se rangent dans les rangs du mouvement syndical pour plus d'égalité sociale[97]. Anvers abrite aussi de nombreuses organisations sionistes, désapprouvées par les Juifs assimilés à Bruxelles qui défendent un patriotisme belge et craignent l'antisémitisme, malgré la sympathie affichée par diverses personnalités politiques belges envers la cause sioniste, dont Émile Vandervelde, Camille Huysmans, Louis de Brouckère et Georges Lorand[125].

Le mouvement féministe initié en Belgique par l'avocat Louis Frank à la fin du XIX^e siècle[126], attirera de nombreuses femmes juives au cours du siècle suivant. Citons à titre d'exemple, la militante socialiste Alice Pels, cofondatrice en 1924, du premier journal national de recrutement féministe La Voix de la femme[127] et Betty Marcousé qui milite également pour le droit des femmes.

Une première vague d’immigration a lieu dans les années 1920 : chassés de Pologne par les pogroms, le marasme économique, l’antisémitisme qui l’accompagne ou les « quota de Juifs » des numerus clausus pratiqué par les universités, des Juifs de tous bords et horizons débarquent à Anvers, où la plupart choisit de rester lorsque les mesures mises en place par les États-Unis limitent les départs pour l’Amérique (le fait est assez notable pour être évoqué dans l’un des romans de Cholem Aleikhem). Cette vague amène par exemple les maîtres internationaux d'échecs, Arthur Dunkelblum (en) et Emmanuel Sapira (en). Quelques familles arrivent aussi dans le Pays noir, développant la communauté de Charleroi en 1925, d’autres rejoignent les centres juifs à Bruxelles et dans le reste de la Belgique — ils ont de ce fait tendance à se masser autour des gares, des synagogues ou de quartiers à forte densité juive, et perpétuent les modèles sociaux, professionnels et culturels qui avaient cours dans les pays qu’ils ont à peine quittés. Beaucoup arrivent « en chaîne », rejoignant qui un parent, qui un camarade, qui un membre de la cour hassidique qu’il fréquentait[107].

Déjà dominante avant cet afflux, Anvers devient le cœur battant et palpitant du judaïsme belge (parfois appelée la « Jérusalem de l'Escaut »[25]), et abrite toutes les composantes de sa diversité: les Juifs modernisés qui se sont éloignés du judaïsme traditionnel mais ont constaté leur rejet par la population belge lors des remous de judéophobie en fin de siècle précédent, entendent maintenir une cohésion sociale et érigent différents cercles et associations représentant divers corps de métier (artisans, journalistes, vendeurs sur les marchés, etc.). Le Joodse Muziekvereniging est créé en 1925 par Freddy Grunzweig fut l'un des plus populaires et organisait des concerts de la musique classique ou contemporaine et d’inspiration hébraïque avec des musiciens de premier plan[95] — il intégrera dans son répertoire de nombreuses compositions d’inspiration hébraïque de musiciens juifs (dont Milhaud, Bloch et Wieniawski) ou non-juifs, et des morceaux de musique klezmer[95]. Des chantres des synagogues rejoignent les opéras[25], et de nombreux compositeurs juifs s'illustrent en Belgique comme les frères Édouard, Léopold et Adolphe SamuelAdolphe Samuel[95], Daniel Sternefeld[95], Eduard Lassen[140], Ida Simons (en)[95] et Alex de Vries[102]. En 1919, Marcel Tolkowsky, issu de l'une des familles de diamantaires de la ville, révolutionne le domaine en développant la forme « ronde brillant » du diamant moderne. En pâtisserie, le confiseur juif Jos Hakker invente la spécialité culinaire anversoise, les Mains d'Anvers, représentant la ville.

La vie culturelle se développe autour du théâtre en yiddish, de cercles littéraires, de loisirs, d'activités pour enfants ou encore de clubs sportifs[141]. Un premier club sportif ouvre en 1920, le Maccabi[102](avec basket-ball, le football, la natation, le tennis, la gymnastique, les échecs et le bridge), suivi par le Hapoel (avec le football, le tennis de table et les échecs) et un puis par un troisième club, Yask (sigle de Yiddisher Arbetersportklub)[47]. En parallèle, les Juifs orthodoxes multiplient lieux de culte et d’étude (on en compte 27 entre les deux guerres, rattachés à une famille, une cour hassidique ou un cercle lituanien)[107]. Une école secondaire juive est créée en 1920 à Anvers, avec la particularité de dispenser des cours en hébreu moderne[25]. Dans les communautés d'immigrés de l'Est, des lieux de prières (Shitbbelkh) sont créés dans des bâtiments préexistants, gardant un aspect intérieur simple, comme c'était aussi le cas dans leurs régions d'origine[142].

Publicités de commerçants juifs établis à Bruxelles en 1929. La tradition est très prégnante, avec la mention de la cacherout des restaurants ou points d’alimentation et des « étuis spéciaux pour taleth »

La période de 1933-1940, connaît une seconde vague de réfugiés fuyant les persécutions en Allemagne[125]. En arrivant en Belgique, ils subissaient des conditions de vie précaires[143] et les réfugiés devaient souvent combiner diverses sources de revenus[144]. Un comité d'aide fut mis en place pour leur apporter de l'assistance. En décembre 1938, le gouvernement autorise l’accueil de 2 000 enfants, mais certains enfants venus seuls sont expulsés vers l'Allemagne, ce qui provoque l'émoi de la presse belge[143]. Dans certains cas, certains immigrent à nouveau, comme Ilex Beller arrivé seul à Anvers à 14 ans et refoulé vers la France malgré son jeune âge.

Pendant la crise des années 1930, nombre de Juifs subsistent de petits métiers et connaissent une pauvreté parfois extrême. Dès le début de la crise, des mesures économiques sanctionnent les commerçants étrangers, qui sont principalement juifs. En 1934, le commerce ambulant est visé par des taxes et par l’exigence d’un permis difficile à obtenir. En 1936, la vente au porte-à-porte est interdite pour la maroquinerie, les épices et autres. Des quotas pour la main-d’œuvre étrangère et des mesures anti-immigrés sont mis en place. Beaucoup de Juifs se retrouvent sans revenus, exclus des indemnités de chômage et sont contraints de subsister de la charité publique. Certains témoignent d'intolérance, étant contraint d'exercer leur métier dans « des ghettos juifs ». Beaucoup jouèrent alors un rôle important dans les mouvements de grève, en particulier dans les secteurs de l'industrie textile et du diamant (comme les frères Emiel et Israël Piet Akkerman (nl)[145])[143].

Jusqu'à la fin des années 1930, la plupart des Juifs du Royaume vivent en dessous du seuil de pauvreté, peuplant les classes inférieures et moyennes de la société[146]. Les immigrants de l'Est, perpétuent leurs artisanats[141] et s'organisent généralement sous forme d'entreprises familiales, ce qui en outre, les maintiennent en retard face au progrès de l'industrialisation et de la mécanisation[146]. En pleine période de crise, les plus démunis étaient contraints de pratiquer le commerce ambulant (vente de rue, porte-à-porte, marchés, etc.) pour s'offrir de quoi vivre[146]. À Bruxelles, beaucoup de Juifs travaillaient dans l’industrie textile et dans l’industrie du cuir (confection et vente de maroquinerie, couturiers et chapelières). D'autres exerçaient d’autres professions (comme cordonniers, gantiers, fourreurs, etc.)[147] ou étaient commerçants, dont ceux vendant de l'alimentation juive (boulangeries et boucheries casher, etc.)[148]. Étant à la source de la production du cuir, les commerçants juifs développent le secteur de la production de sac à main, permettent aux femmes moins aisées de suivre les modes du moment, les commerçants vendant généralement à des prix en dessous du marché[148]. Dans la commune de Molenbeek-Saint-Jean par exemple, les familles juives travaillaient dans le commerce alimentaire ou la confection, ainsi que dans l'hôtellerie ou la construction. Les femmes sont principalement présentes dans le domaine domestique (femme de ménage, gouvernante), celui de la vente au détail, mais aussi comme secrétaires et infirmières[105]. À Anvers, le secteur du diamant, était principalement tenu par des familles juives. Mais durant cette période, la ville voit l'arrivée d'immigrants juifs dans d'autres domaines, comme celui du textile, du cuir ou du colportage[107]. À Liège et à Charleroi, une importante partie travaillait dans les mines, dans la sidérurgie et dans la métallurgie[143].

Trois principaux courants de pensée partagent ces nouveaux immigrés juifs en Belgique, à la veille de la Seconde Guerre mondiale : le courant religieux orthodoxe principalement à Anvers, le mouvement national juif séparé en différentes factions (dont les sionistes généraux, le Mizarhi, le Poale Zion, le Dror et WIZO[76]) et le socialisme (communisme ou bundisme)[76]. Dans une quête d'émancipation et dans l'idéal de la solidarité: les communistes juifs s'engagent principalement dans la lutte syndicale, tandis que les mouvements sionistes ouvrier et libéral se popularisent et que des membres des scouts de l'Hashomer Hatsaïr partent dès 1929, pour reconstruire la terre juive[149]. Un peu moins d'une centaine de jeunes rejoignent les kibbutzim[150]. L'antifascisme connait également une popularité et quelque 200 Juifs partent comme volontaire pour combattre dans les Brigades internationales lors de la guerre civile espagnole[149]. Les jeunes se rassemblent dans des mouvements de jeunesse, ont en compte plus de dix-neuf à la fin de la décennie[47].

Statue de la Brabançonne, par le sculpteur Charles Samuel

Les Juifs établis en Belgique depuis le siècle précédent connaissent quant à eux une réussite sociale. Par exemple, en 1931, le diplomate Paul May, qui avait par ailleurs mené de nombreuses missions diplomatiques, est nommé ambassadeur aux États-Unis[56]. La famille Blitz fait remporter quant à elle plusieurs médailles olympiques à la Belgique. En 1936 Gérard Blitz est également l'un des rares sportifs juifs à participer aux jeux olympiques de Berlin[151]. À la suite de la Seconde Guerre mondiale il sera décoré de la croix de guerre belge ainsi que la médaille de la résistance.

Marion Schreiber décrit les Juifs comme souvent des citoyens respectés et parle d'une cohabitation pacifique. Elle cite le cas de l'accueil des réfugiés du Saint Louis en 1939, alors que les autres nations les avaient rejetés, pour démontrer la bonne volonté de la Belgique[152]. Anne Morelli, remet en question la perception d'« une terre d'accueil » pour les réfugiés. Elle cite une volonté de la Belgique d'empêcher l'arrivée de réfugiés juifs italiens fuyant les mesures antijuives en 1938, en s'empressant de rétablir le visa obligatoire depuis l'Italie et elle considère que ceux fuyant l'Allemagne nazie ont fort souffert des limitations de l'asile, en particulier ceux déportés vers la France et qui ont fini dans les camps d'extermination[153].

En science, Jacques Errera[10] et Léon Rosenfeld se voient décerner le prix Francqui tandis que d'autres s'exilent dans les années 1930 ou en réaction à la guerre, comme le chimiste Gilbert Stork ou le mathématicien Maurice Kraitchik.

De 1945 à 1948, l'émigration des réfugiés juifs vers la Palestine mandataire depuis la Belgique se produit malgré les craintes britanniques[158]. De nombreux survivants juifs à la Shoah trouvèrent refuge en Belgique ou y transitèrent en route vers les États-Unis d'Amérique.

Face à la crise économique d'après guerre, Camille Gutt, économiste d'origine juive, est chargé de combattre l'inflation.

La mémoire de la Shoah occupe une part importante de la vie communautaire juive[6]. Les souvenirs de la Shoah marquent les œuvres d'artistes d'après-guerre comme René Kalisky, Jacques Ledoux, Idel Ianchelevici[111], Etju Schoenfeld[111] ou Charles Szymkowicz. D'autres sont déportés comme Lon Landau, sont déplacés dans un autre pays comme Georges Goldkorn[111] ainsi que périssent durant l'occupation comme Ferdinand Schirren, ce dernier qui attribuait sa sensibilité artistique à ses origines juives[159]. Des rescapés militeront pour le devoir de mémoire. Le survivant Sylvain Gutmacher publie des témoignages, poèmes et contes[160]. Son frère, Félix Gutmacher est l'auteur de l'ouvrage Jamais je ne vous oublierai. Dans la littérature, les poètes Alain Bosquet et Werner Lambersy[161]. Dans le cinéma, Riton Liebman rend un hommage à son père qui a traversé la Shoah[162], et Lydia Chagoll dans un hommage aux enfants victimes de la Shoah[163].

Après la guerre est créée l'organisation AVON (Aide aux Victimes de l’Oppression nazie) par principalement des membres du parti communiste de Belgique[164]. Faisant suite à l’Association des israélites victimes de la guerre (AIVG) de 1944, le Service social juif, est créé en 1961 et le Centraal Beheer van Joodse Weldadigheid en Maatschappelijk Hulpebetoon (Administration centrale de la bienfaisance et de la protection sociale juives)[76]. Le centre Romi Goldmuntz d'Anvers, fondé initialement en 1920 par Nico Gunzburg pour venir en aide aux « pauvres et indigents de notre société », à quant à lui fermé ses portes[164].

La période de prospérité d'après guerre, témoigne d'une réussite de mobilité sociale, la majorité de la population juive rejoignant les classes moyennes en l'espace de deux décennies[6].

Trois principaux centres communautaires sont créés ; le Centre Communautaire Laïc Juif est fondé en 1959, le Comité de coordination des organisations juives de Belgique (CCOJB) fondé en 1969, et le Cercle Ben Gourion, fondé en 1979. Le CCOJB représente la communauté juive[76] par « la défense, l'étude et le développement des valeurs juives en Belgique et dans le monde ». (En 1994 a été fondé à Anvers un pendant néerlandophone au CCOJB, le Forum des organisations juivesForum des organisations juives)[76]. Le CCLJ est créé pour reconstruire la vie juive laïque, en se focalisant sur des activités politico-culturelles[164] et publie le journal communautaire Regards depuis 1965, dans la continuité des nombreux journaux communautaires d'avant la Shoah. Le Cercle Ben Gourion entretient pour sa part une station de radio juive, Radio Judaïca, depuis 1980.

Les Juifs belges continuent de contribuer à la Belgique durant les décennies suivantes. Ils s'expriment dans les arts, participent à la vie politique, culturelle, sportive et académique.

La musique perdra de son importance à la suite des événements tragiques que vivra la communauté. Néanmoins des musiciens excellent sur leurs instruments et rejoignent les orchestres belges, comme Stefan Askenase, les refusniks Philippe Hirschhorn et Mikhaïl Faerman, qui décident de s'installer en Belgique après avoir remporté le Concours Reine Élisabeth[165]. Les années 1990 sont marquées par une volonté de conserver la musique juive, par exemple par Paul Ambach, « ambassadeur culturel flamand »[166], ou par des petits groupes de klezmer[167] et traditionnelle sépharade[168].

Peinture Solitude de Felix Nussbaum peinte durant la Shoah à Bruxelles

Le théâtre yiddish disparait alors que la scène leur fut interdite[169] , mais dès la fin de la guerre, Jacques Huisman fonde le Théâtre national[170]. Le goût à la théâtralité se retrouve dans le cinéma juif, avec des réalisateurs belges importants qui abordent les sujets touchant à la culture et à l'identité juive, dont : Samy Szlingerbaum qui réalise un film sur l'immigration de ses parents à Bruxelles[171]; Boris Lehman qui produit un « Cycle judaïque »[172]; Hélène Lapiower qui réalise un documentaire sur la difficulté d'assumer cet héritage culturel[173] ou encore Chantal Akerman[174].

Dans le domaine des arts visuels, des artistes juifs s'épanouissent en Belgique, parmi ceux-ci : Pierre Alechinsky, Kurt Lewy, Kurt Peiser, le sculpteur Nat Neujean qui consacre une grande partie de son œuvre à la mémoire des victimes de la Shoah[175], Stéphane Mandelbaum dont l’œuvre tourne autour de la redécouverte de l'identité juive, Serge Goldwicht qui commence sa carrière sur le thème du judaïsme ou Marcel Hastir avec son école de peinture libre[176]. Le collectionneur David van Buuren lèguera sa maison et ses œuvres d'art pour en faire un musée à Bruxelles en 1975, et le musée juif expose des œuvres d'artistes juifs comme celles d'Arnó Stern[177] ou de la famille d'artiste Kaliski[178].

En politique, Jean Gol, est le premier juif à devenir vice-Premier ministre, et Jacques Brotchi, neurochirurgien de renom à devenir président du Sénat belge. Dans le projet européen, Robert Rothschild, héros de la Seconde Guerre mondiale et diplomate participe à la création de l'Union européenne et à la décolonisation du Congo belge. Mais encore Paul Michel Gabriel Lévy, professeur de l'UCL, qui est à l'origine du drapeau européen[179] ou Alfred Cahen, qui devient secrétaire général de l'Union de l'Europe occidentale en 1985. De nombreuses femmes juives rejoignent la lutte pour les droits des femmes, dont la féministe Régine Karlin qui contribue notamment à la création de la Ligue belge des droits de l'homme en 1954[127]; Geneviève Janssen-Pevtschin qui devient la première magistrate en 1948[127]; la juriste Éliane Vogel-Polsky, qui milite à partir des années 1960 pour l'égalité salariale[127]; mais aussi la militante socialiste, Estelle Goldstein, qui œuvre en faveur de l'épanouissement de la femme et rédige des livres féministes, dont Madame, le bourgmestre publié en 1967[127]. Finalement, d'autres gardent un attachement au communisme, comme Ernest Mandel, principal théoricien marxiste en Belgique et de la seconde moitié du XX^e siècle.

En philosophie, Chaïm Perelman invente un nouveau mode de pensée connu comme l'École de Bruxelles et Leopold Flam (en) publie de nombreux livres. Tous les deux d'anciens membres du CDJ.

Georges Koltanowski et Mikhaïl Gourevitch atteignent le titre de grand maître international d'échecs et représentent la Belgique aux compétitions internationales. Plus récemment quelques sportifs israéliens ont choisi de devenir des joueurs belges, comme le footballeur Ronny Rosenthal[180].

Plaque commémorative de la synagogue rue de Lenglentier, de style éclectique et d'inspiration mauresque[181], construite après l'arrivée massive de réfugiés dans les Marolles[182]

Les principales fêtes continuent d'être célébrées (Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot, Sim'hat Torah, Hanoucca, Pessa'h et Chavouot) et à cela s'ajoute les rites de naissance, de circoncision, de bar- ou bat-mitsvah, de mariage et de décès.

Dès la libération en septembre 1944, les quelques centaines de rescapés de la ville d'Anvers se réorganisent à nouveau en communauté religieuse. Vers 1960, l'on compte déjà six divisions communautaires hassidiques — Belz, Guèr, Satmar, Tchortkow, Vishnitz et une autre autour du rabbin Gewuerzman — totalisant 1 500 personnes. À la fin du siècle, on retrouve 18 divisions et l'observation religieuse s'est rendue plus rigoriste[183]. Pour l'historienne Veerle Vanden Daelen, la renaissance de la communauté dès le lendemain du génocide est un témoignage de la résilience de la culture juive traditionnelle. Ce courant religieux impose un mode de vie strictement dicté par les règles religieuses, et se démarque par son attrait à une « mystique fondée sur l'exaltation des émotions religieuses » (dans la joie, le chant, la danse, l'enthousiasme et la ferveur)[184]. Le courant a représenté une part importante du judaïsme de la ville, en restant toutefois minoritaire dans le judaïsme orthodoxe[183].

Depuis les années 1960, il existe un judaïsme réformé (aussi appelé « libéral »), qui vise à être accepté dans le monde juif et à la tolérance et l'ouverture sur le monde. Avec comme principale synagogue Beth Hillel[185] — comme le souligne l'épouse du rabbin de la communauté : « L’établissement de Gan Hashalom, le cimetière, la reconnaissance de la communauté, et enfin la construction du vaste bâtiment actuel seront également le résultat de longues luttes »[186]. Le courant à comme particularité de se vouloir tolérant, par exemple vis-à-vis de la prière avec les femmes, en étant accessible aux couples mixtes ou homosexuels et en pratiquant aussi les prières dans la langue du pays[105]. La communauté libérale de Bruxelles a été particulièrement développée depuis 1965 par le rabbin d'origine marocaine, Albert Abraham Dahan[187], comme le confirme l'ancien président de la communauté : « Le rabbin Dahan a sacrifié sa vie privée pour un idéal, en comprenant que le judaïsme libéral était un des moyens de survivance du peuple juif »[186].

Il existe également un judaïsme humaniste (aussi appelé laïc), qui met en valeur un aspect culturel commun à préserver, et est représenté par le Centre communautaire laïc juif[105]. Pour le Président du Centre, la laïcité juive dépasse la pratique religieuse : « Cela englobe la culture, la nourriture, le folklore, les services à la communauté et une forme d’engagement politique qui nous relie à notre judéité »[188].

Le Consistoire central israélite de Belgique (CCIB) représente les juifs de Belgique auprès de l'État belge et des autres religions. Chaque communauté a à sa tête un conseil d'administration avec un rabbin et un collège de laïcs élus par la communauté[76]. Le Consistoire englobe une communauté orthodoxe et des communautés traditionalistes. La communauté juive libérale ne fait pas partie du Consistoire mais est reconnue par l'État[76].

Différentes synagogues ont été fermées ou ne sont plus en activité. En 1995, la dernière synagogue de Gand ferme définitivement[77].

Anvers, centre du hassidisme. Deux juifs orthodoxes devant la synagogue Machsiké Hadass

Les communautés de Bruxelles, la capitale de l’État belge fédéré et d'Anvers, le centre de l’un des plus grands marchés du diamant au monde, « sont les deux pôles de la communauté juive belge », à l'image de l'histoire de leur pays binational[156]. Les Juifs Belges s'identifient à l'identité collective Belge[6].

Deux musées illustrent l'histoire des communautés juives de Belgique : le musée juif de Belgique à Bruxelles qui abrite une collection permanente d'objets cultuels juifs et qui organise fréquemment des expositions temporaires, et le Musée Kazerne Dossin, installé depuis 2012 en face de la caserne Dossin à Malines, lieu de transit des Juifs de Belgique déportés vers Auschwitz. La Fondation Auschwitz est créée en 1980 par le rescapé d’Auschwitz, Paul Halter se substituant à d'autres associations qui œuvrent à l’étude de l’histoire et à honorer la mémoire des victimes du génocide. En 2004, elle crée un centre de documentation Mémoire d'Auschwitz pour gérer ses archives. L'association participe à l’éducation sur la Shoah.

En 2013, le physicien François Englert, qui était enfant caché durant la Shoah reçoit un prix Nobel, qui est le second après celui du chimiste Ilya Prigogine, également d'origine juive[189].

En 2014, la Belgique à une minorité de 30 000 personnes selon Sergio DellaPergola[190]. La communauté orthodoxe d'Anvers (environ 15 000 personnes) est l'une des plus importantes d'Europe et l'un des rares centres au monde où le yiddish est toujours la première langue d'une communauté juive nombreuse (à la façon de certaines communautés orthodoxes et hassidiques de New York ou d'Israël). De plus, une large majorité (95 %) des enfants juifs d'Anvers reçoivent une éducation juive. Cinq journaux juifs sont édités et il y a plus de 45 synagogues actives (dont 30 à Anvers) dans l'ensemble du pays. Les abattoirs casher d'Anvers et ses boulangeries juives exportaient de la viande et des matzot aux communautés juives de l'Europe[156]. En 2019 la shehita, l'abattage rituel, est interdit en Flandre ainsi qu'en Wallonie[191].

Selon une étude de 2018 sur des jeunes de 14 à 18 ans, 61 % ne respectent pas les rites du judaïsme. ≈90% ne respectent pas les règles du Shabbat, 60% ne se rendent pas à la synagogue et 70% ne mangeraient jamais casher[192]. D'après un sondage de 2019 sur les jeunes Juifs à Bruxelles âgés de 14 à 18 ans, 94 % d'entre eux se sentent Juifs et leur identité juive s'exprime principalement « de manière culturelle et passe par leur fréquentation de l’école juive, du mouvement de jeunesse juif et de leur relation avec Israël ». 3 % d'entre eux se rendent à la synagogue chaque semaine. La majorité accepte une intégration à la société majoritaire et la mixité ne pose aucun problème pour eux[193].

À Anvers, le quartier juif aurait progressivement changé depuis la fin de la guerre avec l'arrivée du multiculturalisme. Le vice-président du Consistoire Pinhas Kornfeld décrit une augmentation de la population ultra-orthodoxe et une diminution des autres populations juives. Économiquement, le domaine du diamant, entretenu par la communauté juive, est devenu un métier principalement tenu par des commerçants indiens au tournant du siècle[166]. Dans les années 2000, les diamantaires juifs ne représentent plus qu'un tiers du marché[6].

En 2020, durant la pandémie de Covid-19, il semblerait que la communauté juive d'Anvers ait été particulièrement touchée par le virus[194].

Depuis les années 1980, les attentats antisémites se sont multipliés[195]: En 1980, des grenades sont jetées sur un groupe d'enfants juifs dont l'un est tué[195]; le 20 octobre 1981, une voiture piégée explose devant une synagogue d'Anvers faisant trois morts et soixante blessés[196]; en 1982, un homme armé ouvre le feu à l'entrée de la grande synagogue de Bruxelles et blesse quatre personnes[195]; en 1989, le D^r Joseph Wybran, président du Comité de coordination des organisations juives de Belgique est assassiné à l'hôpital universitaire Erasme (ULB)[195] - [197]; en 2002, la synagogue de Charleroi est mitraillée et la même année, des lieux de culte sont attaqués à Anvers et à Anderlecht[195]; le 24 mai 2014, quatre personnes sont tués dans un attentat dans le musée juif de Belgique[198] - [199].

Au début du XXI^e siècle, la Belgique fait partie des pays européens avec le plus haut taux d'antisémitisme, concernant en particulier les agressions verbales, les agressions physiques et les discriminations[6]. Selon un sondage, la plupart des Juifs Belges évitent le port de vêtements ou de symboles juifs, citant un « antisémitisme ambiant »[6]. L'antisémitisme est fréquemment lié à de l'anti-israélisme (un antisionisme radical)[6].

Rassemblement de solidarité avec les victimes de l'attentat de Bruxelles en face de la synagogue de la Paix (Strasbourg), le 26 mai 2014

En mars 2019, après la répétition sur plusieurs années au Carnaval d'Alost de défilés de chars véhiculant des stéréotypes racistes (antisémites et négrophobes) et de représentations négationnistes et incitant à la haine et à la discrimination raciale, l'UNESCO décide de retirer le carnaval de sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité. L'UNESCO demande également aux autorités belges de réagir « à de telles manifestations de haine »[200]. La Commission européenne déclare quant à elle, qu'il est « impensable que cela soit encore visible en Europe, 74 ans après l'Holocauste » et condamne les événements[201].

Selon une étude menée de 2020 à 2022, la Belgique offrirait la pire "qualité de vie" à ses citoyens juifs parmi 12 pays européens. Selon l'Association juive européenne (EJA) "La Belgique est le pays qui agit le moins en faveur de la vie juive."[202].

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• Liste des toponymes juifs en Belgique.
• Synagogue#Les synagogues en Belgique
• Liste des grands-rabbins de Belgique
• Histoire des Juifs au Luxembourg.
• Histoire des Juifs à Charleroi.
• Antisémitisme en Belgique

• Site du Consistoire central israélite de Belgique
• Site du Comité central des organisations juives de Belgique
• Synagogue Beth Hillel, CILB
• ANU - Museum of the Jewish People sur la Belgique