Mémoire de la Shoah

Mémorial aux Juifs assassinés d'Europe à Berlin (2005).

Après les procès de Nuremberg, la RFA connait une période de silence et de refoulement vis-à-vis de la responsabilité allemande dans la Shoah. Dans les années 1950, on voit émerger la reconnaissance d'une éventuelle responsabilité collective mais sans que celle-ci soit liée à l'extermination systématique des Juifs[3]. En 1959-1960, des incidents antisémites ont lieu en RFA. Ils ont comme conséquence un sursaut de conscience de la part des Allemands. Les révélations du procès d'Adolf Eichmann en 1961, puis les procès intentés aux anciens gardiens d'Auschwitz en Allemagne les années suivantes mettent l'accent sur l'action criminelle d'un État tout entier et des foules l'ayant soutenu, et non plus comme auparavant sur la responsabilité individuelle[4]. Des mesures sont prises : la prescription des crimes liés à la Shoah est levée et elle est enseignée dans les écoles à partir de 1962. Peu à peu, sa mémoire imprègne la société ouest-allemande. Ainsi en 1970, le chancelier Willy Brandt s'agenouille devant le mémorial du ghetto de Varsovie en Pologne.

En 1978, la diffusion de la série américaine Holocauste permet une nouvelle remise en question. La relativisation de la Shoah devient alors impossible. L'historien Daniel Goldhagen dessine les contours d'une nation à la téléologie exterminatrice. Les crimes de la Wehrmacht sont l'objet de deux expositions. Elles démontrent la participation de cette dernière dans les massacres des fronts de l'Est[5].

Dans les années 2000, les bourreaux comme les victimes de la Shoah disparaissent peu à peu. On assiste à une nouvelle tendance à la relativisation, à un basculement de la mémoire vers l'histoire. Après la construction de 1993 à 1998 du Musée juif de Berlin, dont tout le bâtiment moderne y est consacré, l'inauguration en 2005, en plein Berlin, d'un mémorial aux Juifs assassinés d'Europe montre qu'elle est une caractéristique marquante de la mémoire allemande[5].

Le cinéma allemand des années 2010 témoigne de la volonté d'analyser la responsabilité du peuple allemand dans la Shoah. On peut citer les films Phoenix[6] et Le Labyrinthe du silence[7].

La première pierre du premier mémorial américain est inaugurée à New York en octobre 1947. C'est un hommage aux combattants du ghetto de Varsovie et aux 6 millions de Juifs d'Europe assassinés[2]. Le mémorial ne sera jamais achevé.

En 1979, le président américain Jimmy Carter lance à Washington, la construction de l'United States Holocaust Memorial Museum, le plus grand musée du génocide juif du monde. Il est inauguré en 1993.

Le phénomène récent de l'« américanisation de la Shoah » a été noté par les historiens de la mémoire telle Annette Wieviorka. L’expression désigne la place considérable prise par l'Holocauste dans la vie publique américaine, l'importance du cinéma hollywoodien dans la mise à portée du génocide à un vaste public, le rôle de plus en plus grand de l'historiographie américaine, soutenue par les abondants moyens difficilement égalables des universités locales (les États-Unis sont un des rares pays où existent des chaires d'histoire de la Shoah)[49].

À la fin du XX^e siècle, des institutions américaines ont comme objectif de recueillir des témoignages : la fondation de Yale, la fondation Spielberg. Les entretiens de Yale, initiés par un réalisateur et un psychiatre, permettent l'enregistrement de 4 800 entretiens[29]. Après le succès de La Liste de Schindler, le réalisateur Steven Spielberg est à l'origine du recueil de 52 000 témoignages des rescapés à travers le monde, dans 32 langues. Cette immense base de données est appelée « Les archives visuelles de la Shoah »[50].

Jusqu'en 1961, année du procès Eichmann, l'attitude d'Israël vis-à-vis de la Shoah est très complexe[51]. Présente sur la scène politique (signature d'un accord « des réparations » avec la RFA en 1952, affaire Kastner entre 1954 et 1958), la mémoire collective préfère évoquer la révolte des ghettos plutôt que celle des victimes de l'extermination, reprochant même aux rescapés d'avoir eu une certaine « passivité », voire leur « lâcheté » face à cette dernière[52]. Le discours sioniste s'oppose alors à l'impuissance du temps de la Shoah. En 1953, l'État d'Israël instaure le jour de la Shoah (Yom HaShoah), fixé au 27 nissan de l'année juive (fin avril ou début mai selon les années). Jusque dans les années 1970, ce sont surtout les héros du ghetto de Varsovie à qui il est rendu hommage[2]. Célébré par le Grand-Rabbinat d'Israël, le Yom Hashoah est aussi observé dans les communautés juives de la diaspora, quelle que soit leur obédience.

De plus, la même année, l'État d'Israël crée le mémorial de Yad Vashem, dont le bâtiment actuel est l’œuvre de Moshe Safdie. Pour les promoteurs du projet, Yad Vashem doit être le principal projet de mémorial dans le monde et autoriser les autres constructions de mémoriaux[2]. Dès cette époque, le génocide juif perpétré en Europe est invoqué pour justifier l'indépendance d'Israël et le besoin d'une défense puissante[52].

Lors du procès d'Eichmann, suivi par la presse et la radio, entre avril et août 1961, plus de 110 témoins sont appelés à la barre. Les survivants prennent enfin la parole. Il s'agit d'un tournant important dans la mémoire collective du génocide. La réconciliation entre sionisme et mémoire de la Shoah s'effectue complètement au moment de la guerre de Six jours en 1967, où la diaspora comme les Israéliens craignent la répétition du génocide[53]. La guerre du Kippour en 1973 ne fait que confirmer cet état de fait. Le mémoire des victimes est de plus en plus honorée.

Dans les années 1960, la mémoire de la Shoah est généralisée et est l'objet d'un programme d’histoire dans les écoles. Des voyages sont régulièrement organisés en Pologne sur les sites d'extermination, les fosses communes et les anciens ghettos juifs.

Mémorial de la Shoah à Budapest d'où les Juifs ont été déportés par bateau.

Dans le bloc de l'Est et en URSS, l'idéologie communiste commémorait les victimes persécutées par les nazis ou leurs satellites comme prolétaires, antifascistes ou communistes, sans évoquer leur religion ou leur identité nationale. Par conséquent, rien sur le monument du massacre de Babi Yar en URSS ou de Birkenau en Pologne n'indiquait le caractère juif des victimes, et le musée national d'Auschwitz présentait le camp comme le lieu de martyre des résistants de Pologne et d'Europe. Birkenau, où se trouvaient les chambres à gaz, est délaissé par les guides et les visiteurs, laissé en friche et à l'abandon, après avoir été déjà saccagé en partie à la libération par des civils polonais à la recherche de « l'or juif amassé par les SS » et de matériaux à récupérer.

Après 1990, dans ces pays, la fin des dictatures libère à la fois les historiens, dont certains se mettent à étudier la Shoah dans leurs pays respectifs, et des antisémites qui tentent ouvertement de réhabiliter d'anciens collaborateurs ou alliés de Hitler, voire de nier leurs crimes[54]. De surcroît, la « concurrence des mémoires » entre les victimes du communisme et celles de la Shoah, attisée par les mouvements nationalistes[55], débouche parfois sur l'apparition d'un nouvel antisémitisme[56].

D'après le Dictionnaire de la Shoah, « les mémoriaux et les musées de la Shoah sont d'excellents révélateurs de la difficulté de constituer l'histoire de l'extermination et de sa mémoire »[57]. En effet les opérations muséographiques révèlent la construction de l’histoire et de la mémoire de la Shoah : dans les premières années, la seule histoire possible est celle de l'héroïsme du soulèvement, de la résistance juive, comme en témoigne le monument du ghetto de Varsovie reproduit à Yad Vashem à Jérusalem[57]. Ce monument représente d'un côté (face à la grande place) les insurgés de ghetto avec une imposante musculature tels des héros du peuple et, de l'autre côté, dans une partie moins visible, douze figures courbées qui symbolisent les Juifs de l'Est allant passivement à la mort[58] (en fait, les générations de l'époque n'étaient tout simplement pas, en majorité, mentalement en mesure d'envisager le degré d'inhumanité des « autorités » dont elles dépendaient, et d'écouter les voix minoritaires qui leur annonçaient leur mort programmée[59]).

Les anciens camps de concentration sont devenus des musées, à l'instar d'Auschwitz. Mais pour les anciens déportés, ce camp ne ressemble plus à ce qu'il a été. Les blocks d'Auschwitz I sont devenus des lieux d'exposition confiés à des organismes nationaux. On y trouve une maquette des chambres à gaz de Birkenau et des boites de zyklon B, des objets ayant appartenu aux déportés comme des lunettes, des brosses, des valises avec le nom et les dates de naissance des propriétaires[60]… Le site de Birkenau montre l'évolution de la mémoire du camp. En 1967, un monument commémorant les déportés politiques y est construit. En 1989, y est gravé dans 22 langues l'inscription : « Que ce lieu où les nazis ont assassiné 1,5 million d'hommes, de femmes et d'enfants, en majorité des Juifs de divers pays d'Europe soit à jamais pour l'humanité un cri de désespoir et un avertissement[61] ».

Dans de nombreux pays, y compris hors d'Europe (États-Unis, Australie), des musées ont été construits. ils montrent « l'universalité » de la déportation des Juifs mais s'attachent aussi à évoquer la spécificité de chacune des nations concernées. À Amsterdam, il existe une « annexe » de l'ancien appartement d'Anne Frank[61]. À Paris est gravé sur un mur, à l'intérieur du musée, le nom de tous les Juifs déportés. Le nom des Justes est inscrit à l'extérieur du mémorial. En Allemagne, le musée de juif de Berlin, dû à l'architecte Daniel Libeskind, propose au visiteur « d'expérimenter » le silence, le froid et l'absence[62]. Chaque ville allemande possède aussi son mémorial.

Depuis une dizaine d'années, le yiddish, langue de la plupart des communautés exterminées, a fait son retour dans les musées comme à Birkenau. On y trouve aussi un grand mur de photographies personnelles permettant de donner un visage à des êtres humains ordinaires victimes d'un « crime extraordinaire »[61]. Mais d'autres langues, comme le karaïm ou le yévanique, ont définitivement disparu faute d'un nombre suffisant de locuteurs survivants.

De plus des voyages, comme la marche des Vivants, sont organisés par les associations d'anciens déportés. Est apparu un tourisme mémoriel avec ses « tours opérateurs et producteurs de spectacles »[63]. La commémoration perd sa vocation première de lutte contre l'oubli.

À partir de 2005 se tient tous les cinq ans un Forum international commémorant la Shoah. Le 75^e anniversaire de la libération du camp d'Auschwitz donne lieu au cinquième forum auquel participent au moins 47 dirigeants internationaux, dont 26 présidents, quatre rois (d’Espagne, des Pays-Bas, de Belgique et du Luxembourg) et quatre Premiers ministres qui sont à Jérusalem jeudi 23 janvier 2020 pour l’événement[64]. Y ont pris la parole le président israélien Reuven Rivlin, le président russe Vladimir Poutine, le président français Emmanuel Macron, le président allemand Frank-Walter Steinmeier et d'autres éminentes personnalités[65]. Les propos ou vidéos présentés par les organisateurs exaltant le rôle de l'Union soviétique et omettant la mention du pacte germano-soviétique de 1939 ou le rôle des alliés occidentaux dans la Victoire prêtent à polémique[66] pour leurs « inexactitudes » ou la présentation de « faits biaisés »[67].

L'institutionnalisation et l'universalisation du devoir de mémoire sur la Shoah ont donné lieu à une concurrence des mémoires. Des pays comme l’Égypte et le Venezuela ont réagi à l'instauration par l'ONU du 27 janvier comme journée de commémoration de la Shoah en rappelant qu'il ne fallait pas oublier les autres génocides[68]. De même en France, le Conseil représentatif des associations noires de France réclame une meilleure reconnaissance des torts faits aux Noirs à travers l'esclavage et la colonisation. Même la guerre d'Algérie entre dans le champ de la concurrence des mémoires dans le programme scolaire où le professeur est invité à choisir entre l'évocation de l'une ou l'autre des mémoires en classe de terminale[69]. Le devoir de mémoire est aujourd'hui sans cesse rappelé : pour les génocides arménien et rwandais, pour les victimes des attentats du 11 septembre 2001. Il est alors critiqué pour ses dérives et le moralisme qu'il véhicule[70].

Sur le plan historiographique, Henry Rousso met en garde dès 1994 dans son livre, Vichy, un passé qui ne passe pas[71], contre l'obsession de la mémoire. Les mêmes débats ont lieu en Israël et aux États-Unis. Dans ce dernier pays, un ouvrage de Peter Novick « démonte de façon minutieuse la façon dont la Shoah a été instrumentalisée par les élites communautaires d'une part et par les politiques américains d'autre part »[68].

Cette critique du devoir de mémoire est jugée par le philosophe Jean-François Bossy comme le « nouveau passage obligé de la vigilance lucide et de la conscience intellectuelle »[72].