Kibboutz

L'origine des kibboutz se trouve au sein du parti Ha'poel Hatzaïr, un parti politique non marxiste, influencé par le socialisme populiste russe et l'œuvre de Tolstoï, dont le principal inspirateur est Aharon David Gordon. L'idéal est celui d'un socialisme rural, anti-industriel et anti-autoritaire, très marqué par l'anarchisme, avec le refus des structures élues.

En 1909, un petit groupe de jeunes immigrants juifs originaires d'Europe de l'Est, mus par les idées sionistes et socialistes, fondaient sur les rives du lac de Tibériade la première kvoutza (groupe en hébreu), groupement auquel fut ultérieurement donné le nom de kibboutz, communauté basée sur l'adhésion à un même mode de vie rural et collectiviste. Ils appelèrent cette structure « kibboutz Degania » (en français, bleuet), qui est depuis considéré comme la « mère des kibboutz »[8]. Kinneret en est le second, créé en 1912.

Le principe du kibboutz est l'autoconsommation paysanne : « les pionniers vivront des produits de leurs champs »[9] pour supprimer autant que possible le marché.

Il s'oppose à l'agriculture juive majoritaire dans les années 1900, tournée vers le marché et recourant à la main-d'œuvre arabe peu coûteuse ; les planteurs capitalistes juifs en Palestine, partisans d'une colonisation à l'algérienne, privilégiaient une agriculture d'exportation, qui engendrait des profits élevés, compte tenu du prix bas de la main d'œuvre arabe locale. Or, aux yeux des juifs russes ou polonais, de tendance socialiste qui arrivent en Palestine à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e siècle, au titre de l'immigration dite de la deuxième Alyah, ce type d'exploitation agricole pose plusieurs problèmes : d'une part, si l'encadrement est juif, environ 70 % des agriculteurs des colonies juives de Palestine ne sont pas juifs (en 1907), selon l'estimation de Chaïm Weizmann[9], de sorte que les colonies ne peuvent être considérées comme juives ; d'autre part, les travailleurs juifs européens ne se contentent pas du niveau de vie des Arabes de Palestine, qu'ils soient musulmans ou chrétiens. Demandant des salaires plus élevés, ils ne trouvent pas d'emploi dans les fermes détenues par les planteurs capitalistes juifs.

La concurrence de la main-d'œuvre arabe en Palestine alors gérée par les Ottomans depuis 1517 est un élément économique décisif dans la création de la nouvelle formule qu'est le kibboutz « fondé sur le travail collectif ou coopératif, sur le rejet du marché, et impliquant un exclusivisme absolu dans la définition ethnique de la main-d'œuvre »[9] ; la question du prix de vente des produits (très peu compétitif en comparaison des prix du marché) n'est plus un problème, puisque les produits sont destinés à l'autoconsommation.

Leur kvoutza se voulait démocratique et égalitaire, fondée sur la propriété collective des moyens de production et de consommation où le cadre de vie était le suivant : au cours de réunions collectives, tous les membres prenaient les décisions de concert et à la majorité et se partageaient équitablement droits et devoirs.

Les fondateurs des premiers kibboutz avaient pour but d'exclure la main-d'œuvre arabe palestinienne peu coûteuse, qui avait empêché les travailleurs juifs européens d'obtenir des augmentations de salaires, dans les plantations ou territoires détenus par des Juifs. « Cette situation de rivalité économique entre les deux mains-d’œuvre s'accompagne d'un discours dépréciatif, voire franchement raciste, de la part des ouvriers juifs européens envers leurs concurrents arabes. Le paradoxe historique vient de ce que ce sont les tenants de la lutte des classes qui introduisent le conflit national en Palestine »[9], écrit notamment Henry Laurens.

L'institution du kibboutz, inspirée du collectivisme socialiste, a sans doute réglé le problème de l'inégalité sociale entre les membres du village collectiviste mais elle a créé d'autres formes d'injustices qui sont « aux sources du conflit israélo-arabe et du problème palestinien »[10].

Selon l'historien Gershon Shafir, le développement d'un nationalisme juif sur la terre du futur État d'Israël, dont le kibboutz est une traduction parfaite, s'explique au départ par la lutte des travailleurs juifs et européens contre d'autres travailleurs, non européens et non juifs[11], en raison de l'inégalité des salaires.

Seuls, les juifs ashkénazes (européens) avaient vocation à travailler dans les kibboutz, dès l'origine de ces établissements. Les juifs orientaux ou Mizrahim que le mouvement sioniste avait fait venir en Palestine par milliers, en particulier du Yémen, dès les années 1910, devaient continuer à travailler dans les propriétés privées déjà détenues par des propriétaires juifs qu'étaient les moshavot[12], dans des conditions bien plus défavorables.

Joseph Bussel (Yossef Bossal), idéologue et président du premier kibboutz, Degania, a théorisé cette division du travail qui excluait les juifs orientaux des kibboutzim, en ces termes :

« Les ashkénazes ne peuvent pas concurrencer les Arabes [non juifs] et travailler dur pour le profit du fermier. L'ouvrier ashkénaze qui vient de loin ne demeurera pas toute sa vie un ouvrier et ne travaillera pas éternellement pour un fermier. La raison en est qu'il aspire à la liberté et refuse d'être réduit en esclavage. Le rôle évoqué ci-dessus [travailler dur pour le profit du fermier] sera dévolu aux Juifs Mizrahim qui après un an d'apprentissage, resteront dans les moshavot et accompliront toutes les tâches inférieures. Nous avons à détourner notre énergie des moshavot et nous n'y perdrons pas notre force en vain[13] »

Le refus d'accueillir les travailleurs juifs orientaux s'est perpétué dans une large mesure après la création de l’État d'Israël, en mai 1948. Ainsi dans les années 1950, les immigrants européens trouvaient un emploi plus facilement que les immigrants juifs des pays arabes et musulmans, qui ne sont pas admis, sauf cas particulier en raison de leurs connaissances, dans les kibboutz.

À partir des années 1920 et 1930, les sionistes du parti politique Achdut Ha'avoda lancent à leur tour des kibboutzim. C'est en partie sous leur influence que se développeront les premières activités industrielles, qui seront dès l'origine très critiquées par les partisans de communautés rurales.

Le Ha'poel Hatzaïr et le Achdut Ha'avoda fusionnent en 1930 au sein du Mapaï, unifiant ainsi partiellement les mouvements politiques soutenant les kibboutzim et contribuant à faire accepter le développement industriel par le mouvement kibboutzik.

À partir des années 1960 et 1970, les kibboutzim ajouteront à l'industrie et à l'agriculture le tourisme et les services, développant ainsi leur privatisation et la hiérarchisation économique[14].

« Si seulement 7 % des terres étaient en possession de Juifs en 1947, 80 % des terres passent sous le contrôle de l’État hébreu après la guerre »[10].

Avant la création d'Israël, les kibboutz se créaient essentiellement sur des terres achetées. Après la guerre israélo-arabe de 1948, toutes les terres laissées vacantes après les départs contraints ou volontaires des Palestiniens sont devenues la propriété collective de l'État, à travers le Keren Kayemeth LeIsrael ou KKL. Celui-ci les donne à exploiter aux communautés rurales que sont les kibboutzim, ainsi que les moshavim.

Il y avait environ 90 kibboutzim au moment de la création officielle de l’État juif, le 14 mai 1948 ; en 2022, on compte 268 localités ayant l'ancien statut juridique de kibboutz[10]. Mais, sur ce total, très peu ont gardé la structure collectiviste d'origine ; environ 10 % seulement des kibboutz sont encore fidèles aux principes communautaires originels. Même le premier kibboutz crée en 1909 - Degania - a été transformé à compter de 1993 et est maintenant un établissement de type coopératif.

Alors que les nouveaux immigrants venant notamment de pays arabes, arrivant en Israël après sa création le 14 mai 1948, s'entassent provisoirement par dizaines de milliers dans les camps de transit (en hébreu ma'abarot), à la recherche d'un emploi, les kibboutzim manquent de main-d'œuvre mais n'ouvrent pas leurs portes aux nouveaux arrivants. « Le kibboutz a échoué dans la mission nationale d'intégration de l'immigration massive de la première décennie du jeune État d'Israël »[10] : parmi les raisons, « l'ethnocentrisme ashkénaze et des attitudes méprisantes vis-à-vis des nouveaux arrivés »[10], ainsi que « le fossé grandissant entre l'idéologie révolutionnaire déclarée et une pratique bien plus conservatrice »[10].

« Suite à l'échec relatif de l'intégration des immigrants des années 1950, échec auquel le kibboutz a largement contribué, se sont cristallisés, dans la société juive israélienne des années 1960-70, deux secteurs de population qui, au lieu de se "fondre" en une même culture », ont été séparés par une fracture sociale : « d'une part l'Israël des anciens de la période pré-étatique, élite socio-économique ashkénaze, et d'autre part les nouveaux, pour la plupart des juifs orientaux, prolétariats des régions périphériques »[10].

La période pionnière est loin et les kibboutz ne sont plus aujourd'hui la référence incontournable de la construction du socialisme à l'israélienne.

À compter des années 1980, les kibboutz ont connu des difficultés économiques, liées à un fort endettement, et renforcées par la quasi-disparition des subventions de l'État. Celui-ci a finalement annulé la moitié de leurs dettes, l'autre moitié étant rééchelonnée par les banques[15].

Les kibboutz ont dû réorganiser en profondeur leurs activités économiques. Les secteurs les plus porteurs : industrie, tourisme et services ont été développés. L'agriculture des origines a été reléguée au second rang (15 % des membres seulement y sont encore affectés)[16]. Il y eut d'ailleurs quelques faillites. Cependant, au début des années 1990, les kibboutz avaient surmonté cette crise, qui reste sans doute la plus rude de leur histoire.

Aujourd'hui, malgré quelques exceptions, les kibboutz sont considérés comme en bonne santé économique et financière. Le niveau de vie des membres des kibboutzim est l'un des plus élevés d'Israël, ce qui suscite parfois la rancœur des autres Israéliens.

Au-delà de la gestion collective et égalitaire du travail, les kibboutz avaient également à l'origine développé un mode de vie collectiviste : prise des repas en commun, absence totale de propriété privée (même les vêtements étaient au moins théoriquement collectivisés), éducation en commun des enfants, qui ne vivaient pas avec leurs parents.

Depuis les années 1970-80, les valeurs individuelles et familiales se sont développées dans les kibboutz. La propriété collective, le travail collectif, l'égalitarisme social et la démocratie directe ne sont pas vraiment remis en cause. Mais des évolutions sont apparues, en particulier l'acceptation de la vie privée et de la vie de famille. Ainsi, aujourd'hui, il n'y a guère que le repas du midi qui soit pris en commun au réfectoire et les enfants sont maintenant avec leurs parents alors qu'auparavant, ils avaient le droit de vivre entre une et trois heures seulement avec eux, selon le règlement du kibboutz ; ils dormaient dans des " homes " et étaient confiés à des éducateurs, pour la journée.

Toujours, dans le développement de la vie privée, une allocation de « budget personnel » est apparue. Il ne s'agit pas certes d'un salaire et l'allocation est normalement égale pour tous. Mais elle permet de participer à la société de consommation, en dehors de la collectivité et de s'acheter divers biens non fournis par le kibboutz, qui deviennent dès lors une propriété privée.

Certains kibboutz (peu nombreux) ont même été plus loin en introduisant une échelle de salaires différenciés entre les membres, selon leurs responsabilités, ce qui est une rupture complète par rapport à la tradition égalitariste.

Autre facteur de remise en cause, l'industrialisation des kibboutz a entraîné le recours à de la main-d'œuvre extérieure, qui est régulièrement salariée, ce qui est en contradiction avec les traditions des kibboutz. Elle représente jusqu'à 60 % des travailleurs employés par l'ensemble des kibboutz[16]. Ces travailleurs peuvent être des Israéliens Juifs, mais aussi des Arabes Israéliens ou des Palestiniens des territoires occupés depuis juin 1967 ou encore des travailleurs immigrés de diverses pays, tels la Chine, les Philippines ou les pays d'Europe orientale…. Cette main-d'œuvre, surtout concentrée dans les tâches d'exécution, perçoit le kibboutz où elle travaille comme un « patron » collectif, avec lequel des conflits peuvent surgir. N'étant pas membre du kibboutz, elle ne participe pas à la définition des politiques du kibboutz, ce qui viole les principes égalitaires du projet.

Enfin, certains membres des kibboutz travaillent maintenant à l'extérieur. Le salaire est normalement intégralement versé au kibboutz, qui reverse l'allocation mentionnée ci-dessus. Cette situation a toujours existé : le corps des officiers d'active, jusqu'aux années 1980, a compté beaucoup de « kibboutzniks » qui reversaient leurs soldes à la structure, d'où ils venaient. Mais cette tendance se renforce et entraîne trois conséquences :

• certains liens communautaires se distendent ;
• des membres deviennent économiquement indépendants du kibboutz et peuvent donc le quitter à tout moment, ce qu'ils font parfois ;
• certains revenus échappent au kibboutz et introduisent parfois quelques différences sociales (modérées) entre les membres.

De mouvement utopique révolutionnaire à ses origines, le kibboutz est devenu le lieu de résidence d'une bourgeoisie de classe moyenne supérieure. « Le paysage du kibboutz s'est progressivement transformé, consacrant dorénavant la propriété privée, ressemblant de plus en plus à une petite banlieue cossue où chaque parcelle est bien délimitée par ses barrières et ses deux places de stationnement »[10].

En 2023, moins de 30 kibboutz sont encore collectivistes, observant les données d'égalitarisme des premiers kibboutz : ces kibboutz représentent à présent moins de 10 % de l'ensemble des kibboutz.

En dépit de certains problèmes économiques, globalement bien surmontés, de la perte d'une partie de son prestige au sein de la société israélienne pour qui elle ne constitue plus un modèle à atteindre et de l'acceptation d'une sphère privée importante (vie familiale et consommation), l'institution du kibboutz fut le plus grand mouvement communautaire au monde.

En 2005, près de 120 500 personnes (1,8 % de la population israélienne) vivent dans les 268 kibboutz d'Israël disséminés depuis le Nord en Galilée jusqu'à la mer Rouge au Sud. Leurs effectifs varient de moins de 100 membres à plus de 1 000 pour certains, la majorité recensant une population d'environ cinq ou six cents membres. Malgré cette baisse du poids démographique, ils représentaient encore 10 % de la production industrielle israélienne, 40 % de sa production agricole et 6 % de son PIB en 2010[17].

En 2020, la population totale kibboutznik représentait environ 88 000 personnes sur une population totale de plus de 9 600 000 habitants (population juive et non juive de l'État d'Israël).

Une trentaine de ces kibboutz est installée dans les territoires occupés, depuis la victoire de l'armée israélienne après la guerre des Six Jours, du 5 au 11 juin 1967 : en Syrie, sur la zone du Golan et dans les territoires palestiniens, souvent sur des emplacements où l'armée israélienne, représenté par le NAHAL (jeunesse pionnière combattante) avait été présent, dès juin 1967.

Le kibboutz Buchenwald est une expérience de résilience, d'autogestion et de formation agricole, après la libération du camp de concentration de Buchenwald en avril 1945. Un groupe de seize jeunes hommes survivants, au départ, organisa et forma le kibboutz Buchenwald, premier collectif agricole de l'Allemagne d'après-guerre, dans les baraquements du camp, alors renommé camp de personnes déplacées de Buchenwald[33] - [34] pour préparer leur émigration en Palestine, encore administrée par la Grande Bretagne et refusant officiellement l'arrivée d'anciens déportés juifs. Ce lieu fonctionna de 1945 à 1948 et accueillit de nombreux membres. Après la création de l’État d'Israël, ils y fondent leur propre communauté en 1948[35] - [36] qui s'appela aussi dans un premier temps Kibboutz Buchenwald puis Netzer, puis finalement Netzer Sereni (en).

De 1933 à 1935, le village de Jugeals-Nazareth (Corrèze) accueille Makhar (« Demain »), le seul kibboutz qui a été présent en France[37]. Un bâtiment agricole est loué par un émissaire du baron Robert de Rothschild pour ouvrir une ferme-école pour de jeunes juifs, français et étrangers, avant leur départ pour la Palestine, conquise par les Britanniques dès décembre 1917 avec l'arrivée notamment à Jérusalem des troupes commandées par le général Allenby et qui fut ensuite placée selon la décision de la Société des Nations en 1920 comme territoire sous mandat du Royaume Uni de Grande Bretagne et d'Irlande du Nord. Des réfugiés juifs rejoignent Makhar, des Allemands pour la plupart, mais également des Polonais, mais aussi des Lituaniens, des Russes, des Hongrois, des Néerlandais, des Tchèques et même des Américains. Environ 500 à 800 membres de ce kibboutz cultivent ainsi 75 hectares[38]. La production agricole est vendue au marché de Brive. Mais la montée de l'antisémitisme en France et l'action xénophobe du sous-préfet Roger Dutruch obligent la fermeture du kibboutz Makhar. La plupart des résidents partent alors pour le kibboutz Ayelet-Hashahar en Galilée[39].

De 1960 à 1963, un kibboutz chrétien, plus précisément janséniste, s'inspirant du modèle des kibboutzim d'Israël, est créé par Vincent Thibout, membre de la Famille à Pardailhan. Cette expérience échoue car les membres de ce kibboutz français, composé de 80 Parisiens ne sont pas habitués à la vie agricole et sont trop nombreux sur une terre trop peu fertile[40].

Vincent Thibout crée ensuite une nouvelle communauté chrétienne, toujours basée sur le modèle des kibboutz et autodéterminée comme tel, à Malrevers. Actuellement dirigée par Joseph Fert, elle vit de la production de vêtements de luxe[41] - [42].

• Céline Matge, Kibboutz : la fin d'un rêve ? : essai sur l'évolution du kibboutz israélien : 1910-1996, Grenoble, Saint-Martin-d'Hères, 1996, 126 p.
• Géraldine Gudefin, Quel avenir pour les kibboutzim d'Israël ?, Paris, Harmattan, 2007, 169 p. (ISBN 2296041574)
• Eliezer Ben Rafael, Maurice Konopnicki et Placide Rambaud, Le Kibboutz, Paris, Presses universitaires de France, 1983, 127 p. (ISBN 2-13-037786-6)
• David Catarivas, Vivre au kibboutz, Paris, Stock, 1983, 253 p. (ISBN 2234016363)
• Nicos Andréou, Le collectivisme israélien : Étude sociologique, Athènes, Centre national de recherches sociales, 1973, 286 p. (BNF 35380318)
• Gilbert Pascaraut, Le kibboutz, Limoges, 1983, 60 p.
• (en) Gershon Shafir, Land, Labor and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914 [« Le Travail, la terre et les origines du conflit israélo-palestinien »], University of California Press, 16 août 1996 (1^re éd. 1989) (ISBN 0520204018, présentation en ligne)
• Michel Antony, « L’utopie du kibbutz et ses traces libertaires » [PDF], Essais Utopiques Libertaires de Grande Dimension, p. 46-51.
• James Horrox, Le mouvement des kibboutz et l’anarchie : une révolution vivante, L’Éclat, 2018 (ISBN 978-2-84162-429-4, présentation en ligne).
• (en) James Horrox et Uri Gordon, A Living Revolution: Anarchism in the Kibbutz Movement, AK Press, 2009 (ISBN 9781904859925, présentation en ligne).

• Amnon Kapeliouk, « La décadence des kibboutz israéliens : funérailles d'un mythe », Le Monde diplomatique, vol. 42, n^o 497,‎ août 1995 (lire en ligne).
• Dominique Vidal, « Regain d’idéal au kibboutz Gan Shmuel : bilan de vie pour les pionniers d'Israël », Le Monde diplomatique, vol. 47, n^o 557,‎ août 2000 (lire en ligne).

• Anou Banou ou les Filles de l'utopie (1983), film documentaire de Edna Politi, centré sur les femmes qui furent parmi les premiers fondateurs de kibboutz :
  « Anou Banou ou Les filles de l'utopie - Edna Politi - 1983 - Diaz », sur la base du Centre audiovisuel Simone de Beauvoir (consulté le 14 mars 2021).
• The Dive ou Un havre de paix (2018), film de Yona Rozenkier.

• Michel Valensi, Marc-Alain Ouaknin, L'espérance du Kibboutz, Talmudiques, France Culture, 8 avril 2018 :
  « L'espérance du Kibboutz », sur France Culture (consulté le 14 mars 2021).

• Liste de kibboutzim
• Moshav
• Sionisme libertaire
• Histoire du sionisme
• Israël
• Cohabitat et phalanstère de Charles Fourier
• Communauté libertaire
• Anarchisme en Israël
• Zvi Galor
• Ouriel Zohar a rédigé plusieurs articles sur le théâtre dans les kibboutzim

• Site officiel
• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Britannica
  • Dizionario di Storia
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  • Store norske leksikon
  • Treccani
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  • Israël
  • Tchéquie
• « Index of /cbharel », Centre biblique Har'el, Organisme québécois offrant des stages dans les kibboutz, sur interbible.org (consulté le 14 mars 2021)
• rachelsamoul, « 100 ans de Kibboutz », sur Kef Israël, 20 septembre 2010 (consulté le 14 mars 2021)