Histoire des Juifs en Géorgie

Au XIX^e siècle la Géorgie devient une possession de l'Empire russe et une population ashkénaze, culturellement différente et parlant yiddish, s'y installe, venue de la « zone de résidence ». À cette époque, en Russie, des pogroms ont lieu, et « il faut souligner l’attitude critique des écrivains géorgiens (Ilia Tchavtchavadzé, David Kldiachvili, Mikheil Djavakhicvili) et de l’opinion publique géorgienne envers les persécutions des Juifs et envers l’antisémitisme déchaîné qui avaient lieu en Russie »[3].

Durant la courte période de la restauration de l’indépendance de la Géorgie, la liberté de culte est institutionnalisée, le Parlement et le gouvernement comportent des représentants de la communauté juive[Note 1] - [6].

Avec l’instauration du régime soviétique par l’Armée rouge, la politique change dans toute l'URSS comme en république socialiste soviétique de Géorgie (1921-1991) : d'une part la fin des discriminations impériales ouvre l'« ascenseur social » soviétique aux Juifs comme aux autres citoyens, mais d'autre part l'athéisme officiel et la lutte contre les religions sévissent, surtout à la veille de la Seconde Guerre mondiale et durant les années 1950.

Dès qu’ils en ont la possibilité, les Juifs géorgiens engagent la lutte pour la liberté de leurs croyances et de leur culture : le 6 août 1969, dix-huit d'entre eux adressent une lettre aux Nations unies pour demander le droit d'aller vivre en Israël, en 1971 plusieurs groupes d'entre eux manifestent devant les locaux du gouvernement à Moscou, qui leur refusait obstinément la délivrance d'un passeport. Cette détermination, relayée par la communauté internationale, entraîne un assouplissement de la politique soviétique visant à enrayer la « fuite des cerveaux » : la décennie voit les premiers migrants partir vers Israël, les États-Unis ou l'Europe occidentale, souvent contre paiement de taxes d’expatriation au prorata du niveau d'études atteint. Entre 1979 et 1989, la population juive de la Géorgie baisse de 4 000 personnes.

À partir de 1991, le rideau de fer s'ouvre, les frontières s'ouvrent, la liberté d'opinion, d'expression et de culte est rétablie, mais en même temps la guerre civile ravage la Géorgie et les difficultés économiques s'aggravent : ces causes, ajoutées à l'appel du retour vers Israël, entraînent une émigration massive des Juifs de Géorgie.

En 1994, un accord est signé entre le Rabbinat de Géorgie et la présidence de la république de Géorgie : il garantit des moyens pour la conservation de la culture, de l'histoire et de la langue judéo-géorgienne.

En 1998, une cérémonie marque le 2600^e anniversaire de la présence juive en Géorgie. Le rabbin David Baazov déclare : « Frères, je viens d’un pays où les Juifs sont établis depuis 2600 ans. Ils n’y ont jamais été ni persécutés ni massacrés »[3].

En 2004, la révolution des Roses poursuit cette politique, à l'inverse de celle pratiquée par les régions séparatistes d'Abkhazie et d'Ossétie du Sud-Alanie : le dernier quartier juif de Tskhinvali est complètement détruit durant la Bataille de Tskhinvali lors de la Deuxième guerre d'Ossétie du Sud en août 2008 et ne semble pas pouvoir être reconstruit. Le Parlement géorgien comporte régulièrement des représentants de la communauté juive, et plusieurs d'entre eux se sont succédé au gouvernement, dont un ministre de retour d'Israël[7].

En 2016, la population juive de Géorgie est inférieure à 10 000 personnes. Elle est de l'ordre de 5 000 à Tbilissi et d'une centaine à Gori. Elle est de quelques dizaines de personnes (mais qui évitent de se déclarer juives aux recensements) dans d'autres villes comme Akhaltsikhé, Batoumi, Kareli, Koulachi, Koutaïssi, Oni, Poti, Sourami ou Vani, lieux historiques et de rénovation de synagogues grâce aux dons provenant d'Israël. La liturgie ne peut y être régulièrement pratiquée faute de quorum, et des Israéliens d'origine géorgienne s'y rendent lors des grands évènements de la religion juive afin de les faire revivre[Note 2]. Tbilissi compte deux synagogues, la première construite à la fin du XIX^e siècle en briques par les Juifs d'Akhaltsikhé selon une architecture traditionnelle, et une seconde plus moderne. Le rituel en hébreu est parfois complété en langue géorgienne et enrichi de chants polyphoniques[8].

La communauté juive de Géorgie bénéficie du soutien financier des Juifs géorgiens émigrés à partir des années 1990, pour l'essentiel en Israël (une centaine de milliers, principalement à Lod[9] et Ashdod), mais aussi à New York (quelques milliers), Anvers (environ 1 500), Vienne (environ 1 000), voire Paris (quelques centaines). Jusqu'à la pandémie de Covid-19, elle bénéficia aussi d'un afflux touristique en provenance de ces différents lieux : les émigrés et leur descendance souhaitent retrouver la terre de leurs ancêtres, au point que plusieurs agences de tourisme juives et de restaurants kasher ont ouvert à Tbilissi depuis 2014 [Note 3]. Le Congrès mondial des Juifs de Géorgie, dont le siège est à Tel Aviv-Jaffa, contribue à maintenir l'ensemble de ces liens[10].

Le 27 février 2018, le ministre de la culture de la république de Géorgie, Mikheil Giorgadzé, annonce au Conseil de l'Europe, que parmi les 4 routes de la culture choisies, figure the European Route of Jewish Heritage, avec la participation de la Maison d'Israël en Géorgie[11].

• Religion en Géorgie,
• Juifs des montagnes,
• Juifs Mizrahim,
• Sergueï Metreveli, Juste parmi les nations
• Musée David Baazov d'Histoire des Juifs de Géorgie (en)
• Histoire des Juifs en Ossétie du Sud (en)
• Histoire des Juifs en Abkhazie (en)
• Histoire des Juifs en Russie
• Pogroms antisémites en Russie : Koutaïssi (1895)
• Antisémitisme en URSS
• Judaïsme rabbinique, Karaïsme, Radhanites

• Détérioration des relations Géorgie-Israël en 2011
• Colisée : « Juifs en Géorgie » 11 avril 2013.
• IsraëlInfos : « Juifs de Géorgie » 22 février 2012.
• Identité Juive 14 août 2011.