Accueil🇫🇷Chercher

Grande Mosquée de Paris

La grande mosquée de Paris[alpha 1] (GMP), en arabe : مسجد باريس الكبير, est une mosquée française construite dans le style hispano-mauresque avec un minaret de 33 mètres.

Mosquée de Paris
L'entrée principale de la mosquée, place du Puits-de-l'Ermite.
L'entrée principale de la mosquée, place du Puits-de-l'Ermite.
Présentation
Nom local مسجد باريس الكبير
Culte Islam
Type Mosquée
Début de la construction
Fin des travaux
Style dominant Architecture néo-mauresque
Protection Logo monument historique Inscrit MH (1983)
Site web grandemosqueedeparis.fr
Géographie
Pays Drapeau de la France France
Région Île-de-France
Département Paris
Ville Paris
Arrondissement 5e arrondissement
Coordonnées 48° 50′ 31″ nord, 2° 21′ 18″ est

Elle est située dans le quartier du Jardin-des-Plantes du 5e arrondissement de Paris.

Inaugurée le , elle est la plus ancienne des mosquées de France métropolitaine servant au culte[1]. Elle a été construite au nom de la Société des habous des lieux saints de l'islam, présidée par Kaddour Benghabrit[2].

La grande mosquée de Paris occupe une place symbolique importante pour la visibilité de l'islam et des musulmans en France. Elle est réputée comme proche de l'Algérie[3] - [4] - [5].

Historique

Genèse du projet

L'histoire de la mosquée de Paris est liée à la colonisation. Elle est conçue à l'époque comme un geste pour commémorer la mort des soldats indigènes lors de la Première Guerre mondiale[6]. Dès 1916, un comité réuni autour du sénateur Édouard Herriot préconise une telle intention[7].

Un premier projet de mosquée à Paris « dans le quartier Beaujon en 1842, puis la relance d'intentions similaires à l'ambassade marocaine en 1878 et 1885 » sont attestés[8].

En 1846, la Société orientale propose un projet de construction « à Paris, puis à Marseille, [d']un cimetière, [d']une mosquée et [d']un collège musulmans ». Selon l'historien Michel Renard, « aux motifs philanthropiques, s'ajoutent des raisons politiques (la conquête et la pacification de l'Algérie), mais également religieuses car les musulmans sont estimés plus proches du christianisme romain que ne le sont les juifs »[8]. La réaction négative du ministère de la Justice et des Cultes, qui débat avec le ministère des Affaires étrangères[9], enterre le projet pour dix ans.

Première « mosquée » au Père-Lachaise

À la demande de l'ambassade ottomane à Paris, accueillie favorablement par Napoléon III qui souhaite remercier l'Empire ottoman pour sa participation à la guerre de Crimée[10], un arrêté préfectoral du délimite un carré musulman dans la 85e division du Cimetière du Père-Lachaise[11].

« Mosquée » du Père-Lachaise.

Un bâtiment y est édifié pour accueillir la toilette mortuaire et la prière aux défunts. Quoiqu'il ne puisse pas être qualifié de mosquée au regard de la liturgie islamique[12], ce bâtiment est souvent considéré comme la première mosquée construite à Paris et, depuis la fin de la présence sarrasine dans le sud de la France du VIIIe au Xe siècle, la seconde en métropole après l'édifice construit au XVIIIe siècle dans le « cimetière des Turcs » à Marseille (détruit pendant la Révolution)[13].

Le carré musulman du Père-Lachaise abrite d'abord les sépultures des Ottomans morts en France, mais il est peu utilisé en raison de la faible présence musulmane en métropole, si bien qu'il est rétréci en 1883. Le bâtiment se délabre, ce qui amène le gouvernement ottoman à vouloir financer sa reconstruction et son extension[14]. En 1914, un projet architectural est proposé : un édifice plus important avec un dôme et des caractéristiques architecturales islamiques affirmées. Le projet, retardé par la Première Guerre mondiale, revient en 1923 à l'ordre du jour de la commission interministérielle des Affaires musulmanes, qui ne juge pas nécessaire d'édifier une mosquée au Père-Lachaise, la grande mosquée de Paris étant déjà en cours de construction[15].

Projet abandonné de 1895

Un premier projet de mosquée est envisagé sans succès en 1895 par le comité de l'Afrique française animé par Théophile Delcassé, Jules Cambon, le prince Bonaparte et le prince d'Arenberg. Un article de La Presse du est pourtant encore optimiste concernant ce projet de mosquée qui aurait dû être construite sur le quai d'Orsay avec le soutien financier du sultan ottoman, du vice-roi d'Égypte et du sultan du Maroc, notamment[16].

Paul Bourdarie justifie la construction de la mosquée de Paris dans La Revue indigène dont il est le directeur en distinguant la France de son alliée l'Angleterre qui travaillait à dominer les pays à majorité musulmane : l'intérêt français était de rester « l'amie du Turc selon le vœu de François Ier et de Soliman le Magnifique » et de garder « son rôle de puissance musulmane arabe »[17].

La Revue indigène appelait de ses vœux l'édification d'une mosquée à Paris, espérant que les citoyens français sauraient « accorder dans leur esprit et dans leur cœur l'amour de leur patrie et le respect de l'islam »[17]. Les démarches de Paul Bourdarie finirent par trouver l'oreille du gouvernement.

Mosquée du bois de Vincennes

Rassemblement pour l'Aïd al-Adha devant la mosquée du bois de Vincennes, en .

Durant la Première Guerre mondiale, une mosquée est construite au bois de Vincennes près d'un hôpital militaire à l'initiative du diplomate Pierre de Margerie, directeur des affaires politiques au ministère français des Affaires étrangères[18]. Construite en bois, elle est inaugurée le par Gaston Doumergue, alors ministre des Colonies[19]. Les soldats qui décèdent des suites de leurs blessures sont enterrés dans le carré militaire du cimetière de Nogent-sur-Marne, où est édifiée en 1919 une koubba. Le site est désaffecté dans les années 1920 et détruit en 1926[20].

Construction et financement

La décision de construire une mosquée à Paris se concrétise au lendemain de la Première Guerre mondiale : il s'agit de rendre hommage aux dizaines de milliers de morts de confession musulmane[21] qui ont combattu pour la France[22] - [23]. À la même époque et pour la même raison, le ministère des Armées fait publier La Vie de Mohammed, prophète d'Allah d'Étienne Dinet. Néanmoins, pour la chercheuse et autrice d'une thèse sur la grande mosquée de Paris Dorra Mameri-Chaambi, « il s'agissait aussi de conforter la France en tant que puissance musulmane d'Europe de pouvoir garder un œil sur les Indigènes établis en métropole[24]. »

Le sultan Moulay Youssef lors de l'inauguration de la mosquée le .

La mosquée a été financée par l'État français[23] à travers la loi du [J 1] qui accorde suivant le rapport d'Édouard Herriot une subvention de 500 000 francs pour la construction d'un institut musulman regroupant une mosquée, une bibliothèque et une salle d'étude et de conférences[24]. Cette loi dérogeait au principe de laïcité édicté par la Loi de séparation des Églises et de l'État adoptée en 1905[24] - [25]. Pour contourner cet obstacle juridique, c'est à une institution ayant son siège en Algérie française, la Société des habous des lieux saints de l'islam, fondée à Alger le devant le cadi de la première circonscription d'Alger[26]. Cette société de droit musulman qui agit pour le compte du sultan du Maroc, du bey de Tunis et du mufti d'Alger[26] est alors créée pour organiser le pèlerinage annuel de la Mecque à partir de l'Afrique française du Nord, contrôler les pèlerins et leur assurer des conditions réglementées de sécurité et d'hygiène[27].

En effet, un décret du [J 2] laissait la possibilité au gouverneur général de l'Algérie de déroger à la loi de 1905 et de subventionner le clergé en fonction d'un « intérêt public et national »[28]. C'est à la Société des Habous qu'est confiée le la construction de la mosquée[29] la construction et l'administration de la mosquée[30], mais afin de pouvoir recevoir la subvention, un nouvel acte de cadi modifie ses statuts pour la transformer en association régie par la loi de 1901 ayant également pour buts la construction d'une mosquée et d'un Institut musulman à Paris[26].

Le minbar de la mosquée, offert en 1929 par Fouad Ier, roi d'Égypte.

Une cérémonie devant fixer l'orientation de la mosquée vers La Mecque est organisée le [26] - [31]. La première pierre de la mosquée est posée le en présence du maréchal Lyautey, résident général du protectorat français au Maroc de 1912 à 1916[24], et de représentants du Maroc, de l'Algérie, de la Tunisie, de l'Égypte, de la Turquie, de la Syrie, de l'Inde, de la Perse, de l'Afghanistan, de l'Azerbaïdjan et du Caucase[32].

La Grande Mosquée est bâtie à l'emplacement de l'ancien hôpital de la Pitié, qui avait été détruit en 1912, dont le terrain est offert par le conseil municipal de Paris[26] - [33], à proximité du Jardin des plantes de Paris. Les travaux sont réalisés par Robert Fournez, Maurice Mantout et Charles Heubès d'après les plans de Maurice Tranchant de Lunel.

La mosquée est inaugurée le , en présence du président de la République, Gaston Doumergue, et du sultan du Maroc, Moulay Youssef[34]. Doumergue célèbre alors l'amitié franco-musulmane scellée dans le sang sur les champs de bataille européens et affirme que la République protège toutes les croyances[34].

La veille, le sultan, un adjoint au maire d'Alger, de nombreuses personnalités et une cohorte de bachaghas et d'aghas menés par Si Bouaziz ben M'hamed ben Gana défilent sur l'avenue des Champs-Élysées pour la Fête nationale[35].

En 1929, Fouad Ier, roi d'Égypte, offre un minbar pour la salle de prière, chaire qui reste utilisée jusqu'à aujourd'hui[36].

Anti-colonialisme

En 1923, Victor Spielmann, un Européen d'Algérie militant du Parti communiste français, ne voit dans la construction de la mosquée de Paris « qu'un vaste bluff » par lequel les « gouvernants occidentaux et leurs alliés orientaux – subventionnés – consacrent l'exploitation des masses musulmanes ». Il dénonce en effet, malgré l'édification de cette mosquée, le statut de l'indigénat : « On ne peut nier […] la vérité établie, qui met la plus grande partie des indigènes hors du droit commun […] par l'abject indigénat, par les tribunaux d'exception [et] surtout par la mentalité ambiante de la plupart des juges, d'origine européenne, dominés par le préjugé de race du bicot voleur et fainéant »[37] - [38].

Le , un membre du Parti communiste français écrit dans L'Humanité sous le pseudonyme El Djazairi (l'Algérien)[39] - [38] :

« La France impérialiste, qui a compris la puissance de ce facteur idéologique [l'islam], donne une nouvelle orientation à sa politique coloniale pour gagner la sympathie des masses islamiques qu'elle exploite. Elle a commencé par leur construire une mosquée à Paris, mais déjà tous les Musulmans sont fixés sur la supercherie du gouvernement. »

Selon l'historien Alain Ruscio, celui qui s'exprime sous ce pseudonyme est l'émir Khaled[40] - [38], petit-fils de l'émir Abdelkader qui a combattu la conquête de l'Algérie.

La veille de l'inauguration de la mosquée, Messali Hadj tient le premier meeting de l'Étoile nord-africaine où il critique une « mosquée-réclame » marquant les débuts du nationalisme algérien[34] - [41].

Extrême droite

Le , deux jours avant l'achèvement des travaux, Charles Maurras exprime dans L'Action française ses réserves quant à l'édification de la mosquée, en dépit de ses bonnes relations avec Augustin-Eugène Berque, superviseur du projet[42] - [43].

« Cette mosquée en plein Paris ne me dit rien de bon. Il n'y a peut-être pas de réveil de l'Islam, auquel cas tout ce que je dis ne tient pas et tout ce que l'on fait se trouve aussi être la plus vaine des choses. Mais, s'il y a un réveil de l'Islam, et je ne crois pas que l'on en puisse douter, un trophée de cette foi coranique sur cette colline Sainte-Geneviève où enseignèrent tous les plus grands docteurs de la chrétienté anti-islamique représente plus qu'une offense à notre passé : une menace pour notre avenir. [...] Qui colonise désormais ? Qui est colonisé ? Eux ou nous ? »

Ce texte est republié au XXe siècle par l'extrême droite, comme Rivarol en 2009 ou Résistance républicaine en 2015, qui le voient comme « visionnaire »n. 63_47-0">[44].

Architecture

Le minaret et son garde-corps crénelé.

Les plans, qui ont été dessinés par l'architecte Maurice Tranchant de Lunel, inspecteur général des Beaux-Arts au Maroc, ont été exécutés par les architectes Robert Fournez, Maurice Mantout (d) et Charles Heubès[45].

Inspirée de la mosquée el-Qaraouiyyîn de Fès[46] (une des plus importantes mosquées du Maroc et une des plus anciennes au monde), la Grande mosquée de Paris est une mosquée d'architecture hispano-mauresque inspirée du courant de l'art almohade, dynastie ayant régné sur le Maghreb et Al-Andalus entre le milieu du XIIe et le XIIIe siècle. La mosquée a été construite en béton armé[47], son décor et en particulier les zelliges étant réalisé par des artisans spécialisés du Maroc et spécialement de Fès et Meknès avec des matériaux traditionnels. Le minaret est inspiré de la mosquée Zitouna, en Tunisie[30], lui-même de style almohade[48]. La plupart des sources lui donnent une hauteur de 33 mètres[49], mais le panneau Histoire de Paris installé par la mairie à proximité de la mosquée[50] - [51], ainsi que quelques autres sources[52] - [53] - [2] - [54], indiquent 26 mètres, d'après la description qu'en fait l'architecte Maurice Mantout[55].

La grande porte de la mosquée de Paris est ornée de motifs floraux stylisés dans le plus pur style islamique.

La mosquée, sur un terrain de 7 500 m2, rassemble :

  • une salle de prière ;
  • une madrassa (école) ;
  • une bibliothèque ;
  • une salle de conférence ;
  • des jardins d'une superficie totale de 3 500 m2 ;
  • des annexes : restaurant, salon de thé, hammam et boutiques.

La mosquée, ainsi que le centre islamique, ont été inscrits sur l'inventaire supplémentaire des monuments historiques par arrêté du [47]. L'édifice reçoit également le label « Patrimoine du XXe siècle ».

La mosquée de Paris peut accueillir 1 000 personnes et dispose de salles d'ablutions ainsi que d'un accès pour handicapés.

Seconde Guerre mondiale

Plaque commémorative dans la cour intérieure, à la mémoire des soldats musulmans morts pour la France pendant la Seconde Guerre mondiale.

Dans le documentaire Une résistance oubliée : La mosquée de Paris de 40 à 44, diffusé le dans l'émission Racines sur FR3[56], le réalisateur Derri Berkani rapporte que durant la Seconde Guerre mondiale, et l'occupation de la France par l'Allemagne nazie, la mosquée de Paris sert de lieu de résistance pour les musulmans vivant en France. Les Algériens du Francs-tireurs et partisans (FTP) avaient pour mission de secourir et de protéger les parachutistes britanniques et de leur trouver un abri. Bâtie sur des caves, la mosquée permettait de rejoindre la Bièvre discrètement[30]. Les FTP ont par la suite porté assistance à des familles juives, des familles qu'ils connaissaient, ou à la demande d'amis, en les hébergeant dans la mosquée, en attente que des papiers leur soient fournis pour se rendre en zone libre ou franchir la Méditerranée pour rejoindre le Maghreb. Le docteur Assouline a comptabilisé 1 600 cartes alimentaires (une par personne) qu'il avait fournies à la mosquée de Paris pour les Juifs qui y avaient trouvé refuge[57] - [58].

Les chiffres concernant le nombre de Juifs hébergés et sauvés par la mosquée de Paris durant cette période divergent selon les auteurs. Annie-Paule Derczansky, présidente de l'association des Bâtisseuses de paix, précise que « selon Albert Assouline, qui témoigne dans le film de Berkani », 1 600 personnes auraient été sauvées. Au contraire, pour « Alain Boyer, ancien responsable des cultes au ministère de l'Intérieur français, on serait plus proche de 500 personnes ».

Un appel à témoins de Juifs sauvés par la mosquée de Paris entre 1942 et 1944 a été lancé le pour que la médaille des Justes soit remise par le mémorial de Yad Vashem aux descendants du recteur de la mosquée de Paris, Si Kaddour Benghabrit[59] qui aurait sauvé la vie d'une centaine de Juifs, dont celle du chanteur Salim Halali, en leur faisant donner par le personnel administratif de la mosquée des certificats d'identité musulmane, qui leur permirent d'échapper à l'arrestation et à la déportation[60].

Serge Klarsfeld, président de l'association des filles et des fils de déportés juifs de France, est plutôt sceptique sur le chiffre de 1 500 Juifs sauvés et précise que « sur les 2 500 membres de notre association », il « n'en a jamais entendu parler ». Il considère toutefois la « démarche de lancer un appel à témoins » entreprise par l'association des Bâtisseuses de paix comme « positive »[61].

Le film Les Hommes libres (2011) de Ismaël Ferroukhi prend pour cadre la Grande Mosquée de Paris et ces actions de résistance, avec Tahar Rahim et Michael Lonsdale comme acteurs principaux[62] - [63].

Né en 1902, Abdelkader Mesli est nommé imam de la mosquée de Paris au début des années 1930. Détaché à Bordeaux en tant qu'aumônier musulman du fort du Hâ, il s'engage en dans la Résistance, fabriquant notamment des faux certificats de musulman à des Juifs. Déporté à Dachau puis à Mauthausen-Ebensee, il en revient vivant en 1945[64].

Époque contemporaine

Vue générale de la grande mosquée de Paris.

En , bien qu'il n'en eut pas l'autorité, le président du Conseil, Guy Mollet, nomme Hamza Boubakeur au poste de recteur pour succéder à Si Kaddour Benghabrit[65], afin de la soustraire aux convoitises des nationalistes algériens pendant la guerre d'Algérie[24]. La famille Benghabrit est expulsée en par une soixantaine de policiers, sous les ordres du commissaire Duez, futur membre actif de l'OAS[66]. Hamza Boubakeur reste en fonction jusqu'en 1982 et son fils Dalil Boubakeur reprendra la fonction de recteur en 1992[24].

La mosquée de Paris fait office de mosquée-mère des mosquées françaises. En 1993 est fondé l'Institut Al-Ghazali, institut d'enseignement religieux destiné à la formation des imams et aumôniers musulmans[67]. En 1994, Charles Pasqua, alors ministre de l'Intérieur chargé des cultes, accorde à la grande mosquée de Paris l'autorisation de labelliser la viande halal[68].

Le , les travaux de construction d'une toiture amovible couvrant le grand patio face à la salle de prière de la mosquée de Paris ont été lancés lors d'une cérémonie officielle. Cette importante réalisation, très attendue depuis de nombreuses années par l'ensemble des fidèles de la mosquée pour se protéger des intempéries, marque un tournant dans sa conception en 1922-1926[69].

En , le collectif Les Femmes dans la Mosquée exige de la direction de pouvoir prier dans la même salle que les hommes, après en avoir été exclues et reléguées à l'entresol[70]. Pour la porte-parole du mouvement Hanane Karimi : « Ce qui s'est passé reflète l'organisation de la communauté musulmane à certains endroits aujourd'hui, les femmes n'y ont pas de place, elles sont devenues invisibles »[71].

Lors du mandat de Bertrand Delanoë comme maire de Paris, des controverses ont lieu, celui-ci voulant concéder un bail emphytéotique à la Société des habous et des lieux saints de l'islam[72]. En 2013, la Ville de Paris, sous le mandat d'Anne Hidalgo, refuse le projet de construction d'un second bâtiment pour l'Institut des cultures d'Islam (ICI), invoquant la loi de séparation des Églises et de l'État[73].

En 2015, le ministre algérien des Affaires religieuses, Mohamed Aïssa, a annoncé officiellement l'ouverture via l'ambassade d'Algérie en France, des procédures visant à acquérir la propriété de la grande mosquée de Paris[74]. Des propos démentis par le recteur de la grande mosquée de Paris de l'époque, Dalil Boubakeur, qui a souligné que toutes les activités de la grande mosquée de Paris étaient régies dans le cadre de la loi française et que son statut n'a actuellement subi aucune modification[75].

Sous la nouvelle direction de Chems-Eddine Hafiz, recteur depuis , la Grande mosquée de Paris participe à des actions de charité lors de la pandémie de Covid-19[76].

La Grande mosquée de Paris est partie prenante de la rédaction de la Charte des principes pour l'islam de France, présentée le au président de la République Emmanuel Macron[77]. Le , la fédération de la Grande mosquée de Paris et trois autres fédérations fondatrices quittent le bureau exécutif du CFCM, pour former un nouvel organe de représentation de l'islam en France appelé « La Coordination »[78], puis soutient la création du Conseil national des imams[79].

En , la Grande mosquée de Paris crée l'Observatoire des droits pour œuvrer sur les « grandes questions juridiques liées à la pratique de l'islam et à la vie sociale du musulman »[80] et, dans la continuité, signe un partenariat avec la Licra pour lutter contre le racisme antimusulman et pour l'accès universel au droit[81].

En , elle lance son prix littéraire, qui récompensera le meilleur roman et le meilleur essai de l'année sur la civilisation de l'islam[82].

La fédération de la Grande mosquée de Paris organise du au sa première Université d'été, qui est inaugurée à l'Institut du monde arabe[83].

La Grande mosquée de Paris organise les commémorations du centenaire de la pose de sa première pierre le 19 octobre 2022. Le président de la République Emmanuel Macron participe aux célébrations en visitant l'exposition « 1922-2022 : Premiers regards, première pierre », en se recueillant à la mémoire des soldats musulmans morts pour la France et en prononçant un discours à l'issue duquel il remet au recteur Chems-Eddine Hafiz les insignes d'officier dans l'ordre national de la Légion d'honneur[84].

Directeurs et recteurs

« À l'époque de Kaddour Benghabrit, le titre de « recteur » n'existe pas (il n'y en a d'ailleurs pas d'exemple en Islam ; ce titre est inspiré du catholicisme) »[85].

Six directeurs ou recteurs ont dirigé la mosquée de Paris, l'Institut musulman de la mosquée de Paris et la Société des habous des lieux saints de l'islam :

  • Kaddour Benghabrit (1922-1954), « consul général de France pendant la Première Guerre mondiale, à l'origine de la Société des habous et des lieux saints de l'islam, puis de la mosquée de Paris ; […] un Algérien entré au service de l'administration du protectorat au Maroc en 1892[,] agent diplomatique français de grande envergure[86] » et « chambellan du roi du Maroc »[87] ;
  • Ahmed Benghabrit (1954-1956), « neveu [de Si Kaddour Ben Ghabrit] assure l'intérim »[87] après la mort de son oncle ;
  • Hamza Boubakeur (1957-1982), « agréé par Guy Mollet comme directeur de l'Institut musulman de la mosquée de Paris[24] - [65] ; c'est ensuite qu'il prit le titre de recteur[85] » ;
  • Cheikh Abbas (1982-1989) ;
  • Tedjini Haddam (1989-1992) ;
  • Dalil Boubakeur (1992-2020) ;
  • Chems-eddine Hafiz (depuis 2020).

Visites de présidents de la République

Les présidents de la République se sont rendus à la mosquée de Paris :

Statut juridique

Tutelle

Depuis 1921, la mosquée est régie par la Société des habous et lieux saints de l'islam, une association de type loi 1901, propriétaire de l'édifice à la suite d'une donation de la Ville de Paris. Le ministre de l'Intérieur Gaston Defferre retire dans les années 1980 la tutelle de la mosquée du ministère et de la Ville de Paris, ce qui permet à l'Algérie de financer un tiers du budget de la mosquée (en 2015, le budget total est de 1,8 million d'euros). Si la mosquée est juridiquement indépendante, elle reste religieusement et culturellement liée à l'État algérien, dont l'avis pèse dans la nomination de son recteur[88].

Halal : contrôle et traçabilité

L'Institut musulman de la grande mosquée de Paris, en partenariat avec la Société française de contrôle de la viande halal (SFCVH), est un organisme religieux agréé pour habiliter des sacrificateurs autorisés à pratiquer l'abattage rituel selon le décret du du ministère de l'Agriculture[J 3]. L'Institut musulman de la grande mosquée de Paris exerce les prérogatives religieuses en matière de sacrifice rituel islamique pendant que la SFCVH se charge des aspects techniques, administratifs et commerciaux, du contrôle et de la certification des procédés d'abattage tels que l'électronarcose, l'abattage par atmosphère contrôlée[89]. Toutefois, la grande mosquée de Paris a indiqué, le , sa volonté de se séparer de son partenaire historique et organisme de certification, la SFCVH[90] - [91].

Depuis le , la Grande mosquée de Paris assure la certification halal des produits exportés de la France vers l'Algérie[92].

Visites

Porche d'entrée avec sa porte de chêne clair, cloutée de bronze, surmontée d'entrelacs en bois d'eucalyptus et en corail.
Panneau à l'extérieur de l'Institut musulman.

La mosquée est ouverte à la visite touristique tous les jours de l'année (sauf les vendredis, jours de prière), hormis les salles de sermons des imams, de lecture du Coran, de prière et de méditation réservées aux pratiquants de l'islam.

La mosquée intègre également un restaurant traditionnel « Aux Portes de l'Orient » de cuisine des pays du Maghreb (tajine, couscous…), un salon de thé (thé à la menthe, loukoum, pâtisserie, narguilé, etc.), un hammam (non mixte : réservé aux femmes[93]), des boutiques d'objets traditionnels arabes, ouverts au grand public toute l'année.

La mosquée de Paris est accessible par la ligne 7 du métro aux stations Place Monge (Jardin des plantes) et Censier - Daubenton ainsi que par plusieurs lignes de bus RATP (47 67, 89).

Le , l'adresse de l'entrée principale (pour les visites touristiques, visites de courtoisie, et les prières) 2 place du Puits-de-l'Ermite est renommée 2 parvis Abdelkader-Mesli par décision de la mairie de Paris (délibération 2021 DU 95). Les deux autres adresses demeurent inchangées : 6 rue Georges-Desplas pour l'institut de théologie, et 39 rue Geoffroy-Saint-Hilaire pour le salon de thé, snack, restaurant et la promenade des jardins.

Postérité

En 1973, la réalisateur Philippe de Broca utilise la mosquée de Paris comme lieu de tournage au début du Magnifique, pour une scène dont l'action se déroule à Bagdad[94] : dans la cour intérieure de la mosquée, l'agent secret Bob Saint-Clar (Jean-Paul Belmondo) s'entretient au téléphone avec le général Pontaubert (Raymond Gérôme) tout en se battant avec des soldats.

En 2006, le film collectif Paris, je t'aime contient un segment Quais de Seine réalisé par Gurinder Chadha, dans lequel l'entrée de la rue Saint-Hilaire apparaît lorsque François (Cyril Descours) vient chercher Zarka (Leïla Bekhti) à la sortie de la mosquée[95].

Galerie photos

  • Plaque sur la porte de l'entrée principale.
    Plaque sur la porte de l'entrée principale.
  • Le patio et le jardin à l'andalouse avec jets d'eau et perrons.
    Le patio et le jardin à l'andalouse avec jets d'eau et perrons.
  • L'entrée du jardin.
    L'entrée du jardin.
  • La cour intérieure.
    La cour intérieure.
  • La cour intérieure.
    La cour intérieure.
  • Salle de prière.
    Salle de prière.
  • Salle de prière.
    Salle de prière.
  • Rue Daubenton.
    Rue Daubenton.
  • Rue Daubenton.
    Rue Daubenton.
  • Fontaine.
    Fontaine.
  • Détail d'une arche avec entrelacs et rinceaux.
    Détail d'une arche avec entrelacs et rinceaux.
  • Lustre.
    Lustre.
  • Zellige.
  • Jardin intérieur et fontaine.
    Jardin intérieur et fontaine.
  • Bibliothèque.
    Bibliothèque.
  • Décor mauresque.
    Décor mauresque.
  • Restaurant.
    Restaurant.
  • Restaurant.
    Restaurant.
  • La cour intérieure.
    La cour intérieure.
  • Le minaret depuis la place du Puits-de-l'Ermite.
    Le minaret depuis la place du Puits-de-l'Ermite.
  • Détail — motif géométrique sur le côté nord du minaret au-dessus de l'entrée principale.
    Détail — motif géométrique sur le côté nord du minaret au-dessus de l'entrée principale.

Notes et références

Notes

  1. Parfois abrégée en « la Grande Mosquée » lorsqu'il est implicite qu'il s'agit de la grande mosquée de Paris et que l'on souhaite désigner le monument (et pas seulement la construction), ce conformément aux conventions typographiques concernant les monuments et bâtiments publics.
  2. Nicolas Sarkozy s'y est également rendu le en tant que ministre de l'Intérieur, et le en tant que président de l'UMP.

Références

  1. « Mosquées et laïcité en France », La Croix, .
  2. Dalil Boubakeur, « La symbolique de la mosquée de Paris », sur mosquee-de-paris.net, Mosquée de Paris (version du 21 janvier 2012 sur Internet Archive).
  3. « La Grande mosquée de Paris future propriété de l'Algérie », sur Le Figaro,
  4. Bernadette Sauvaget, « Islam de France : du rififi à la Grande mosquée de Paris », sur Libération,
  5. « Macron : Complice de l'appropriation de la Grande Mosquée de Paris », sur Le Desk,
  6. Naomi Davidson, « La mosquée de Paris : Construire l'islam français et l'islam en France, 1926-1947 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, no 125, , p. 197–215 (DOI 10.4000/remmm.6246, lire en ligne, consulté le ).
  7. Adler 2005, p. 83.
  8. Renard 2006, p. 573.
  9. Lettre du du ministère des Affaires étrangères au ministère de l'Intérieur et des Cultes :
    « Si la Porte ottomane, le shah de Perse, l'empereur de Maroc, le bey de Tunis croyaient nécessaire de réclamer des privilèges pour ses [sic] sujets en France, le gouvernement du Roi examinerait et aviserait. Mais jusque-là, je ne vois que des motifs pour laisser les choses en l'état où elles sont. »
    citée par Juliette Nunez, « La gestion publique des espaces confessionnels des cimetières de la Ville de Paris : L'exemple du culte musulman (1857-1957) », Le Mouvement social, no 237, , p. 13–32 (DOI 10.3917/lms.237.0013, lire en ligne).
  10. Christelle Gence, « Sur les traces de la mosquée du Père Lachaise », sur Saphirnews, .
  11. Renard 2006, p. 575.
  12. Renard 2006, p. 576 :
    « À la vérité, cette appellation de mosquée est quelque peu inappropriée. En effet, une mosquée (étymologie : masjid, de sajada, se prosterner) est le lieu de rassemblement des fidèles pour l'accomplissement de la prière rituelle qui comporte une suite de mouvements (inclinaison, génuflexion, prosternation) que la prière aux défunts n'observe pas. La prière sur le mort en linceul (janâza) consiste à prononcer à quatre reprises la formule Allâhu akbar suivie chaque fois d'invocations ; l'imam ou l'officiant lève les mains à hauteur des oreilles et les autres [orants] font de même ; tous restent debout ; elle se clôt par une formule prononcée à voix basse et par un salut de l'imam à droite et à gauche. La tradition musulmane prescrit même de ne pas effectuer la prière rituelle dans l'enceinte des sépultures. »
  13. Renard 2006, p. 576.
  14. Renard 2006, p. 577.
  15. Renard 2006, p. 578.
  16. Julien Chéroy, « Le culte d'Allah : Une mosquée à Paris », La Presse, no 1324, , p. 2 (lire en ligne) sur Gallica.
  17. Paul Bourdarie, « L'Institut musulman et la mosquée de Paris », La Revue indigène, vol. 14, nos 130-132, , p. 186 (BNF 31855388) cité par Michel Renard, « Gratitude, contrôle, accompagnement : Le traitement du religieux islamique en métropole (1914-1950) », Bulletin de l'Institut d'histoire du temps présent, no 83 « Répression, contrôle et encadrement dans le monde colonial au XXe siècle », 1er semestre 2004, p. 54–69 (DOI 10.3406/ihtp.2004.1808, lire en ligne).
  18. Michel Renard, « Le religieux musulman et l'armée française (1914-1920) », Études coloniales, .
  19. Jean-Pierre Filiu, « À la recherche de la première mosquée de France », Un si Proche Orient, Le Monde, .
  20. « La mosquée de l'hôpital du jardin colonial de Nogent-sur-Marne durant la Première Guerre mondiale », Bibliothèque nationale de France.
  21. « Allocution de Monsieur Hervé Morin, ministre de la Défense, à la Grande Mosquée de Paris », sur defense.gouv.fr, Ministère de la Défense, (version du 6 janvier 2022 sur Internet Archive).
  22. Maurice Barbier, La laïcité, L'Harmattan, , 311 p. (ISBN 2-7384-3063-5, lire en ligne), p. 98.
  23. Marya Hannun et Sophie Spaan (trad. Antoine Bourguilleau), « Quand l'Europe aimait l'Islam », sur Slate, (consulté le ).
  24. Marguerite de Lasa, « Grande Mosquée de Paris, un siècle d'ambitions contrariées », La Croix, (consulté le ).
  25. Fabienne Keller, "La loi de 1920 et la construction de la grande mosquée".
  26. Adler 2005, p. 84.
  27. Fabienne Keller, femme politique Les Républicains « La loi de 1920 et la construction de la grande mosquée ».
  28. Raberh Achi, « La séparation des Églises et de l'État à l'épreuve de la situation coloniale : Les usages de la dérogation dans l'administration du culte musulman en Algérie (1905-1959) », Politix. Revue des sciences sociales du politique, vol. 17, no 66 « L’État colonial », , p. 81–106 (DOI 10.3406/polix.2004.1017, lire en ligne, consulté le ).
  29. « Mosquée de Paris (Paris) », Portail Odysséo : Des ressources pour l'histoire de l'immigration, sur lesamisdegeneriques.org, association Génériques (consulté le ).
  30. Dalil Boubakeur, « L'histoire de la mosquée de Paris », émission Au cœur de l'histoire sur Europe 1, .
  31. « La cérémonie de l'orientation de la mosquée de Paris », L'Illustration, no 4123, .
  32. Adler 2005, p. 85.
  33. Gerbert Rambaud, La France et l'islam au fil de l'histoire : Quinze siècles de relations tumultueuses, Monaco, Le Rocher, , 321 p. (ISBN 978-2-268-09052-8, lire en ligne).
  34. « 1935 – 2005. L'hôpital Avicenne : Une histoire sans frontières » (dossier pédagogique pour l'exposition du même nom, réalisé par le musée de l'Assistance publique - Hôpitaux de Paris en collaboration avec le bureau du patrimoine du conseil général de la Seine-Saint-Denis et l'inspection académique de la Seine-Saint-Denis), sur aphp.fr, (version du 24 novembre 2006 sur Internet Archive).
  35. Adler 2005, p. 67.
  36. « 1926, l'inauguration de la Grande Mosquée de Paris », Le Parisien, .
  37. Victor Spielmann, La Question indigène en Algérie, vol. 2 : Critiques et commentaires de l'étude du problème de l'entente et de la coopération des races, Alger, Impr. du prolétariat, , 26 p., p. 8 et 12.
  38. Olivier Le Cour Grandmaison, chap. 2 « Victoires coloniales et « péril » islamiste » », dans Olivier Le Cour Grandmaison (dir.), « Ennemis mortels » : Représentations de l'islam et politiques musulmanes en France à l'époque coloniale, Paris, La Découverte, , 296 p. (ISBN 978-2-7071-9067-3, lire en ligne), p. 95–152.
  39. El Djazairi, « Question coloniale et religion », L'Humanité, no 7341, , p. 4 (lire en ligne).
  40. Alain Ruscio (choix des articles, conception, présentation et annotations), La question coloniale dans “L'Humanité”, 1904-2004, Paris, La Dispute, , 599 p. (ISBN 2-84303-110-9), p. 93.
  41. Adler 2005, p. 68.
  42. Charles Maurras, « La politique : II. La mosquée », L'Action française, vol. 19, no 194, [facsimilé sur Retronews (page consultée le 15 septembre 2022)] [transcription sur maurras.net (page consultée le 15 septembre 2022)].
  43. Augustin-Eugène Berque (préf. Julien Belmondo Caccia Berque), Le néo-wahabisme, ses causes, ses réactions : Rapport d'un officier de réserve français en Algérie dans les années 1920, Paris, Le Cerf, , 196 p. (ISBN 978-2-204-12140-8), préface [lire en ligne (page consultée le 2022-09-15)].
  44. n. 63-47" class="mw-reference-text">Le Cour Grandmaison 2019, n. 63.
  45. (en) Andrew Ayers, The Architecture of Paris : An Architectural Guide, Stuttgart, Axel Menges, , 415 p. (ISBN 3-930698-96-X), p. 115.
  46. « Architecture religieuse au XXe siècle, France », sur Encyclopædia Universalis (consulté le ).
  47. « Mosquée de Paris et Institut musulman », notice no PA00088481, base Mérimée, ministère français de la Culture.
  48. « Histoire - La mosquée Zitouna », sur Le Petit Journal, .
  49. Par exemple : Anne-Laure Zwilling, « L'architecture des mosquées en France : Construire ou édifier ? », Revue des sciences religieuses, vol. 86, no 3, , p. 343–356 (DOI 10.4000/rsr.1511, lire en ligne).
  50. Catherine Golliau, « Le minaret silencieux », Le Point, .
  51. « Histoire de Paris : La Mosquée », photographie du panneau, , et (en) « Brown plaque no 31795 », sur openplaques.org.
  52. Nancy George, « La mosquée à Paris », L'Illustration, no 4315, (lire en ligne).
  53. (en) Lisa Davidson, Elizabeth Ayre, Heidi Ellison, David Applefield, John Calder, Tina Isaac, Lisa Nesselson, Julian Nundy, A.J. Paterson, Robert Such et Karen Werlander, The National Geographic Traveler : Paris, National Geographic Society, , 271 p. (ISBN 0-7922-7429-6), « Mosquée de Paris », p. 74.
  54. Dominique Raizon, « Balades dans le «Paris arabe historique» », sur rfi.fr, RFI, .
  55. Davidson 2012, p. 55.
  56. « Une résistance oubliée : la mosquée de Paris de 40 à 44 », notice no VDC15148707, sur Inathèque, Institut national de l'audiovisuel.
  57. Nadjia Bouzeghrane, « Des centaines de juifs sauvés de l'extermination nazie », El Watan, .
  58. Nadjia Bouzeghrane, « Les FTP algériens et le sauvetage d'enfants juifs », El Watan, .
  59. Nadjia Bouzeghrane, « Si Kaddour Benghabrit, un juste qui mérite reconnaissance », El Watan, .
  60. (en) Robert Satloff (en), « The Holocaust's Arab Heroes », The Washington Post, .
  61. Assmaâ Rakho Mom, « Des juifs ont été sauvés par la mosquée de Paris, l'association les Bâtisseuses de paix veut rappeler les faits », sur Saphirnews, .
  62. Hanan Ben Rhouma, « « Les Hommes libres », ou comment les musulmans ont sauvé des juifs du nazisme », sur Saphirnews, .
  63. Les Hommes libres sur Allociné.
  64. Raphaël de Bengy, « Mohamed Mesli : « Mon père, l'imam sauveur de juifs » », Le Parisien, (consulté le ).
  65. Boyer 1992, p. 37–38 :
    « Le , par arrêté publié au Journal officiel du , Guy Mollet, président du Conseil, sur avis du ministre de l'Intérieur, du ministre des Affaires étrangères et du ministre résidant en Algérie, prend une « décision portant agrément de M. Boubakeur Hamza Ben Kaddour en qualité de directeur de l'Institut musulman de la mosquée de Paris ». C'est un coup de force imposé par les circonstances, mais qui place directement cet établissement sous l'autorité de la France. Les justifications mentionnées dans l'arrêté « agréant » M. Boubakeur (sans qu'aucune autre instance ait proposé sa nomination) indiquent bien la complexité de la situation juridique de la mosquée de Paris : « attendu qu'il n'existe pas de statut particulier ni de règlement de l'Institut musulman ; attendu que le président fondateur de la Société des habous et lieux saints de l'islam (sic) exerçait également, en vertu des dispositions de l'acte susvisé du , les fonctions de directeur de la mosquée et de l'institut musulman de Paris ; attendu que le président fondateur Si Abdelkader Ben Ghabrit est décédé le ; attendu qu'il n'est fait aucune mention dans les deux actes susvisés des conditions de désignation du directeur de la mosquée et de l'institut musulman de Paris ; attendu qu'il est impossible, dans les circonstances actuelles, de réunir l'assemblée générale de la Société des habous et lieux saints de l'islam ; attendu que la vacance du poste de directeur de la mosquée et de l'Institut musulman de Paris est préjudiciable à leur fonctionnement normal et qu'il y a par conséquent intérêt à mettre fin à cette situation ». Cette situation apparaît bien comme un acte de « circonstance », lié à la situation des pays du Maghreb. Elle se justifie par des considérations d'ordre public. C'est pourquoi l'Institut musulman est rattaché administrativement, le , au ministère de l'Intérieur (en remplacement du ministère des Affaires étrangères), chargé en particulier de redresser la situation financière difficile, avec un passif de 3 500 000 francs, à cause du retard de versement des subventions de l'Algérie et de la ville de Paris, dû à l'incertitude sur ses orientations politiques. D'ailleurs, dès le , M. Boubakeur, […] porte plainte contre Si Ahmed Ben Ghabrit pour mauvaise gestion. Il retire sa plainte en , sur intervention du ministre des Affaires étrangères qui ne souhaite pas envenimer les rapports avec le Maroc sur ce terrain-là. »
  66. Nidam Abdi, « Trous de mémoire à la Mosquée de Paris », Libération, .
  67. AFP, « La piste des universités pour mieux former les imams », Le Monde, (consulté le ).
  68. Lotfi Bel Hadj, La Bible du halal, Paris, Éditions du Moment, , 206 p. (ISBN 978-2-35417-333-3), p. 17.
  69. Malek Chebel, « L'histoire de la mosquée de Paris », émission Au cœur de l'histoire sur Europe 1, .
  70. Stéphane Koviacs, « Guerre des sexes à la mosquée de Paris », Le Figaro, .
  71. Elisa Thévenet, « Hanane Karimi : la mosquée pour tous », Les Inrocks, .
  72. « L'institut des cultures d'islam pointé en justice par un contribuable », Le Parisien, .
  73. Matthieu Stricot, « Pourquoi la mairie de Paris renonce au projet d'un second bâtiment pour l'ICI », Le Monde des religions, (version du 5 mars 2016 sur Internet Archive).
  74. AFP, « La Grande mosquée de Paris, future propriété de l'Algérie », Le Figaro, (consulté le ).
  75. « La mosquée de Paris bientôt une propriété de l'État algérien ? Le recteur dément l'existence de toute procédure », Jeune Afrique, (consulté le ).
  76. Antoine Castagné, « VIDÉO. Avec l'aide de la Mosquée de Paris, un boulanger offre chaque jour des sandwichs aux étudiants dans le besoin », Le Parisien, (consulté le ).
  77. Marcelo Wesfreid, « Charte des principes de l'islam : Emmanuel Macron obtient in extremis un «engagement clair, net et précis» », Le Parisien, (consulté le ).
  78. AFP, « Islam : quatre fédérations annoncent créer une « coordination » », Le Point, (consulté le ).
  79. AFP, « Un premier conseil national des imams installé sans faire l'unanimité chez les musulmans de France », Libération (consulté le ).
  80. « Chems-Eddine Hafiz : « En France, le régime de la liberté de religion, la laïcité, ne porte aucun frein à la pratique de l'islam » », Le Monde, (consulté le ).
  81. « La Grande mosquée de Paris et la Licra s'engagent pour l'antiracisme », La Croix, (consulté le ).
  82. « Prix littéraire de la Grande Mosquée de Paris : le jury est connu ! », sur Affiches Parisiennes, (consulté le ).
  83. « À son université d'été, la Grande Mosquée de Paris se pose en acteur fédérateur de l'islam de France », La Croix, (consulté le ).
  84. Sarah Belouezzane, « Cent ans de la Grande Mosquée de Paris : Macron défend son action à l'égard de l'islam de France », Le Monde, (lire en ligne, consulté le ).
  85. Boyer 1992, p. 31.
  86. Renard 2006.
  87. Alain Boyer, « La diversité et la place de l'islam en France après 1945 », dans Arkoun 2006, 4e partie, chap. I, p. 767.
  88. Jean-Marie Guénois, « Remous autour du statut de la mosquée de Paris », Le Figaro, 5-6 décembre 2015, p. 13.
  89. « Cahier des charges relatif au contrôle de la traçabilité et de la conformité de la viande halal et de ses dérivés », sur SFCVH.com.
  90. « Halal : la mosquée de Paris se sépare de la SFVCH, son partenaire historique », sur Al-Kanz, (consulté le ).
  91. Hanan Ben Rhouma, « Halal : pourquoi la Grande Mosquée de Paris met fin à son partenariat avec la SFCVH », sur Saphirnews (consulté le ).
  92. « Halal : la Grande mosquée de Paris va certifier les produits pour l’Algérie », sur TSA, (consulté le ).
  93. « Le Hammam est ouvert Tous les Jours de 10H00 à 21H00 ! », sur la-mosquee.com (consulté le ).
  94. Laurent Bourdon (préf. Laurent Gerra), Définitivement Belmondo, Paris, Larousse, , 503 p. (ISBN 978-2-03-594773-4, lire en ligne).
  95. Nabila Nurul Putri et Suma Riella, chap. 31 « Harcèlement de rue à Paris dans le film Paris je t'aime sur la séquence de Quais de Seine », dans Joesana Tjahjani (dir.), Merry Andriani (dir.), Sajarwa (dir.) et Wening Udasmoro (dir.), Proceeding of Conférence internationale sur le français 2018 (conférence French language: Reflection on global challenges à l'université Gadjah Mada, ), UGM Digital Press, coll. « Social Sciences and Humanities » (no 3), (DOI 10.29037/digitalpress.43304).

Dans le Journal officiel de la République française (JORF), sur Légifrance ou Gallica :

Voir aussi

Bibliographie

Document utilisé pour la rédaction de l’article : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

  • [Adler 2005] Marie-Ange d'Adler, Le cimetière musulman de Bobigny : Lieu de mémoire d'un siècle d'immigration, Paris, Autrement, coll. « Français d'ailleurs, peuple d'ici » (no 147 hors-série), , 166 p. (ISBN 2-7467-0597-4). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Mohammed Arkoun (dir.) (préf. Jacques Le Goff), Histoire de l'islam et des musulmans en France : du Moyen âge à nos jours, Paris, Albin Michel, , 1217 p. (ISBN 2-226-17503-2). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
    en particulier Michel Renard, « Les prémisses d'une présence musulmane et sa perception en France : Séjours musulmans et rencontres avec l'islam », 3e partie, chap. II, p. 573–582.
  • Alain Boyer (préf. Philippe Decraene), L'institut musulman de la mosquée de Paris, Paris, Centre des hautes études sur l'Afrique et l'Asie modernes (CHEAM), coll. « Notes africaines, asiatiques et caraïbes », , 141 p. (ISBN 2-903182-34-5). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article.
  • (en) Naomi Davidson, chap. 2 « Un monument durable : Building the Mosquée de Paris and Institut Musulman », dans Only Muslim : Embodying Islam in Twentieth-Century France, Ithaca et Londres, Cornell University Press, (ISBN 978-0-8014-5091-4, DOI 10.7591/9780801465697-006), p. 36–61 [lire en ligne] Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Karen Gray-Ruelle et Deborah Durland DeSaix (trad. de l'anglais par Monique Briend-Walker), La Grande Mosquée de Paris. Comment des musulmans ont sauvé des Juifs de la ShoahThe Grand Mosque of Paris : a story of how Muslims rescued Jews during the Holocaust »], Paris, Salvator, , 40 p. (ISBN 978-2-7067-0746-9).
  • Claude Liauzu (dir.), Dictionnaire de la colonisation française, Paris, Larousse, coll. « À présent », , 646 p. (ISBN 978-2-03-583343-3).
  • Michel Pierre, « 1926, une mosquée pour Paris », L'Histoire, no 460, , p. 68–73 (lire en ligne).

Articles connexes

Liens externes

Cet article est issu de wikipedia. Text licence: CC BY-SA 4.0, Des conditions supplémentaires peuvent s’appliquer aux fichiers multimédias.