Luo (peuple)

Le système politique est, d'une part, de type féodal, fondé sur des chefs (ruoth au singulier et ruothi au pluriel) de clan mineurs liés à des chefs de clan puissants eux-mêmes plus ou moins inféodés au roi de Buganda. D'autre part, l'acquisition du pouvoir est de type électif[11].

Le sorcier est considéré comme un sage et joue un rôle social très important. Non seulement il est l'intermédiaire entre le monde des esprits et le monde des vivants et agit comme guérisseur mais s'il est considéré comme le plus sage, il intervient aussi comme médiateur lors d'un meurtre au sein du clan ou lors des combats entre clans.

À l'époque pré-coloniale, il existe trois types d'écoles où l'enseignement, dispensé par des spécialistes du sigana (« l'histoire des Luo »), est centré sur l'histoire locale, le lignage, la loi coutumière, les pratiques spirituelles et la climatologie.

• pour les jeunes enfants :
  • la duol est une hutte construite au milieu du village (gunda bur). Selon l'historien Bethwell Allan Ogot, l'enseignement y est prodigué de 19 heures à l'heure du coucher[Ogot 1] ;
• pour les adolescents :
  • le chir est un endroit choisi par les chefs de plusieurs villages voisins. il est habituellement situé sous un grand arbre à une croisée de plusieurs chemins. Toujours selon B. A. Ogot, l'enseignement y est prodigué de 10 h à 14 h[Ogot 1]. On y enseigne aussi l'art de la guerre ;
• pour les adolescentes :
  • la siwindhe qui est la hutte d'une femme âgée et respectable du village[Ogot 2].

Dès 1906, le révérend anglican John Jamieson Willis (en) (devenu plus tard Primat d'Ouganda) fonde, à Maseno la première école du Kavirondo — et la deuxième au Kenya — pour les jeunes africains[note 9]. Chaque chef de clan fut persuadé, par le révérend et, plus particulièrement, souvent de façon « militaire », par Odera Akang'o d'envoyer un ou deux de ses fils au pensionnat et de contribuer pécuniairement à l'achat d'uniformes scolaires. Grâce à ces deux soutiens, la région au nord du golfe de Kavirondo devient dès 1915, le creuset de la pédagogie scolaire du type « occidental » au détriment de l'enseignement traditionnel pré-colonial — mal vu par les Britanniques — qui est alors petit à petit abandonné.

Les Luo ne pratiquent ni la circoncision[12] ni aucune forme de mutilation génitale féminine.

Le premier rite de la vie, qui s'appelle juogi (« les esprits »), se passe avant l'âge des deux ans de l'enfant. Il consiste à le nommer selon la situation/l'heure de la naissance[13] et, surtout, selon le rêve d'un adulte de la proche famille vis-à-vis d'un ancêtre respecté. L'enfant est censé continuer la vie de cet ancêtre qui devient son ange gardien. L'esprit d'un ancêtre ayant eu une « mauvaise » vie est réputé être parti définitivement (envoyé en enfer sans retour) et ne peut intervenir. Avant cette intronisation, l'enfant est simplement appelé le « bébé fils/fille de (prénom de la maman) fille de (nom du lieu ou vit la maman) » (nyathi wuod/nya (...) nya (...)) ; après, l'enfant devient « prénom de l'enfant fils/fille de (prénom de la maman) fille de (nom du lieu ou vit la maman) » (par exemple : Omondi wuod Atieno nya Siaya).

La première initiation rituelle, appelée nak, dans la vie d'un Luo consiste à supprimer les quatre incisives et les deux canines inférieures des enfants[note 10].

Le mariage avec la naissance de jumeaux et, surtout, le décès sont, et restent, les moments les plus importants. Chacun de ces rites sont accompagnés par la musique traditionnelle appelée ohangla.

Traditionnellement, les futurs mariés proviennent obligatoirement de clans différents[note 11]. Bien que ce ne soit pas recommandé par le « Conseil des aînés » (jogondo), le Luo se marie aussi fréquemment en dehors de la tribu (surtout avec les Gusii). C'est à la jeune fille que revient la décision finale d'accepter ou non l'union matrimoniale.

Cette union traditionnelle implique plusieurs rituels dont trois cérémonies, toujours très ancrées, qui ont toutes lieu chez la future mariée :

• la première appelée ayie (« j'accepte » en luo) implique le paiement d'une somme d'argent à la mère de sa future épouse par le futur marié ; c'est aussi, à ce moment, que sont débattues les modalités des étapes suivantes ;
• la deuxième étape, appelée keny, implique le marié à donner du bétail[note 12] au père de sa future épouse ;
• la troisième étape, le jour du mariage, est appelé thiek. Le plat traditionnel présenté au mari lors de son mariage sera du gweno (« jeune poule » ou « poulet ») braisé en sauce liquide. Toutes les parties de l'animal sont dans la casserole (y compris les pattes) afin de prouver qu'il n'y a rien à cacher et, le cou sera réservé au jeune marié. Souvent les deux dernières étapes sont effectuées en même temps.

Comme dans les autres communautés du Kenya, le mariage parmi les Luo est actuellement « occidentalisé » avec, aussi, une cérémonie religieuse.
Dès après le rite de l'ayie, l'union maritale est réputée formée. Cependant, si l'épouse décède avant que le mari n'aie réalisé le rite du keny, la famille de la défunte vient « récupérer » son corps pour l'enterrer dans la propriété familiale et l'union est réputée nulle (même si des enfants sont issus de cette union).
Après le rite du keny,

• si l'épouse décède, sa famille propose au veuf de choisir parmi les plus jeunes sœurs ou cousines, non mariées, de la défunte une nouvelle épouse. cette nouvelle union s'effectue sans aucune contrepartie (ayie et keny) ;
• si l'époux décède, la famille de la veuve[note 13] la propose en lévirat à un jeune frère ou cousin du défunt aussi sans aucune contrepartie[note 14]. Si des enfants naissent de ce lévirat, ils portent le nom du défunt et non du père biologique.

Les Luo pratiquent l'exogamie et la polygynie. Cette dernière coutume est encore rarement pratiquée de nos jours bien que toujours autorisée par l'actuelle Constitution kényane ; pour autant que le mari subvienne aux besoins de toutes ses « épouses » et de leurs enfants.

Puisque dès le rite de l'ayie l'union maritale est réputée formée, le mari peut déflorer son épouse, non loin de témoins des deux familles qui pourront prouver la virginité de la jeune fille en exhibant l'hymen. Cette action accomplie, la jeune femme reçoit de sa belle famille un petit cache sexe et un cieno (ceinture munie d'une queue). Ce cieno est porté soit jusqu'à son décès soit jusqu'à celui de son mari ; dans ce dernier cas, la ceinture est jetée sur le toit de la maison familiale.
Lors de la cérémonie du thiek, s'il s'agit d'une première épouse (mikayi), la mariée reçoit un couvre-chef, rappelant la forme d'une tiare, en payrus tressé appelé ligisa qui aura été confectionné par la première épouse du plus âgé de ses beaux-frères. Cette coiffe, portée lors des événements familiaux ou lorsqu'elle rend visite à ses filles mariées, permet de la distinguer directement.
Il est absolument interdit à un mari de toucher sa belle-mère (coutume du lur « respect »). Avant la naissance du premier enfant, les deux personnes doivent même se tourner le dos pour se parler et le mari ne peut entrer dans la maison de sa belle-mère.

Une naissance multiple (yawo rudi) est la seule qui donne lieu à des rituels. Le premier né sera prénommé Apiyo (pour une fille) ou Opiyo (pour un garçon), le deuxième Adongo (pour une fille) ou Odongo (pour un garçon) et le troisième (ou l'enfant suivant) Akelo (pour une fille) ou Okelo (pour un garçon).

Les funérailles (tero buru) d'un adulte de sexe masculin.

Le rituel le plus important reste le décès d'un adulte. Cette dernière cérémonie est appelée tero buru (littéralement « emmener les cendres » en luo) du fait que les femmes s'enduisent le corps des cendres d'un feu de camp. Elle signifie l'action d'« accompagner le passage à la mort ».
Ce rite peut paraitre violent par le fait que, lors de l'enterrement d'un homme adulte, les hommes traversent le village juchés sur des taureaux, en habit traditionnel guerrier, simulant l'empalement d'un hypothétique ennemi et que les taureaux sont introduits dans la maison du défunt. Les danses exécutées, par les femmes (que le défunt soit un homme ou une femme), sont censées emporter les mauvais esprits de cette maison et se termineront également à l'intérieur.
Bien que ces pratiques n'aient plus cours aujourd'hui, le rite funéraire donne toujours lieu à des rassemblements excédant, souvent, plusieurs centaines de personnes et durent trois jours et trois nuits. Les femmes présentes au rite se réunissent, chaque nuit et tout au long de celle-ci, pour une veillée funèbre.
Traditionnellement, le défunt reste, toujours à l'heure actuelle, enterré, non pas au cimetière mais, dans sa ber gi dala (en luo, littéralement « c'est bon pour le domicile familial »), c'est-à-dire la propriété familiale. Le jour de l'enterrement, c'est le prêtre qui se déplace pour accomplir le rite funéraire chrétien.
Les veuves et les filles n'héritent jamais. Dans le meilleur des cas pour elles, et avec l'agrément de la famille du défunt, la nue-propriété des biens est transmise aux fils et l'usufruit à la veuve qui a le statut de première épouse.

Les Kavirondos sont les inventeurs du gâteau de mouches.

Cyperus papyrus.

Le Cyperus papyrus pousse en abondance sur les rives du lac Victoria, du marais de Yala et des différentes rivières. C'est un matériau d'importance capitale dans la vie quotidienne des Luo. Il sert, entre autres, à la confection de cordage, de vêtements, de matelas, d'objets symboliques, de boucliers, de nasses ou autres objets usuels.

Le village traditionnel (gweng') est formé par plusieurs ber gi dala (« propriétés familiales »)[14] - [note 15] séparées entre elles par des pâturages et des terrains de culture. Parfois, le village est entouré d'un talus de terre (bur) ou d'une enceinte de pierres édifiée sans apprêt ni mortier (ohinga) comme à Thimlich Ohinga.

La propriété est de forme ronde, entièrement ceinte d'un rideau d'arbres et de buissons épineux (ojuok). Cette clôture est munie d'une entrée principale (rangach) et de plusieurs « passages secrets » (rot au singulier et roti au pluriel).
Le centre (appelé kul) est occupé par les bovins (dhiang' au singulier et dok au pluriel) et les chèvres rassemblés pour la nuit. Autour de cet espace, les différents bâtiments, de forme ronde, construits sur base d'une ossature à bois courts revêtue — intérieur et extérieur — d'un mélange de boue et de bouse, couverts d'un toit (tado) de chaume et sans autre ouverture que la porte. Le sol est en terre battue :

• une case (ot au singulier udi au pluriel)[note 16] pour chaque épouse ;
• une autre pour le fils aîné ;
• la hutte des adolescents (simba) qui est la plus proche de l'entrée et où ils font leurs premières expériences amoureuses et sexuelles ;
• les greniers à grain (dero au singulier et dere au pluriel) et le fenil (keyo) au plancher de bois surélevé[note 17]. L'ouverture du dero se fait en soulevant le toit qui repose alors sur une béquille en bois.

La hutte de la première épouse (mikayi), placée à l'opposé de la rangach, est la plus grande et entièrement ceinturée d'un porche (agola). C'est sous ce porche que sont effectuées la plupart des activités domestiques comme le concassage des grains sur la pierre à moudre (pong'), la cuisine, l'élevage des poules domestiques (gweno au singulier et gwen au pluriel) et la garde des petits animaux comme les chevreaux, les veaux ou les chiens (guok au singulier et guogi au pluriel).

La hutte de la deuxième épouse (nyachira) est construite à droite de celle de la première épouse tandis que celle de la troisième épouse (reru) est construite à sa gauche. Le reste de l'espace est utilisé pour la culture.

• 
  Organisation type d'une ber gi dala.
• 
  L'enclos du petit bétail (kul diek) et derrière, à droite, le fenil (keyo).
• 
  Le grenier à grains (dero).
• 
  L'endroit où est gardé le gros bétail durant la nuit (kul dok).
• 
  La maison (ot) de la première épouse (mikayi) avec son porche (agola).
• 
  Détail d'un toit (tado) dans une case.

Tous les villages d'un même clan (oganda) s'unissent pour défendre leur « territoire » (pinje) que ce soit vis-à-vis d'une autre tribu ou d'un autre clan.

Le chef de clan (ruoth) aidé du conseil des anciens (jodongo) prend la direction des jeunes guerriers (joweny) encadrés par des plus âgés (osumba mirawyi). Les combattants sont armés d'une longue lance (tong') et d'un large bouclier (okumba) en papyrus tressé. Ce bouclier à la particularité d'être plus large que haut et de former un angle afin de protéger les côtés du combattant (cf. image de l'infobox) ; parfois, il est hérissé de pointes afin d'être utilisé comme un éperon et pour empêcher l'ennemi de chercher le « corps à corps ».

Le visage et le corps sont enduits d'argile, la tête est coiffée d'un couvre-chef en plumes d'autruche (kondo udo) ou en queues de colobus (kondo bim).

La troupe est accompagnée du sorcier (jabilo). Son rôle est de servir de médiateur (ogaye) entre les belligérants. Lorsqu'il veut intervenir, il jette sa peau de léopard par terre entre les deux groupes.

Lorsque le géologue anglais Felix Oswald arrive dans le Kavirondo en 1911, il décrit les Luo comme suit :

« Ceci doit sûrement être un jardin d'Éden, où les hommes et les femmes, jeunes et vieux, tous se promènent nus et sans complexe, sans aucune préoccupation pour n'importe laquelle de nos idées conventionnelles de décence et sans être entravés par des préceptes de mode »[Oswald 1].

Le rôle premier d'un vêtement étant la protection contre les intempéries, le climat de la zone équatoriale requiert très peu de protection. La pigmentation de la peau du type humain noir étant générée par une forte concentration d'eumélanine, la protection contre les rayons UV est la meilleure du genre humain.
En général, seuls les bergers porte, sur leurs épaules, une pien « peau d'animal» — le plus souvent de chèvre (pien nyadiel) — pour se protéger du froid nocturne.
Les guerriers portent aussi parfois des peaux d'animaux, mais ici, pour se protéger des blessures. La peau de léopard portée par le chef de clan et le sorcier a plus un rôle de sémiotique visuelle que de protection.

Ceux-ci sont constitués, chez les deux sexes, de stadi (« anneaux d'oreille en métal du type créole »), de tik (« colliers ») de cou (tik ng'u) ou de taille (tik nungo) assemblés à partir de coquilles de gastéropode et de bracelets métalliques portés aussi bien aux doigts (appelés tere), qu'aux poignets, aux bras ou aux jambes (on parle alors de minyonge). La scarification (ngo'ol) de l'abdomen, chez les adultes, est aussi parfois pratiquée[note 18].
L'ornement principal, chez l'homme, est l'ogut (« coiffe ») souvent ornée de plumes et de leke njiri (« défenses de phacochère ») ou de leke rawo (« incisives inférieures d'hippopotame »). La coiffe de guerre ou de cérémonie, plus imposante, est ornée de plumes d'autruche et de queues de singe. Lorsqu'ils se déplacent dans des « lieux sauvages », les hommes portent aussi, en sautoir, une pand ligangla (« dague ») et tiennent à la main soit une okwajo (« canne ») soit une tong' dindo (« lance courte ») qui, non seulement, les aide dans leur marche mais, aussi, leur permet de se défendre contre les serpents.

Un olemo.

Les attributs symbolisant la classe ou le statut social peuvent varier entre les deux sexes.

• Le cieno (« ceinture munie d'une queue ») et l'olemo (« petit tablier cache-sexe ») qu'elles portent dès qu'elles ne sont plus vierges
• Le ligisa (« couvre-chef en forme de tiare ») porté la mikayi (« première épouse ») (cf. [[:|image de la section « Mariage »]])

• La peau de léopard portée par le chef de clan et le sorcier
• La coiffe en poil de crinière de lion portée par le chef de clan ainsi que la lance sacrée transmise de chef en chef
• Les nombreux ngaga (« perçages des hélix d'oreille garnis d'une coquille de gastéropode ») portés par les jogondo (« aînés »)

• L'olendo (« couronne tressée avec des feuilles d'arbres ») porté par les jomumbo qui sont des personnes sujettes à de nombreuses crises d'hystérie et réputées possédées par l'esprit du lac (Mumbo).
• Divers accessoires (collier de tête, dents d'animaux, masque en fibre végétale) cachant en grande partie le visage des jojuok (personnes possédées autres que les jomumbo) ou de certains ajuoga (« devins en relation avec les esprits »). Les attributs des personnes possédées ne sont pas un signe d'ostracisme mais bien de tolérance.

Dès la venue des missionnaires chrétiens et l'organisation des premiers baptêmes en 1909, la société luo, les hommes d'abord, opte rapidement pour des vêtements occidentaux et un premier prénom chrétien tout en gardant, en deuxième rang, un prénom traditionnel.

Les hommes vont soit jusqu'à porter la tenue européenne classique en ce, y compris, des chaussures, soit opter pour une tenue du type « swahilie » qu'ils continuent à garnir d'ornements et d'accessoires traditionnels.

Les femmes portent soit des kanga, soit des robes simples, souvent à fleurs, et coiffent leur tête d'un foulard noué dans le cou. Rare sont celles qui portent des chaussures. Le seul attribut symbolique reste le ligisa.

Ceux et celles qui adoptaient pleinement ce nouveau style furent surnommés lony ou nanga (« civilisé ») ou encore janaga (« bien vêtu »). Quant à ceux qui reçurent une éducation scolaire, leur surnom fut odiero (« bien éduqué », littéralement « perle »).

Traditionnellement, les Luo sont monothéistes. Ils croient en un créateur suprême appelé Were ou Nyasaye. Celui-ci se manifeste dans les choses quotidiennes comme le soleil, la lune, le lac ou certains animaux sauvages comme le python mais n'intervient pas directement dans la vie des hommes.

Ils pratiquent le culte des ancêtres. C'est leurs esprits (juok au singulier et juogi au pluriel) qui influencent la vie des hommes en apportant bonheur ou malheur. L'esprit de l'ancêtre dont le nom a été donné à un enfant est censé revivre à travers celui-ci et devenir son ange gardien (cf. section détaillée : « Tradition, rite des juogi »).

Leur croyance associe les phénomènes naturels à certains esprits : Wuon koth pour la pluie, Nyakalaga pour le vent. Le lac Victoria possède aussi son esprit appelé Mumbo. C'est le plus actif des esprits. Ceux qui en sont possédés sont caractérisés par des crises d'hystérie. Ils sont appelés jomumbo (jamumbo au singulier) et se doivent de porter sur leur tête une couronne de feuilles d'arbre (ce signe distinctif est appelé olendo). Tous les autres « possédés » sont appelés jojuok (jajuok au singulier).

Chaque clan de la communauté des Luo possède son sorcier-guérisseur (jabilo). Certains sorciers appelés ngwecho (traduction littérale : « chien renifleur ») sont censés reconnaitre la présence des mauvais esprits rien qu'en humant l'air, d'autres comme les jokoth intercèdent auprès de Wuon koth l'esprit de la pluie. Le jabilo intervient aussi comme médiateur lors d'un meurtre au sein du clan ou lors des combats entre tribus. Il est, alors, appelé un ogaye.

Une naissance multiple est aussi le résultat de l'action d'un esprit. Outre que les enfants reçoivent des prénoms bien spécifiques (cf. section détaillée : « Tradition, naissance multiple »), les parents et les enfants restent confinés chez eux pendant une semaine pendant que les voisins chantent et dansent pour faire fuir l'esprit.

Lors de l'arrivée des Britanniques dans l'ouest du Kenya, les Luo se sont rapidement convertis au christianisme. Les premiers baptêmes ont lieu en 1909[10]. Très vite aussi, sont apparus des mouvements religieux syncrétistes comme Nomiya Luo Church ou, plus tard, Legio Maria en rébellion, non pas contre le message de Dieu mais, contre le monopole des prêtres pour enseigner ce message.

La Bible fut seulement traduit en luo en 1953 (1891 pour le swahili)[15].

Le site de Kit Mikayi.

Il existe plusieurs sites sacrés dans le « Luoland » soit pour l'ensemble de la communauté, soit pour un clan particulier.

Le plus sacré des sites est Kit Mikayi (littéralement « roche de la première épouse »). Selon la légende, il représente la premièayi statufiée en pleurs lorsque son époux pris une deuxième puis une troisième épouse. Bien que l'endroit ne soit pas protégé par le gouvernement kényan, les Luo veillent jalousement à sa préservation. C'est aussi un site sacré pour les adeptes de la religion syncrétiste Legio Maria qui y laissent en permanence un gardien et y viennent fréquemment brûler des cierges tout au long de la nuit.

D'autres sites sacrés communs sont :

• l'île de Nedre (Ndere signifie « lieu de rencontre »). C'est l'endroit où se serait reposée la première mikayi dans son périple entre la Nubie et sa destination finale de Kit mikayi ;
• Got Ramogi (« colline de Ramogi »). C'est la colline où les premiers Luo arrivés dans la région du Kavirondo et emmenés par Ajwang' Ramogi s'installent et construisent le premier gunda bur (« village protégé par un talus de terre »).

Si, comme chez la plupart des peuples africains, la musique et le chant sont inhérents à la vie quotidienne (moisson ou autres tâches journalières, réunions familiales) et aux cérémonies régulières et séculières (naissance multiple, mariage, décès), chez le Luo, le chant, la danse et la musique prennent une dimension hors du commun. Ils sont, réellement, présents au quotidien ; tout est prétexte à pousser, tout au long de la journée, la chansonnette ou à rythmer l'effort.

Joueuse de nyatiti en Tanzanie.

La musique traditionnelle est appelée dudu pour, par exemple, accueillir un visiteur ou les guerriers de retour de la bataille ou ohangla plus centrée sur le rapport avec les esprits donc plus journalière.

L'ululation appelée sigalagala est unique en son genre et appelle, simplement, les personnes présentes à danser.

Des instruments très divers sont utilisés :

• instruments à cordes comme la lyre nyatiti ou la vièle orutu ;
• instruments de percussion comme les tambours bunde, les grelots gara ;
• instrument à vent comme la corne oporo, la flûte asili.

Cette musique traditionnelle inspirera, au milieu du XX^e siècle des styles musicaux nouveaux comme l'omutibo ou le benga.

Haplochromis thereuterion, une des espèces d'Haplochromis endémiques du lac Victoria.

Les Luo connaissent le sel alimentaire depuis la Basse époque égyptienne. Celui-ci remonte par bateau et caravane la vallée du Nil mais reste malgré tout un luxe réservé et inabordable. Le salage des aliments est plutôt effectué avec du natron plus commun dans les régions de Nubie ou du Kenya.

À l'origine, ils sont pasteurs-agriculteurs et le bétail est utilisé pour son lait et rarement pour sa chair[note 19]. La chair du gibier est salée, séchée et fumée (aliya). Traditionnellement, les Luo ne mangent que de la chair d'herbivores ; ils ont la crainte de manger un carnassier qui aurait, auparavant, dévoré un des leurs. Bien que le singe soit chassé et tué à cause des dégâts qu'il occasionne aux cultures, sa chair n'est, non plus, jamais consommée.

Les cultures sont celles du sorgho (bel) et de l'éleusine. Le maïs et les fèves ne seront introduits que plus tard par les colonisateurs. Les légumes sont fournis par des feuilles de plantes sauvages comme l'alot bo ou l'apoth (« légume glissant » en luo).

Arrivés sur les rives du lac Victoria dans l'actuel Kenya, ceux qui n'étaient déjà pas pêcheurs sur les mêmes rives, mais dans l'actuel Ouganda, ou sur celles du lac Albert ajoutent cette activité. La pêche est essentiellement constituée de bende, (« haplochromis »), odado (« barbeau »), kamango (« anguille ») et d'omena (« menu fretin » ou « ablette », le luo ne fait pas la distinction entre les deux termes). La pêche est consommée fraichement grillée ou après séchage au soleil. Le ngege (« tilapia ») et le mbuta (« perche du Nil ») seront introduits, plus tard, dans le lac Victoria par les Britanniques.

Pêche au « piège ».

Il existe plusieurs techniques de pêche :

• à l'aide de grands canots à rames pouvant emporter de 20 à 40 rameurs et dont les plus grands sont munis d'une voile carrée. La technique de fabrication est héritée des bateaux bugandais. Les filets utilisés sont soit du type filet horizontal, soit du type senne, plus tard, viendra aussi le filet maillant de fond.
  De nos jours, si les pêcheurs utilisent toujours ce type d'embarcation, celle-ci est propulsée par un moteur hors-bord. Ils pratiquent aussi la pêche de nuit où des lampes flottantes au kérosène sont remorquées soit vers le rivage soit vers le bateau afin d'attirer le poisson vers les filets ;
• à pied en lançant des filets horizontaux ou en rabattant le poisson vers des pièges circulaires formés de tiges de papyrus ou de roseau ;
• avec des nasses coniques en papyrus ou en roseau tressé. Cette technique de pêche appelée osech kiteng'a est pratiquée, à pied, uniquement par les femmes mariées en rivière où dans les eaux peu profondes du lac.

• Argwings Kodhek (1923 à Malanga-Gem - 29 janvier 1969 à Nairobi), surnommé CMG pour Chiedo Mar Gem (« la perle de Gem »), avocat et homme politique décédé dans un accident de la circulation ;
• Grace Onyango (1927 à Gobei - °), première femme maire (bourgmestre), première femme membre d'un Parlement national, première femme présidente d'une Chambre parlementaire en Afrique ;
• Jaramogi Oginga Odinga (octobre 1911 à Bondo - 20 janvier 1994 à Kisumu), le premier vice-président du Kenya, inhumé dans un mausolée à Bondo ;
• John Robert Ouko (31 mars 1931 - 12 février 1990 entre Koru et Muhoroni?), ministre des Affaires étrangères du gouvernement de Daniel Arap Moi, décédé de façon suspecte, mais restée mystérieuse, dans les alentours de sa propriété de Koru près de Muhoroni ;
• Pamela Arwa Mboya (1939 à Maseno - 26 janvier 2009 en Afrique du Sud), épouse de Thomas Odhiambo Mboya, elle devint, après l'assassinat de son mari, un membre de la Kenya Women's Political Caucus et une déléguée permanente de l'ONU pour les « Établissements Humains » . Elle est inhumée dans la propriété familiale de Lambwe au nord-est du parc national de Ruma[16] ;
• Raila Amolo Odinga (7 janvier 1945 à Maseno - °), fils de Jaramogi Oginga Odinga, guide de l'opposition politique durant les élections présidentielles de décembre 2007 et actuel premier ministre du Kenya ;
• Ramogi Achieng' Oneko (1920 à Tieng'a - 2007 à Kunya), l'un des six pères fondateurs du Kenya indépendant ;
• Thomas Odhiambo Mboya (15 juillet 1930 à Thika - 5 juillet 1969 à Nairobi), d'origine luo, homme politique et ministre de l'Économie et du Développement sous le gouvernement de Jomo Kenyatta (Kamau wa Ngengi) avant d'être assassiné à Nairobi. Il fut inhumé dans un mausolée sur l'île de Rusinga[17] - [18].

• Bethwell Allan Ogot (3 août 1929 à Gem - °), historien et, actuellement, chancelier à l'Université Moi ;
• Grace Ogot (15 mai 1930 à Asembo - °), première femme écrivain kényane de renommée internationale et épouse de Bethwell Allan Ogot.

• Ayub Ogada (? à Mombasa - °), musicien-chanteur-compositeur et virtuose de la lyre nyatiti compositeur de deux des thèmes musicaux du film The Constant Gardener ;
• Daniel Owino Misiani (22 février 1940 à Shirati, Tanzanie - 17 mai 2006 à Kisumu), chanteur-compositeur et un des pionniers de la musique benga, décédé dans un accident de matatu ;
• George Ramogi (1945 - 1997), musicien-chanteur-compositeur pionnier de la musique benga ;
• Suzanna Owiyo (10 mai 1975 à Kasaye-Nyakach - °), musicienne-chanteuse-compositrice parfois comparée à Tracy Chapman ou à Nina Simone ;
• Tony Nyadundo (1968 à Nyahera - °), musicien-chanteur-compositeur chantre du style musical ohangla.

• Conjestina Achieng' (20 octobre 1980 à Umiru - °), première femme africaine à avoir gagné un titre mondial en boxe féminine.

• Barack Obama Senior (1936 à Kanyadhiang’-Karachuonyo - 24 novembre 1982 à Nairobi), économiste au ministère des Finances kényan, il est enterré à Nyang’oma Kogelo. Il est le père de Barack Hussein Obama (1961) le 44^e Président des États-Unis ;
• David Wasao, zoologiste, premier professeur d'université d'origine luo et premier professeur émérite du Kenya ;
• Joyce Aluoch (1947 - °), juge à la Cour pénale internationale et présidente du tribunal pour le Darfour[19] ;
• Odera Akang'o, chef tribal ayant forcé l'éducation scolaire au Kenya ;
• Gor k'Ogalo, chef tribal ;
• Okoth Ogendo (1^er juillet 1944 à Gem-Rae - 24 avril 2009 à Addis-Abeba), avocat et professeur d'université ;
• Thomas Risley Odhiambo (4 février 1931 à Mombasa - 26 mai 2003 à Nairobi), professeur d'entomologie ;
• Fidelis Wainaina, née dans les années 1960 et morte le 5 mars 2008, activiste et fondatrice du Maseno Interchristian Child Self Help Group.(MICH),

• T. Falola et E.S.A. Odhiambo, The Challenges of History and Leadership in Africa: The Essays of Bethwell Allan Ogot

• Felix Oswald, Alone in the sleeping-sickness country

• (en) Betwell Allan Ogot, History of the Southern Luo, Migration and Settlement : 1500-1900, vol. I, Nairobi, East African Publishing House, coll. « Peoples of East Africa », 1967, 250 p., 22 cm (OCLC 67472613)
  Le vol. II n'a jamais été publié.
• (en) Henry Okello Ayot, A history of the Luo-Abasuba of western Kenya : from A.D. 1760-1940, Nairobi, Kenya Literature Bureau, 1979, 214 p., 22 cm (OCLC 5359727)
• (en) Toyin Falola et E.S. Atieno Odhiambo (préf. Bethwell Allan Ogot), The Challenges of History and Leadership in Africa : The Essays of Bethwell Allan Ogot, Trenton, Africa World Press, coll. « Classic authors and texts on Africa », 2002, 684 p., 24 cm (ISBN 978-1-59221-004-6, OCLC 50002905)
• (en) Charles William Hobley, British East Africa : Anthropological Studies in Kavirondo and Nandi, Londres, Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, coll. « Human relations area files » (n^o 33), juillet 1903, 34 p. (ISSN 0959-5295, OCLC 482474987)
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• (en) Felix Oswald, Alone in the sleeping-sickness country, Londres, Kegan Paul, Trench, Trubner & co, 1915 (réimpr. 1923), 219 p. (OCLC 8238560)
• (en) Grace Ogot (trad. Okoth Okombo), The strange bride [« (luo) Miaha »], Nairobi, East African Educational Publishers, 1993, 156 p., 24 cm (ISBN 978-9966-46-865-9, OCLC 636846817, lire en ligne)
  Roman paru en 1983 en langue luo et tournant autour des traditions luo.

• Hubert Sauper, Le Cauchemar de Darwin [« (en) Darwin's nightmare »], Paris, MK2, 2 mars 2005, images ¹⁶⁄₉ (OCLC 494325718)
  Dialogues en anglais, swahili et russe, sous-titrage en français

• Luo (langue)
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• Liste des groupes ethniques d'Afrique
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• (en) Le Pitt Rivers Museum de l'université d'Oxford
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