Miguel Abensour

Né en février 1939 de parents venus d'Algérie quelques mois avant la début de la Seconde Guerre mondiale, Miguel Abensour « dut vivre caché, sous l'Occupation, car son père était juif[B 8]. » Ses parents et lui-même quittent Paris et s'installent dans un village des Basses-Pyrénées[B 8] - [MA 5]. Revenant sur cette période de sa vie dans un long entretien mené par Michel Enaudeau, il déclare :

« Nous habitions un petit village et mes parents m'avaient indiqué les maisons où il ne fallait pas entrer et les personnes avec lesquelles il ne fallait pas parler. Sans doute est-ce extrêmement troublant pour un enfant de réaliser que le monde dans lequel il vit quotidiennement se divise en deux et inclut des lieux et des personnes dangereuses[MA 5]. »

Photographie de la ville d'Oran (Algérie), prise depuis la montagne Aïdour (2013).

Après la Seconde Guerre mondiale, son père travaille comme interprète d'allemand au procès de Nuremberg[MA 6]. Le philosophe rapporte cet autre épisode troublant de son enfance : « Vers l'âge de douze ans, j'ai fouillé dans sa bibliothèque et j'ai trouvé, mêlé aux actes du procès, un volume de photos s'y rattachant et portant sur les camps. Ce livre m'a introduit soudain à un univers insoupçonné qui défiait toute pensée. Je me souviens des photos de déportés dont les regards m'interpellaient comme s'ils arrivaient d'une autre planète ; je me souviens de monceaux, de véritables tas de lunettes de plusieurs mètres de haut, images sensibles des massacres de masse. Ces images ne m'ont jamais quitté[MA 6]. »

Abensour est aussi marqué par la période de la Guerre d'Algérie, « notamment cette idée que la torture était pratiquée couramment, même par des gens qui avaient fait de la résistance. Donc ça a été extrêmement troublant pour moi[4]. » En 1957, il passe une partie de l'été à Oran : « Une atmosphère de haine généralisée y régnait. Toutes les communautés se détestaient les unes les autres. J'ai pu observer également les humiliations que subissaient chaque jour les Algériens de la part des colonisateurs français[MA 7]. »

Agrégé de sciences politiques, Abensour enseigne comme professeur de cette discipline à Dijon§ 2_en_ligne_21-0">[B 9] dans les années 1960§ 3_en_ligne_22-0">[B 10], puis il passe quelque temps au CNRS. Il obtient un doctorat en science politique après la soutenance en 1973 d'une thèse d'État dirigée d'abord par Charles Eisenmann puis par Gilles Deleuze«_Les_formes_de_l'utopie_socialiste-communiste._Essai_sur_le_communisme_critique_et_l'utopie_»_23-0">[B 11].

Dans les années 1970, lorsqu'un diplôme de troisième cycle en théorie politique est créé, il est nommé à l'université de Reims comme professeur de science politique[B 2]. Il y crée le Centre de philosophie politique[5], où Claude Lefort et Pierre Clastres viennent exposer leurs idées§ 3_en_ligne_25-0">[B 12]. En 1990 il rejoint l'université Paris-VII-Denis-Diderot, où il enseigne jusqu'au terme de sa carrière et dont il est professeur émérite de philosophie politique[B 2]. Au sein de cette université, il participe « à l'aventure du Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques et sa revue Tumultes§ 3_en_ligne_26-0">[B 13]. »

Comme professeur, il dirige les thèses de doctorat « d’un certain nombre d’acteurs importants du renouvellement de la question politique en France »§ 3_en_ligne_27-0">[B 14] : Luc Ferry, Philippe Raynaud, Jean-Michel Besnier ou Étienne Tassin.

Miguel Abensour est « un actif homme de revue »§ 14_en_ligne_28-0">[B 15] ; son premier article publié, paru en deux livraisons dans les Annales historiques de la Révolution française, est consacré à Saint-Just[MA 8] - [MA 9]. Par la suite, en parallèle de ses activités professorales et universitaires, Abensour participe à plusieurs revues qui, selon Franck Berthot, jouent un rôle important dans le retour de la philosophie politique en France au tournant des années 1980 :

Estampe satirique monarchiste représentant le ministre Narbonne avec une tête de linotte, accompagné par trois personnages à tête de hannetons, venant annoncer au club des Jacobins la guerre contre le roi de Bohême et de Hongrie en janvier 1792.

« Revenue de l’oubli du politique la philosophie qui se fait jour dans les pages de Textures et Libre développe une double réflexion sur le totalitarisme et la démocratie. Elle est véritablement une théorie critique à l’égard des formes modernes de domination, le totalitarisme qui travaille à la destruction de tout espace politique n’est pas la seule, la démocratie connaît elle aussi des phénomènes de domination alors même qu’elle constitue un horizon d’émancipation indépassable§ 5_en_ligne_31-0">[B 16]. »

Son activité au sein de ces revues est intense1950_le_groupe_[[Socialisme_ou_Barbarie]]_»_32-0">[B 17], et les débats entre collaborateurs au sein des différentes revues sont, pour le moins, mouvementés[B 18]. Dans un entretien avec Jean-Claude Poizat daté de 2007, Abensour, revenant sur son parcours, déclare : « Je suis plutôt un homme de revues, j’ai participé à Textures, à Libre, à Passé-Présent, à Tumultes ; la pratique de l’écriture a le mérite d’introduire de la distance entre les membres de la revue§ 7_en_ligne_34-0">[MA 10] - [Note 2]. »

C'est au début des années 1970 qu'Abensour participe à la revue Textures, créée et dirigée par Marc Richir[B 19] - [Note 3]. En 1977, avec Cornelius Castoriadis, Pierre Clastres, Marcel Gauchet, Claude Lefort et Maurice Luciani, il co-fonde la revue Libre aux éditions Payot1977,_avec_comme_sous-titre_"Politique-anthropologie-philosophie"._»_À_la_note_n^o 46_de_la_page_234,_il_est_écrit_:_«_Le_comité_de_rédaction_est_composé_de_Miguel_Abensour,_Cornelius_Castoriadis,_Pierre_Clastres,_Marcel_Gauchet,_Claude_Lefort,_Maurice_Luciani._Le_secrétaire_de_rédaction_est_Marcel_Gauchet_»_38-0">[B 20] - [Note 4].

De 1982 à 1984, il collabore à la revue créée et dirigée par Claude Lefort, Passé-Présent[B 21] - [6] - [Note 5] et, au milieu des années 1990, à la revue du Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques[7] de Paris-VII-Denis-Diderot créée et dirigée par Sonia Dayan-Herzbrun[8], Tumultes[Note 6]. Il collabore aussi, au sein du conseil de rédaction, à la revue Épokhé, créée et dirigée par Marc Richir[9] - [Note 7].

Enfin en 2017, juste avant son décès, il co-fonde avec Michèle Cohen-Halimi, Anne Kupiec, Géraldine Muhlmann, Katia Genel et Gilles Moutot la revue Prismes, dont le premier volume paraît en 2018[10] - [Note 8].

Dans les années 1980, Miguel Abensour participe au Collège international de philosophie. Il préside son assemblée collégiale de novembre 1985 à décembre 1987, à la suite de Jacques Derrida et Jean-François Lyotard[B 22]. Pour Élisabeth de Fontenay, « [Abensour] a su, avec une véritable inventivité, diriger démocratiquement et efficacement une institution qui se trouvait encore dans la fragilité et l'instabilité de l'état naissant[B 23]. » Elle rappelle qu'il est celui qui « instaura le principe du vote et [que] c'est à l'initiative du comité directeur qu'il présidait qu'on doit l'installation des directions de programme et donc de la nouvelle institution de l'assemblée collégiale[B 24]. » Elle signale également qu'il est l'initiateur de la collection « Bibliothèque du Collège international de philosophie » aux éditions Aubier et l'initiateur de la création des Cahiers du Collège international de philosophie : « cette revue qui recueillait, selon un modèle de mixité qui avait été celui de l'École de Francfort[B 25], des contributions intérieures et extérieures à l'université[B 24]. »

Photomontage présentant Karl Marx avec le livre écrit par Miguel Abensour et Louis Janover : Maximilien Rubel. Pour redécouvrir Marx (2008).

Aussi, sa présidence est « marquée par le colloque “Heidegger. Questions ouvertes” de mars 1987 où Emmanuel Levinas accepta de prendre la parole pour évoquer son déchirement profond à l'égard du philosophe allemand§ 4_en_ligne_54-0">[B 26]. » À l'occasion d'une conversation sur l'histoire du Collège international de philosophie, Derrida revient sur ce colloque organisé par Éliane Escoubas et Abensour[B 24] - [B 27] : « L'exemple du colloque Heidegger — nous pourrions en prendre beaucoup d'autres si nous avions le temps — était particulièrement remarquable à ce titre car c'était en pleine époque de l'"affaire Heidegger" et je garde le souvenir d'interventions où il était, d'une part, fait preuve de compétence dans la lecture des textes de Heidegger, d'autre part, fait montre des diverses manières de ne pas être d'accord avec Heidegger, de poser des questions notamment politiques au texte et à la pensée de Heidegger sans céder aux procès médiatiques et aux méthodes expéditives qui dominaient la scène publique[B 28]. »

Miguel Abensour se brouille avec deux fondateurs de la revue Libre : Claude Lefort et Marcel Gauchet. Avec le premier parce que, selon Abensour, dans les années 1990 Lefort propose une critique de la Révolution française au prisme du totalitarisme et, par là, suit la lecture tendancieuse de François Furet[B 29].

Dans le cas du second, la rupture se déclare officiellement lorsque Gauchet accuse Abensour d'être l'un des chefs de file du « révoltisme »[11]. Par ce terme, Gauchet cherche à décrire l’attitude paradoxale d’une certaine gauche antitotalitaire qui concilie mal son amour pour la démocratie et sa posture ultracritique. Selon Gauchet, l’esthétique de l’intransigeance et le culte de la rupture ne cohabitent pas aisément avec l’idée du gouvernement en commun. Dans sa réponse[12], Abensour renvoie dos à dos les critiques de Gauchet et fait sien le qualificatif de « révoltiste ». Alors que suivant la fin de l’horizon révolutionnaire et l’établissement d'un certain fait libéral, Gauchet se permet d’opposer démocratie et révolution, Abensour avance que l’opposition est nulle puisque, suivant l’intuition du jeune Marx dans sa critique du droit politique hégélien (voir La Démocratie contre l’État[13]), l'essence de la démocratie ne peut se comprendre que comme un travail continu de résistance et même de destruction de la forme-État.

Abensour côtoie et parcourt du chemin avec Maximilien Rubel, duquel il publie Marx, critique du marxisme[14] dans sa collection « Critique de la politique ». Lors de la parution des Œuvres Complètes de Karl Marx en Pléiade, Abensour publie un article intitulé « Pour lire Marx »[MA 11] dans lequel il défend le travail éditorial mené par Rubel. Il partage avec ce dernier « la thèse d’un Marx procédant à une critique unitaire de la société bourgeoise, orientée vers un projet d’émancipation radicale§ 8_en_ligne_63-0">[B 30]. » Au lancement de la collection « Critique de la politique » chez Klincksieck, Abensour réédite un livre de Rubel : Karl Marx, essai de biographie intellectuelle[15].

Abensour partage aussi une profonde amitié et un véritable compagnonnage intellectuel avec Louis Janover[16] qui est, entre autres, l'un des collaborateurs de Rubel pour l'édition des Œuvres complètes de Marx en Pléiade. En mémoire de Rubel, Abensour et Janover publient Maximilien Rubel. Pour redécouvrir Marx[MA 12].

Mort le 22 avril 2017 à Paris, Miguel Abensour repose au cimetière du Père-Lachaise[B 31].

Abensour est un infatigable passeur de textes§ 4_et_§ 5_en_ligne_68-0">[B 32], pour Lucia Sagradini « toute la vie intellectuelle de Miguel Abensour s’est entrelacée à celle d’incarner une pensée philosophique qui a croisé lectures, rédactions d’ouvrages, mais aussi travail de transmission, des auteurs de la Théorie critique, dont il a permis la réception en français, mais également par son travail toutes ses années durant en tant que professeur[B 33]. »

La Société contre l'État de l'anthropologue Pierre Clastres (1974)[17], flanqué de deux ouvrages dirigés par Miguel Abensour.

Ainsi, Abensour assure la transmission d'un grand nombre de textes : plus d'une centaine de titres dans sa collection « Critique de la politique »[B 34] ; il édite les œuvres complètes de Louis Antoine de Saint-Just[18] - [19] ; il dirige un Cahier de l'Herne consacré à Emmanuel Levinas qui contient de nombreux inédits[MA 13] ; il organise un colloque autour de l'œuvre d'Hannah Arendt au Collège international de philosophie[MA 14] ; il est à l'origine1988,_avec_une_préface_de_lui_intitulée_"La_Passion_d'E._P._Thompson"._»_(contribution_d'Antonia_Birnbaum_:_«_Miguel_Abensour,_collectionneur_et_utopiste_»)_76-0">[B 35] - 1968,_ou_juste_après,_la_situation_aurait_été_différente._Est-ce_qu'aujourd'hui,_les_conditions_sont_réunies_pour_une_meilleure_réception_?_L'école_de_[[François_Furet]]_(1927-1997),_qui_s'était_repliée_sur_une_lecture_politique,_au_sens_étroit_du_terme,_paraît_aujourd'hui_dépassée,_ce_qui_rend_le_contexte_plus_favorable_»_77-0">[MA 15] de la traduction de La Formation de la classe ouvrière anglaise d'Edward Palmer Thompson[20] ; ou encore, premier travail d'édition, il publie des textes d'Auguste Blanqui (voir en fin d'article « Édition de textes »).

Aussi, Abensour se charge de faire vivre la « révolution copernicienne »[MA 16] que Pierre Clastres introduit dans la pensée anthropologique. En mai 1982 il organise deux journées d'études intitulées « À partir de l'œuvre de Pierre Clastres : anthropologie et politique »[21] - [Note 9], dont les interventions sont publiées en 1987 dans le livre L'Esprit des lois sauvages[MA 17] - [22]. En novembre 2009 il dirige un colloque intitulé « Pierre Clastres et Nous. La révolution copernicienne et la question de l'État »[MA 18]. Certaines interventions de ce colloque sont réunies en 2011 dans un cahier Pierre Clastres[MA 19] - [Note 10], auquel sont incluses une lettre d'André Du Bouchet et une lettre de Paul Auster ; y sont aussi traduites la « Préface » de Bento Prado Junior à l'édition brésilienne du recueil de textes de P. Clastres Arqueologia da violência[23], la « Préface » de Tânia Stoize Lima & Marcio Goldman à A Sociedade contra o Estado[24] et l'« Introduction » de Paul Auster à la Chronicle of the Guayaki Indians[25] ; enfin, deux inédits de P. Clastres accompagnent ce cahier : « Les sauvages sont-ils heureux ? » et « Les derniers Indiens d'Amazonie ».

Pour mesurer la quantité de textes passés entre les mains d'Abensour, il faut consulter les interventions prononcées lors de deux colloques autour de son œuvre[26] - [B 36] ; ainsi que les témoignages réunis dans un ouvrage collectif, Critique de la politique. Autour de Miguel Abensour[B 37], et dans un numéro de la revue Lignes lui rendant hommage[B 38]. Il faut aussi parcourir La bibliothèque de Miguel Abensour[MA 20] ; dans cet ouvrage sont recensés tous les livres de sa bibliothèque personnelle, des livres qu'il prête à ses étudiants[B 39].

Miguel Abensour est le fondateur de la collection « Critique de la politique »[MA 3] aux éditions Payot (de 1974 à 2015)[27] - [28]. Après un différend éditorial[29], il poursuit cette collection aux éditions Klincksieck de 2016 jusqu'à son décès, toujours sous le nom « Critique de la politique »[30] - [31] - [Note 11].

Couverture du livre Les philosophes salariés de Giuseppe Ferrari[32], publié en 1983 dans la collection « Critique de la politique » (dont le logo « CP » apparaît sous le nom de l'auteur).

Par cette expression « critique de la politique » Abensour entend, selon Nicolas Poirier, « nommer une constellation de penseurs travaillés par un désir commun de liberté, ainsi que de pratiques et d’événements qui attestent que les humains peuvent trouver en eux-mêmes les moyens de sortir de la servitude§ 3_en_ligne_103-0">[B 40]. » Antonia Birnbaum relate ainsi la création de cette collection : « un jeune homme enthousiasmé par ses lectures revient des USA et propose à un éditeur, Payot, de faire un anti-textbook (anti-manuel) à partir de textes critiques de la philosophie politique. À la suite de quelque difficulté pour obtenir les droits, l'éditeur lui fait une autre proposition : Ne feriez-vous pas plutôt une collection ? M. Abensour accepte[B 41]. »

Outre la réédition d'auteurs peu connus (Giuseppe Pelli Bencivenni, Jean-Baptiste Cousin de Grainville ou Ferdinand Domela Nieuwenhuis) et la publication de thèses de jeunes chercheurs (Étienne Tassin, Géraldine Muhlmann, Blaise Bachofen, Martin Breaugh ou Nicolas Poirier) ; Abensour contribue à diffuser en France les écrits des fondateurs de l'École de Francfort en proposant des traductions de leurs ouvragesp. 605-606)_:_«_Réédition,_traduction,_publication_:_ces_trois_pratiques_explorent_l'intrication_entre_les_tumultes_nés_du_désir_d'émancipation_et_les_écritures_inventées_pour_en_formuler_la_nécessité_»_105-0">[B 42], comme le premier titre de cette collection : Éclipse de la raison de Max Horkheimer[33]. Par la suite, il fait traduire des livres de Theodor W. Adorno, Franz Neumann, Jürgen Habermas et Oskar Negt ; ainsi que des auteurs qui sont proches de l'École de Francfort comme Ernst Bloch, Walter Benjamin ou Siegfried Kracauer[Note 12].

Selon Antonia Birnbaum : « C'est [un] lien avec l'émancipation qui motive le rapport de Miguel Abensour aux livres[B 43]. » Pour Nicolas Poirier, « M. Abensour était un éditeur pour qui l’acte de publication était un acte de pensée à part entière§ 4_en_ligne_109-0">[B 44]. » En effet, l'activité éditorialen^o 4,_Breaugh_écrit_:_«_Dans_un_séminaire_collectif_du_Centre_de_recherches_politiques_Raymond-Aron,_à_l’École_des_hautes_études_en_sciences_sociales,_en_2000-2001,_[[Pierre_Rosanvallon]]_affirmait_que_le_retour_de_la_philosophie_politique_en_France_voit_le_jour_avec_la_création_de_cette_collection_chez_Payot_»_110-0">[B 45] de ce dernier fait partie de son œuvre philosophique et les textes des auteurs qu'il édite sont au cœur de sa réflexion, comme dans cet extrait : « Pour penser le retour des choses politiques, écrit Abensour, une interrogation s’impose sur les rapports entre la théorie critique (Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse) et la philosophie politique. Si la théorie critique tend au catastrophisme, c’est-à-dire à une association entre la domination et la politique, la philosophie politique, à l’inverse, tend parfois à effacer le phénomène de la domination au profit d’un espace politique conçu sur le modèle d’un échange entre participants égaux. Une philosophie politique critique devrait tenir compte, à la suite de La Boétie, notamment de ce que la domination tend à naître au sein du politique[MA 21]. »

L'édition du texte d'Étienne de La Boétie intitulé Discours de la servitude volontaire[34] est un « ouvrage emblématique et inaugural »§ 6_en_ligne_116-0">[B 46] de la collection « Critique de la politique »«_Les_choses_ont_tardé_et_''L'Éclipse_de_la_raison''_de_Max_Horkheimer_est_paru_en_premier,_en_1974,_suivi_du_''Discours_de_la_servitude_volontaire''_en_1976._»_(contribution_d'Antonia_Birnbaum_:_«_Miguel_Abensour,_collectionneur_et_utopiste_»)_117-0">[B 47], elle s’inscrit d'emblée dans une « démarche politique critique envers la domination »§ 9_en_ligne_118-0">[B 48] - [B 49]. Cette édition, à laquelle participent de futures signatures de la revue Libre (Gauchet, Lefort et Clastres), est conçue et réalisée par Abensour (voir ci-dessus).

Miguel Abensour est un philosophe qui s'intéresse aux opinions, aux idées et aux faits politiques[B 51]. Pour le dire en termes philosophiques, il s'intéresse à la politique (1) et à la question du politique (2). D'une part (1), il s'intéresse à l'activité politique, à savoir les moments où des femmes et des hommes se réunissent pour agir ou s'associent en vue d'une action (une révolte ou une révolution, une grève ou la création de conseils)[Note 17] ; aussi il s'intéresse à la diversité des phénomènes politiques et ce jusqu'à leurs limites (la domination ou l'apolitisme)[MA 24] - [MA 25] ou leurs négations (le totalitarisme)[MA 26] - [MA 27], ainsi qu'aux réalisations humaines qui sous la forme d'une ou plusieurs institutions (plus ou moins complexes) concrétisent une partie de l'activité politique (le conseil ouvrier, la chefferie, l'assemblée, la démocratie ou l'État)[MA 28] - [MA 29] - [MA 26]. D'autre part (2), il s'intéresse à la question de savoir si telle activité politique ou telle institution politique sont effectivement politiques et, dans le même mouvement, dans quelle mesure cette activité ou cette institution entravent ou favorisent l'émancipation ; par exemple, est-ce que le totalitarisme qui dénie à sa population toute singularité, toute initiative et finalement toute pluralité, peut être considéré comme un régime politique ? Existe-t-il de la politique sous le totalitarisme ? Ou encore, le totalitarisme participe-t-il du politique ?[MA 30]

Gravure de Lucas Vorsterman représentant, en buste, le philosophe de la Grèce antique Platon (1620).

Par ailleurs depuis sa position, sa profession de philosophe, Abensour questionne le rapport de l'activité philosophique à l'activité politique«_Il_semblerait_que_la_leçon_de_L._Strauss,_selon_laquelle_la_philosophie_politique_ne_concernerait_pas_les_professeurs_d'université,_mais_l'homme_ordinaire_ait_été_perdue_»_133-0">[MA 31] - [CP 1]. C'est-à-dire qu'il s'interroge sur la façon dont une pratique de la philosophie qui réfléchit aux « choses politiques » peut devenir une « philosophie politique » qui, le plus souvent, tend à subordonner le politique à un principe autre[MA 32]. Sans remettre en cause son apparition ni son existence, Abensour estime que la philosophie politique, comme tradition de pensée et (pire) comme discipline académique[MA 33], manque ces « choses politiques » auxquelles elle prétend réfléchir car elle se les approprie sans en reconnaître leur particularité, à savoir leur(s) mode(s) d'être propre(s)[MA 34]. À la suite des réflexions de Hannah Arendt[MA 35], il considère que le tournant de la philosophie politique survient avec Platon et que, depuis, elle ne cesse comme discipline de soumettre les choses politiques à ses catégories et à ses visées qui, fondamentalement, sont tout autre que celles des femmes et des hommes qui agissent pour leur liberté. Dit autrement : la philosophie politique perpétue la domination et étouffe toute émancipation«_outre_la_méfiance_radicale_de_Platon_à_l'égard_de_la_''polis''_»_écrit_Abensour,_cet_évènement_poussa_Platon_«_à_remettre_en_question_la_leçon_de_Socrate_notamment_quant_à_la_valeur_de_la_''doxa''_et_quant_à_la_possibilité_de_s'élever_de_celle-ci_à_la_vérité._»_Abensour_ajoute_:_«_De_même_la_question_du_meilleur_régime_fut-elle_transformée._Ce_ne_fut_plus_du_point_de_vue_de_la_cité_et_dans_son_intérêt_qu'il_fallut_y_répondre,_mais_du_point_de_vue_de_la_philosophie_et_de_sa_nécessaire_protection._»_Dans_son_livre_''Hannah_Arendt_contre_la_philosophie_politique_?'',_Abensour_développe_cet_article_sur_de_nombreux_points_139-0">[MA 36].

Selon Abensour, la politique et le politique ont par essence à voir avec la liberté et, conséquemment, avec l'émancipation[B 52] - [CP 2]. Quant à la domination, elle apparaît lorsque la politique est empêchée, bâillonnée ou banalisée, lorsque le politique est ignoré, neutralisé ou, tout simplement, annihilé[Note 18]. Pour ne pas trahir la singularité des choses politiques : d'une part, Abensour se met au diapason du politique et considère des faits, des réalisations et des évènements qui instituèrent la liberté (des épisodes révolutionnaires, certaines utopies, des périodes où la démocratie fut instituée, l'instauration de conseils ouvriers, etc.) ; d'autre part, Abensour sonde la politique et dispute des opinions, des idées et des écrits qui visèrent l'émancipation (La Boétie, Spinoza, Saint-Just, Pierre Leroux, William Morris, Karl Marx, Hannah Arendt, Claude Lefort, etc.).

Miguel Abensour s'est intéressé très tôt aux faits révolutionnaires : « J'ai entamé mon doctorat vers 1965, déclare Abensour. À l'origine, je comptais travailler sur le jacobinisme. Puis, je me suis aperçu que c'était infaisable et j'ai abandonné l'idée[B 53]. » Bien qu'il ait abandonné cette idée, les écrits et les actions des révolutionnaires français, ainsi que la question de leur interprétation, ne le quittèrent pas. En effet, les questionnements sur la Révolution française et, plus largement, sur les révolutions resurgissent régulièrement chez Abensour : soit dans sa collection éditoriale « Critique de la politique »[CP 3], soit dans ses entretiens, soit dans ses textes (notamment sous la figure de Louis Antoine de Saint-Just). Surtout, pour Abensour, la révolution « plus que tout événement participe du sérieux de l'histoire[MA 37]. »

Peinture de Jean Duplessis-Bertaux représentant la prise du Palais des Tuileries lors de l'Insurrection du 10 août 1792 (1793).

Dans la constellation de penseurs discutés par Abensour, Saint-Just tient une place cardinale. En quelque sorte, Abensour fait de Saint-Just (l'homme, l'individu ayant réellement existé) une figure de ce qu'il considère comme l'énigme de la Révolution française : « quand il est question de Saint-Just l'énigme est d'autant plus redoutable que c'est l'énigme de la Révolution même, et peut-être de toute révolution[MA 38]. » C'est-à-dire que les écrits, les discours et les actes (parfois ambiguës) de Saint-Just synthétiseraient certains moments, certaines idées et certains faits de la Révolution française ; à savoir, d'un côté la volonté d'abolir l'Ancien Régime et, d'un autre côté, la persistance d'un certain conservatisme. Ainsi pour Abensour, lorsqu'il interroge la Révolution française à travers la figure de Saint-Just : « Il s'agit plutôt de nous interroger sur l'étrange transformation de la Révolution en autorité suprême, sur les voies par lesquelles la Révolution se métamorphose en un nouvel absolu[MA 39] - [Note 19]. »

Sinon, Abensour interroge la Révolution autrement : au filtre de l'héroïsme«_Quand_je_parle_d'héroïsme,_il_ne_s'agit_pas_pour_moi_ni_d'exalter_ni_de_dénigrer_les_acteurs_de_la_Révolution_française,_mais_de_les_comprendre,_d'ouvrir_ou_plutôt_de_rouvrir_un_foyer_d'intelligibilité_à_partir_duquel_est_susceptible_de_s'éclairer_un_mode_d'être,_un_mode_d'agir_dans_le_champ_politique_»_150-0">[MA 41]. Pour lui, l'héroïsme va de pair avec la Révolution, avec toute révolution : « Pour ma part, je pose l'héroïsme comme une donnée première, une dimension constitutive de la Révolution. J'affirme la centralité de l'héroïsme dont on pourrait dire qu'il est l'élément de la Révolution au sens fort du terme, c'est-à-dire un milieu dans lequel les acteurs sont plongés[MA 42]. » Pour être précis, il s'agit d'un héroïsme particulier : « Métamorphose de l'héroïsme : il ne s'agit pas des belles paroles et des grands actes d'un individu magnanime, exceptionnel, mais des hauts faits d'un collectif anonyme, le peuple[MA 43]. » Cependant, Abensour prend soin de distinguer le héros moderne du héros antique ; plus, il établit une typologie de l'héroïsme moderne : « l'héroïsme anti-héroïque »[MA 44], « l'héroïsme de la sincérité »[MA 45], « l'héroïsme de maîtrise des apparences »[MA 46] - [MA 47]. Par ailleurs, Abensour considère que cet héroïsme se situe entre politique et Révolution : « À l'origine passion pour le politique, esprit politique, manifestation du thumos, l'héroïsme, au nom de sa relation avec la Révolution, ne perdrait-il pas de vue sa visée politique première[MA 48] ? » Pour Abensour, le héros révolutionnaire (du moins certains) aurait tendance à substituer à sa visée politique une visée éthique ; partant, la Révolution ne serait plus politique mais éthique et, par suite, elle perdrait sa visée première (changer l'organisation de la communauté politique). Plus grave encore selon Abensour, de nombreux héros révolutionnaires voudraient avec/par la Révolution en finir avec la politique et le politique ; ce deuxième aspect est plus funeste que le premier car il s'agit rien de moins que de nier l'existence des choses politiques et, par conséquent, de constituer un espace où pourrait advenir la domination[Note 20].

Il n'en reste pas moins qu'Abensour lie l'héroïsme à la liberté : « L'expérience de la Révolution, en tant qu'expérience de la liberté, passe par un péril extrême ; qui ne le sait pas, ne sait rien d'elle[MA 52]. »

Miguel Abensour consacra sa thèse d'État à l'utopie au XIX^e siècle : Les formes de l'utopie socialiste-communiste. Essai sur le communisme critique et l'utopie (1973, deux volumes jamais publiés[B 22]). Dans celle-ci, selon Mona Ozouf, « Miguel Abensour y entreprend, contre un certain marxisme, mais avec l’aide d’un certain Marx, la réhabilitation de l’utopie«_La_tentative_d’Abensour_—_ne_faire_aucune_peine_à_Marx_au_nom_de_l’utopie,_mais_ne_faire_aucun_ton_aux_utopies_au_nom_de_Marx_—_a_parfois_quelque_chose_d’un_peu_appliqué._[…]._Cela_dit,_son_immense_mérite,_à_travers_tous_les_textes_qu’il_a_exhumés,_et_brassés,_est_de_faire_sentir_le_poids_dont_la_condamnation_marxiste_a_écrasé_l’utopie_et_quel_long_discrédit_en_est_résulté_pour_le_genre_tout_entier_»_163-0">[B 54]. » À l'occasion de divers entretiens, Abensour revint brièvement sur la genèse de cette thèse et sur le contexte d'alors§ 19_en_ligne)_:_«_Quand_en_1965_j’ai_choisi_de_travailler_sur_l’utopie,_principalement_sur_William_Morris,_je_voulais_également_revenir_sur_la_question_du_rapport_de_Marx_à_l’utopie,_dit_Abensour._À_la_suite_de_lectures,_j’avais_l’intuition_qu’il_y_avait_chez_Marx,_en_dépit_des_critiques_adressées_au_socialisme_utopique,_une_dimension_utopique,_ce_qui_était_une_évidence_pour_les_lecteurs_de_culture_allemande,_mais_ce_que_personne_n’osait_soutenir_en_France_à_l’époque,_sinon_Maximilien_Rubel,_l’éditeur_de_Marx_dans_la_collection_de_la_Pléiade_»_164-0">[MA 53] - § 26_en_ligne)_:_«_J’ai_commencé_ma_thèse_sur_l’utopie_socialiste_au_XIXe siècle_—_notamment_sur_William_Morris,_et_sur_le_rapport_de_Marx_à_l’utopie_—_en_1965_et_je_l’ai_soutenue_en_1973,_dit_Abensour._Or,_dans_cette_période_dominée_par_le_structuralisme_et_par_Althusser_et_son_école,_l’utopie_n’avait_pas_bonne_presse._Elle_était,_au_mieux,_considérée_comme_un_symptôme_à_diagnostiquer_afin_d’y_remédier._Aussi_était-il_difficile_de_faire_admettre_que_l’utopie_puisse_relever_de_la_sphère_politique_et,_encore_plus,_de_faire_admettre_que_l’œuvre_de_Marx,_loin_de_signifier_la_fin_de_l’utopie,_portait_en_elle_l’invention_d’un_rapport_à_l’utopie_autre_que_négatif_»_165-0">[MA 54]. Parti des Socialistes utopiques et d'une relecture de Karl Marx, il considère que l'utopie est multiple et il distingue différentes périodes de l'utopie au XIX^e siècle : le « socialisme utopique », Claude-Henri de Rouvroy de Saint-Simon, Charles Fourier, Robert Owen ; le « néo-utopisme », représenté par des disciples orthodoxes (par exemple Victor Considerant pour C. Fourier) ; le « nouvel esprit utopique », représenté par Pierre Leroux, William Morris, Edward Bellamy, Joseph Déjacque ou Ernest Cœurderoy. Cette dernière période, ce « nouvel esprit utopique », se poursuit au XX^e siècle et, « en dehors de certaines pratiques communautaires-utopiques apparues dans les années 1960 aux États-Unis ou en Europe »[MA 55], elle prend une nouvelle forme pour Abensour : « la particularité du nouvel esprit utopique est de produire non pas des utopies mais un discours sur l’utopie, une pensée renouvelée de l’utopie. Les grands noms sont Ernst Bloch, Martin Buber, la théorie critique (Marcuse, Adorno, Walter Benjamin), et aussi Emmanuel Levinas, […]. Il faut compter également avec certaines orientations du surréalisme, notamment chez André Breton dans son rapport à Fourier et avec certaines orientations de l’avant-garde, le situationnisme par exemple ou la revue Utopie en France§ 29_en_ligne)_167-0">[MA 56]. »

Gravure, par Ambrosius Holbein, de la carte de l'île d'Utopia dans l'édition de novembre 1518 de L'Utopie de Thomas More.

Plus généralement pour Abensour, « autant il est erroné de réduire l'utopie à un genre littéraire au risque de la couper du sociopolitique et de ne la considérer que dans la perspective de l'histoire littéraire, autant il est aberrant de lire une utopie comme s'il s'agissait de la peinture d'une société historique, ou d'un compte rendu de voyage dans une communauté politique particulière réellement existante[MA 57]. » À ces réductions et ces lectures de l'utopie[Note 21], Abensour oppose une « pluralité de perspectives » (indiquée par le sous-titre de ses recueils Utopiques«_Cette_pluralité_de_perspectives_refuse_d'une_part_une_théorisation_historico-philosophique_de_l'utopie,_plus_généralement_tout_discours_totalisant_sur_l'utopie_à_partir_d'une_position_de_surplomb_qui_permettrait_de_dominer_et_de_maîtriser_le_phénomène_en_question._Pour_moi,_il_ne_s'agit_pas_tant_de_penser_sur_l'utopie_que_de_penser_l'utopie,_sous_forme_d'essais_multiples_non_totalisables,_qui_ont_cependant_en_commun_de_faire_apparaître_au_mieux_l'impulsion_utopique_ou_la_disposition_utopienne,_en_ayant_pour_soucis_de_laisser_le_champ_libre_à_l'altérité_de_l'utopie_»_170-0">[MA 58]) et une collection éditoriale ouverte à diverses conceptions et approches de l'utopie[CP 4]. Voici quelques perspectives tracées par Abensour : il affirme que T. More « est bien l'inventeur avec L'Utopie d'un nouveau dispositif rhétorique et qu'il tente ainsi une intervention inédite dans le champ politique »[MA 59], il voit en P. Leroux « un militant utopiste qui a une longue pratique utopique »[MA 60], il estime que K. Marx opère un « sauvetage par transfert » de l'utopie[MA 61], il considère que W. Benjamin « pourchass[e] la mythologie ou le délire » qui habite ou ruine les utopies du XIX^e siècle[MA 62], ou encore, il décèle chez Emmanuel Levinas une autre façon de penser l'utopie, une « Pensée de l'utopie sous le signe de la Rencontre«_Nouvelle_pensée_de_l'utopie_qui_ne_se_donne_pas_pour_objet_des_contenus_utopiques,_mais_la_forme,_les_modalités_de_l'utopie,_la_détermination_de_son_élément_propre_et_l'élaboration_des_catégories_à_l'aide_desquelles_la_penser_autrement_»_176-0">[MA 63]. »

Plus profondément, Abensour envisage l'homme comme un « animal utopique » : « il s'agit d'une tentative de situer l'humain, l'intrigue de l'humain, peut-être insituable, inlocalisable, qui se dérobe à l'assignation à un lieu déterminé et fait du même coup signe vers un non-lieu. C'est aussi en ce sens que l'humain est utopique ou que Levinas a pu s'autoriser à parler d'une utopie de l'humain[MA 64]. » Et il ajoute : « Ne faut-il pas aller plus loin ? N'est-ce pas parce que l'humain est an-archique qu'il noue des liens avec le non-lieu de l'utopie[MA 64] ? » Enfin, Abensour voit dans l'utopie « une impulsion obstinée vers la liberté et la justice, qui, en dépit de tous les échecs, de tous les désaveux, de toutes les défaites, renaît dans l’histoire, refait jour, qui, au plus noir de la catastrophe, se fait entendre, résiste, comme si la catastrophe même suscitait une nouvelle sommation utopique§ 14_en_ligne)_178-0">[MA 65]. »

Miguel Abensour est taraudé par l'apparition du totalitarisme, par ces « entreprises qui prétendaient mettre fin au politique »[MA 66] (le régime nazi et le régime soviétique[Note 22])[CP 5]. Contre sa banalisation[MA 67] ou son rejet[MA 68], Abensour pratique un usage rigoureux du terme « totalitarisme »«_il_est_nécessaire_de_redonner_toute_son_épaisseur_philosophique_au_terme_de_totalitarisme_qui_n'est_pas_seulement_un_mot_de_l'opinion_mais_le_fruit_d'une_patiente_élaboration_critique._»_À_la_page_85_du_même_article,_il_rappelle_qu'il_existe_des_«_conceptions_singulières_du_totalitarisme_»_(et_il_dresse_une_brève_liste_:_[[Raymond_Aron]],_[[Carl_Joachim_Friedrich]],_Hannah_Arendt,_les_théoriciens_de_l'École_de_Francfort,_Claude_Lefort)_184-0">[MA 69] : « Le totalitarisme — faut-il y insister — constitue un repère essentiel du monde contemporain, à partir duquel nous nous orientons. De ce point de vue, fondamentale est l'acceptation de la catégorie ou son rejet pour rendre compte du nazisme et du stalinisme[MA 70]. »

Photographie d'officiers nazis prise en avril 1943 lors d'une démonstration de nouvelles armes. Sur le Sd.Kfz. 6 : tout à gauche se trouve Wilhelm Keitel, au centre se trouve Adolf Hitler, tout à droite se trouve Albert Speer.

Abensour considère que le totalitarisme (dans toutes ses dimensions) est une nouveauté du social-historique et un fait charnière du XX^e siècle. « Double nouveauté pourrait-on dire : le totalitarisme est le nouveau de notre siècle [i.e. XX^e siècle] et à ce titre, il en est le ''cœur'' (Hannah Arendt) ; dans l'histoire de la domination, il manifeste une forme radicalement nouvelle en ce qu'elle vise à rien moins qu'à effacer la condition politique des hommes[MA 71]. » Ainsi, pour Abensour, le totalitarisme est une forme de « domination inédite, incomparable et qui en raison de son caractère incommensurable [est] irréductible aux autres formes de domination apparues dans l'histoire, qu'il s'agisse du despotisme, de la tyrannie ou du fascisme, puisqu'il est des fascismes qui ne sont pas nécessairement totalitaires[MA 71]. »

Par ailleurs, pour Abensour une autre caractéristique des totalitarismes est la façon dont ils créent de l'apolitisme : « Qui traite du totalitarisme traite de l'apolitisme et de ses entours, des conditions de l'apolitisme, de sa genèse possible. L'expérience totalitaire, […], est le point aveugle et souvent inaperçu de l'apolitisme, de toutes les formes de désinvestissement qui affectent la politique[MA 72]. » Lorsque le totalitarisme est théorisé comme « excès du politique » : « L'apolitisme serait en ce cas un désinvestissement du politique succédant à une phase de saturation[MA 73]. » Lorsque le totalitarisme est théorisé comme « destruction du politique » : « l'apolitisme serait le signe d'une blessure irrémédiable infligée au politique[MA 74]. »

Enfin, Abensour s'est intéressé au cas Albert Speer, un architecte nazi[MA 75]. Pour le dire vite, Abensour soutient que toute architecture (qu'il s'agisse d'une maison, d'un immeuble, d'un bâtiment privé ou institutionnel, d'une place, voire d'un plan d'urbanisme, etc.) diffère selon les régimes politiques et les manières d'instituer le politique[Note 23]. Ainsi, pour Abensour, l'architecture en régime totalitaire promeut une vision tronquée du politique : « L'architecture, en tant que pièce constitutive d'un régime totalitaire — là où se déploie son arché, son commandement — institue un espace qui n'a rien de public, rien de politique[MA 76]. » Les monuments dessinés et réalisés par A. Speer instituèrent cette négation du politique et de la politique. Plus même, ils visaient à rendre le peuple allemand indivis : « La monumentalité nazie, aussi bien le gigantisme de la masse (les "murs humains") que le gigantisme des édifices, loin de créer du "public", produit du massif et du "compact", en quête d'une cohésion absolue[MA 77]. »

Marqué par la Révolution française, notamment par les Insurrections de l'An III[MA 78], impressionné par l'effervescence du mouvement ouvrier au XIX^e siècle, notamment par la Commune de Paris[MA 79], Miguel Abensour s'intéressa graduellement à la démocratie et au(x) phénomène(s) démocratique(s), jusqu'à composer (au début des années 2000) un syntagme qui condense sa conception de la démocratie : la « démocratie insurgeante ». Pour le dire rapidement, Abensour s'intéressa à la démocratie parce que, selon lui, en démocratie « l'agir politique reste ce qu'il est dans la mesure où il résiste à une transfiguration en forme organisatrice, intégratrice, unificatrice, bref en État[MA 80]. » Autrement dit, la démocratie « n'est pas un régime politique »[MA 81], elle est ce moment continué où l'action politique peut véritablement et effectivement se déployer2004_aux_pages_27-28,_et_dans_la_''Préface''_datée_de_2008_aux_pages_29-30_198-0">[MA 82] - [CP 6].

Photographie d'une barricade, munie d'un canon, sur la Butte Montmartre durant la Commune de Paris (1871).

Outre des faits et des actions historiques, Abensour appuie sa conception de la démocratie sur les textes de deux penseurs de la politique, Karl Marx et Claude Lefort[Note 24]. Du premier, il retient ses réflexions autour de la « vraie démocratie »p. 141-190)_201-0">[MA 83], pour résumer : une conception de la démocratie qui implique la « disparition de l'État politique en tant que forme organisatrice mais maintien du politique, moment de la vie du peuple, de sorte que liberté et universalité puissent s'étendre à l'ensemble des sphères pour les pénétrer »[MA 84]. Du second, Abensour retient sous le nom de « démocratie sauvage » son « idée libertaire de démocratie »[MA 85], pour résumer : « "Démocratie sauvage" évoquerait plutôt l'idée de grève sauvage, c'est-à-dire qui surgit spontanément, comme de soi et se déploie de façon "anarchique", indépendamment de tout principe (arché), de toute autorité — ainsi que des règles et des institutions établies — et se révèle donc immaîtrisable. Comme si "sauvage" laissait planer au-dessus de démocratie une inépuisable réserve de trouble[MA 86]. »

La « démocratie insurgeante » d'Abensour est une démocratie qui compte au nombre de ses principes l'anarchiep. 247-290),_pour_voir_comment_Abensour_articule_les_concepts_"démocratie"_et_"anarchie"_205-0">[MA 87]. Partant de pistes esquissées par Claude Lefort et Reiner Schürmann, il formule sa thèse à la forme interrogative : « dans son mouvement même, dans sa dynamique, la démocratie sauvage n'a-t-elle pas à voir avec l'anarchie entendue au sens d'une libération de l'emprise des fondements — d'une arché — sur l'agir, au sens de la manifestation d'un agir sans pourquoi[MA 88] ? » Dans sa « Préface » de 2004, Abensour précise ainsi sa pensée : « La démocratie insurgeante prend naissance dans l'intuition qu'il n'y a pas de vraie démocratie sans réactiver l'impulsion profonde de la démocratie contre toute forme d'arché, impulsion anarchique qui se dresse donc en priorité contre la manifestation classique de l'arché — à la fois commencement et commandement — à savoir, l'État[MA 89]. »

Aussi est-ce pourquoi, faisant signe vers Pierre Clastres, Abensour intitule son livre La Démocratie contre l'État. Tout comme Clastres réfléchit « la société contre l'État »[35], Abensour réfléchit « la démocratie contre l'État », c'est-à-dire : non pas l'absence de pouvoir ni l'absence du politique, mais une autre instauration du pouvoir par la création d'institutions politiques qui, favorisant l'agir politique et instaurant l'égalité, permettent l'émancipation[Note 25].

Miguel Abensour mena et développa son œuvre écrite sous forme de textes, plus ou moins longs (pour certains « difficilement trouvables »[B 73] et/ou non encore regroupés en volume[Note 27])[B 74]. Comme le pointe Antonia Birnbaum : « avant sa cristallisation tardive en des livres dont le rythme de production s'accélère depuis 1997 »[B 39] l'œuvre d'Abensour fut composée de textes épars (préfaces, postfaces, articles, rubrique encyclopédiques, éditions d'ouvrages collectifs dans d'autres collections que celle qu'il dirige)[B 39]. À ces différentes publications, il faut ajouter les deux manifestes de la collection « Critique de la politique » (1974[MA 3], 2016[MA 4]), ainsi que l'ensemble des quatrièmes de couverture qu'il rédigea pour cette collection[B 22] : une centaine de présentations d'ouvrages où, pour chaque texte édité, sont ramassés en quelques paragraphes l'originalité du texte publié et les axes de lecture retenus par Abensour (voir ci-dessous à droite).

Quatrième de couverture du livre de Nicole Loraux La cité divisée. L'oubli dans la mémoire d'Athènes (1997)[37]. La note de présentation est écrite par Miguel Abensour.

Nombre de textes d'Abensour sont réunis d'ans l'ouvrage Pour une philosophie politique critique (sous-titré : Itinéraires)2009,_inédit)_:'''Itinéraires'''_*«_Manifeste_de_la_collection_"Critique_de_la_politique"_»_(1974)_*«_Philosophie_politique_moderne_et_émancipation_»_(1983)_*«_De_quel_retour_s'agit-il_?_»_(1994)_*«_Sur_le_chemin_de_Machiavel_»_(2008)_:'''Critique_de_la_domination_totalitaire'''_*«_Oser_rire_»_(1975)_*«_Réflexions_sur_les_deux_interprétations_du_totalitarisme_selon_Claude_Lefort_»_(1993)_*«_Hannah_Arendt_la_critique_du_totalitarisme_et_la_servitude_volontaire_?_»_(1999)_*«_D'une_mésinterprétation_du_totalitarisme_et_de_ses_effets_»_(2001)_:'''Philosophie_politique_critico-utopique_et_la_question_de_l'émancipation'''_*«_Comment_une_philosophie_de_l'humanité_peut-elle_être_une_philosophie_politique_moderne_?_»_(1994)_*«_Hannah_Arendt_contre_la_philosophie_politique_?_»_(2001)_*«_Pour_une_philosophie_politique_critique_?_»_(2002)_*«_"Démocratie_sauvage"_et_"principe_d'anarchie"_»_(1994)_*«_Utopie_et_démocratie_»_(2001)_*«_L'extravagante_hypothèse_»_(2006)_234-0">[MA 90] ; d'autres furent assemblés pour constituer des livres, sans jamais gommer leur destination première. Par exemple, il donna quatre textes au Dictionnaire des œuvres politiques[38] publié sous la direction de François Châtelet, Olivier Duhamel et Évelyne Pisier[MA 91] - [MA 92] - [MA 93] - [MA 94] ; celui sur l'Utopie de Thomas More fut associé au texte intitulé « Le guetteur de rêves. Walter Benjamin et l'utopie »[MA 95] pour former le livre L'Utopie de Thomas More à Walter Benjamin[MA 96]. Voici comment Abensour présente la réunion de ces deux noms, de ses deux textes : « La réunion de ces deux noms dans une constellation insolite a de quoi surprendre. Rares sont les éléments qui semblent les rapprocher, sinon peut-être l'essentiel, à savoir l'utopie. Il ne s'agit pas pour autant de découvrir une filiation inconnue, ni de prétendre écrire une histoire de l'utopie dont Thomas More figurerait le commencement et Walter Benjamin l'achèvement. […]. Le projet consiste plutôt à saisir l'utopie à deux moments forts de son destin : à son éveil d'une part, puis, face au péril de l'extrême, à ce que Walter Benjamin appelle la "catastrophe", de l'autre[MA 97]. »

Depuis 2014, la série Utopiques[MA 98] - [MA 99] - [MA 96] - 1973-1974)_245-0">[MA 100] rassemble ses articles sur l'utopie§ 9_en_ligne_:_«_Miguel_Abensour_fut_surtout_l’auteur_de_nombreux_articles_qu’il_avait_commencé_à_rassembler_sous_la_série_intitulée_''Utopiques''_et_dont_pas_moins_de_six_volumes_seront_à_terme_publiés_par_les_éditions_Sens_&_Tonka_»_246-0">[B 75] ; en 2012, ses réflexions sur la démocratie furent quasiment toutes réunies dans la réédition de La Démocratie contre l'État2012_contient_la_«_Préface_»_à_la_seconde_édition_«_De_la_démocratie_insurgeante_»_(2004),_la_«_Préface_»_à_l'édition_italienne_«_Démocratie_insurgeante_et_institution_»_(2008)_et,_en_annexe,_le_texte_«_"Démocratie_sauvage"_et_"principe_d'anarchie"_»_(1994)._Il_manque_un_article_de_1995,_«_La_pari_de_la_démocratie_»,_paru_dans_''Le_Monde_des_débats'',_ainsi_que_le_texte_«_Utopie_et_démocratie_»_247-0">[MA 101] ; dans Le cœur de Brutus2005._Seul_«_Lire_Saint-Just_»_(l'introduction_aux_''Œuvres_complètes''_de_Saint-Just_chez_Folio_en_2004)_n'est_pas_repris_ici_248-0">[MA 102] se trouvent ses recherches sur Saint-Just ; sa lecture de l'œuvre de Levinas est synthétisée dans Emmanuel Levinas, l'intrigue de l'humain. Entre métapolitique et politique[MA 103], nombre d'articles sur cet auteur sont réunis dans l'ouvrage posthume Levinas1988)_*«_Penser_l'utopie_autrement_»_(1991)_*«_L'extravagante_hypothèse_»_(1998)_*«_Le_mal_élémental_»_(1997)_*«_Éthique_et_politique_:_le_Contre-Hobbes_d'Emmanuel_Levinas_»_(1998)_*«_L'utopie_paradoxale_de_la_demeure_»_(1999,_inédit)_*«_Lire_Emmanuel_Levinas_»_(2001,_inédit)_*«_N'oubliez_pas_que_je_suis_phénoménologue_»_(2001,_inédit)_*«_L'an-archie_entre_métapolitique_et_politique_»_(2002)_*«_Sartre_Levinas_»_(2003,_inédit)_*«_L'État_de_justice_chez_Levinas_»_(2005)_*«_L'utopie_des_livres_»_(2008)_250-0">[MA 104] ; enfin, une vue générale de son œuvre est proposée dans l'entretien conduit par Michel Enaudeau : La Communauté politique des « tous uns ». Désir de liberté Désir d'utopie[MA 105].

• Auguste Blanqui (textes établis et présentés par Miguel Abensour et Valentin Pelosse), Instructions pour une prise d'armes. L'éternité par les astres : Hypothèse astronomique et autres textes, Paris, Sens & Tonka, 2000 (1^re éd. 1973)
• Étienne de La Boétie (préf. Miguel Abensour & Marcel Gauchet, postface Pierre Clastres & Claude Lefort), Discours de la servitude volontaire, Paris, Payot, coll. « Critique de la politique » (n^o 8), 1976
• Pierre Leroux (Miguel Abensour et Patrice Vermeren éd.), De l'humanité, Paris, Fayard, coll. « Corpus des œuvres philosophiques en langue française », 1985
• Arthur Schopenhauer (préf. Miguel Abensour et Pierre-Jean Labarrière), Contre la philosophie universitaire, Paris, Payot & Rivages, coll. « Petite Bibliothèque Rivages », 1993
• Emmanuel Levinas (postface Miguel Abensour), Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme, Paris, Payot & Rivages, coll. « Rivages Poche Petite Bibliothèque », 1997
• Saint-Just (Miguel Abensour et Anne Kupiec éd.), Œuvres, Paris, Gallimard, coll. « Folio histoire », 2004

• Louis-Mercier Vega (préf. Miguel Abensour), La Révolution par l'État : Une nouvelle classe dirigeante en Amérique latine, Paris, Payot, coll. « Critique de la politique » (n^o 19), 1978
• Edward P. Thompson (préf. Miguel Abensour), La Formation de la classe ouvrière anglaise, Paris, Seuil – Gallimard, coll. « Hautes études », 1988
• Martin Jay (préf. Max Horkheimer, postface Miguel Abensour), L'imagination dialectique : L'École de Francfort 1923-1950, Paris, Payot, coll. « Critique de la politique » (n^o 15), 1989 (1^re éd. 1977)
• Theodor W. Adorno (postface Miguel Abensour), Minima moralia : Réflexions sur la vie mutilée, Paris, Payot, coll. « Critique de la politique » (n^o 26), 1991 (1^re éd. 1980)
• Pierre Leroux (préf. Jean-Pierre Lacassagne, postface Miguel Abensour), Aux philosophes, aux artistes, aux politiques : Trois discours et autres textes, Paris, Payot & Rivages, coll. « Critique de la politique » (n^o 52), 1994
• Pierre Clastres (préf. Miguel Abensour), Entretien avec L'Anti-mythes (1974), Paris, Sens & Tonka, 2012
• David Munnich (préf. Miguel Abensour), L'art de l'amitié : Rousseau et la servitude volontaire, Paris, Sens & Tonka, 2012
• Alexandre Berkman (préf. Miguel Abensour et Louis Janover), Le Mythe bolchevik : Journal 1920-1922, Paris, Klincksieck, coll. « Critique de la politique » (n^o 5), 2017

• Abensour (dir.), L'Esprit des lois sauvages : Pierre Clastres ou une nouvelle anthropologie politique, Paris, Seuil, 1987
• Abensour (dir.) et Catherine Chalier (dir.), Emmanuel Levinas, Paris, LGF, coll. « Livre de Poche / Biblio Essais », 1993 (1^re éd. 1991)
• Abensour (dir.) et Étienne Tassin (dir.), « Les choses politiques », Les Cahiers de philosophie, n^o 18,‎ 1994
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