Église catholique pendant la Seconde Guerre mondiale

Pie XI en 1922, auteur de l'encyclique Mit brennender Sorge en 1937, condamnant clairement le nazisme.

En 1934, le Vatican met à l'index le livre nazi d'Alfred Rosenberg, Le Mythe du vingtième siècle. En réaction, ce dernier écrit : « Aux obscurantistes de notre temps. Une réponse aux attaques contre Le Mythe du vingtième siècle », qui est, à son tour, mis à l'Index.

Au Vatican, le pape Pie XI dénonce le nazisme dans l'encyclique Mit brennender Sorge le 14 mars 1937. Ce texte, rédigé en allemand (fait rarissime pour une encyclique) est lu à la messe dans toutes les églises d'Allemagne. Il met au moins autant l'accent sur les persécutions dont sont victimes les prêtres catholiques que sur celles de la communauté juive, et condamne très clairement toute discrimination liée à la race[1] - [A 1] - [D 1] - [R 1].
« Quiconque prend la race, ou le peuple, ou l'État, ou la forme de l'État, ou les dépositaires du pouvoir, ou toute autre valeur fondamentale de la communauté humaine — toutes choses qui tiennent dans l'ordre terrestre une place nécessaire et honorable — quiconque prend ces notions pour les retirer de cette échelle de valeurs, même religieuses, et les divinise par un culte idolâtrique, celui-là renverse et fausse l'ordre des choses créé et ordonné par Dieu : celui-là est loin de la vraie foi en Dieu et d'une conception de la vie répondant à cette foi [...] »[2]. Certains accusent de « nombreuses précautions diplomatiques d'expression » d'en altérer la lisibilité.

Cette opération, parfaitement menée va prendre totalement au dépourvu le SD, et le régime nazi qui déclenchent en représailles de violentes répressions. Des centaines d'arrestations de prêtres et religieux (dont 304 déportations à Dachau), l'exil de M^gr Sproll, le saccage des évêchés de Munich, Rottenburg am Neckar et Fribourg-en-Brisgau ont lieu en riposte[1] - [D 1] - [R 1].

En avril 1938, le Syllabus contre le racisme signé de Pie XI condamne la thèse de l'inégalité des races.

La première encyclique du pape Pie XII, durant la guerre, Summi Pontificatus est promulguée le 20 octobre 1939[3]. Dans ce texte qui condamne le racisme, les violences faites aux juifs, les gouvernements totalitaires et le matérialisme, Pie XII condamne ouvertement le nazisme[R 2] : « Dieu a fait sortir d'une souche unique toute la descendance des hommes, pour qu'elle peuplât la surface de la terre, et a fixé la durée de son existence et les limites de son habitacle, afin que tous cherchent le Seigneur » (Act., XVII, 26-27.)[3].

Dans son message de Noël 1940, le pape se félicite d'avoir pu « consoler, par l'aide morale et spirituelle ou par l'obole de nos subsides, un nombre immense de réfugiés, d'expatriés, d'émigrants, spécialement parmi les Non-Aryens »[1]. Dans son message de Noël 1942, le pape évoque, sans prononcer le mot juif, « les centaines de milliers de personnes qui, sans aucune faute de leur part, pour le seul fait de leur nationalité ou de leur origine ethnique, sont voués à la mort ou à une progressive extinction ». Si dans son texte, le pape n'utilise pas le mot « juif », il utilise le mot italien « lignée » que les italiens utilisaient comme un euphémisme pour désigner les juifs[1] - [R 3]. Si les Alliés « regrettent que le pape ne soit pas allé assez loin », ce n'est pas l'absence du mot « juif » qui les a gêné, mais bien celui de « nazi » qui n'a pas non plus été cité[R 3].

Après la guerre, plusieurs personnes se sont émues ou déclarées choquées que le pape n'ai pas, durant la guerre, dénoncé les persécutions et le génocide juif mené par les nazi. Les historiens ont rapporté que le pape avait reçu la consigne de plusieurs interlocuteurs de ne pas opposer de protestation publiques pour ne pas mettre en danger des vies, et que finalement Pie XII s'était rangé à leurs arguments[R 2] - [R 4] - [R 5] - [1].

Josef Müller lui-même confirmera, après la guerre, à Harold Tittmann (en)[N 1] que c'est la résistance allemande qui avait demandée à Pie XII de s'abstenir de faire des déclarations publiques dénonçant et condamnant les nazis. Les opposants à Hitler redoutaient qu'une réaction violente des nazi ne complique leur action souterraine, que les catholiques ne soient encore plus mis sous surveillance par la Gestapo, et qu'ils ne soient ainsi bloqué dans leurs actions de résistance et tentatives de coup d’État[R 4].

Les Alliés eux-mêmes, au début de la guerre, ont demandé au pape « de ne pas lancer d'appel en faveur des juifs ». Le diplomate Sir D'Arcy Osborne (en) a influé sur le pape et l'a convaincu de ne pas « lancer d'appel en faveur des juifs de Hongrie car cela aurait de très graves répercussions politiques ». Mark Riebling explique que « les Britanniques craignaient de contrarier Staline, car la condamnation d'atrocités spécifiques risquait de révéler le massacre commis par les Soviétiques de 20 000 officiers polonais prisonniers dans la forêt de Katyn »[R 4]. Et Riebling de conclure que Pie XII, soumis à des pressions contradictoires, s'abstint de parler en public et œuvra en secret[R 4].

En mai 1942, le pape apprend d'un témoin l'ampleur du génocide des juifs. Fin juillet (ou début août), le pape décide, malgré tout de briser le silence et de publier une protestation officielle dans le journal L'Osservatore Romano. Le père Leiber découvre le texte par hasard, il s'agit de la « protestation la plus vigoureuse jamais formulée à l'époque contre la persécution des juifs ». Le prêtre va insister fortement pour que le pape ne publie pas le texte, lui rappelant ce qui est arrivé en juillet 1942 : après la publication d'une lettre pastorale de l'épiscopat hollandais, les nazis ont déclenché des rafles systématiques de juifs hollandais dans tout le pays, y compris les convertis au catholicisme, jusque dans les couvents[N 2]. Au total 40 000 juifs hollandais ont été déporté et exterminé. Le père Leiber lui met en avant que si une protestation d'évêques a coûtée 40 000 vies, combien coûterait une protestation du pape ? Le pape cède et renonce à son texte[R 3] - [1].

Enfin, le 2 juin 1943, dans une allocution devant le Collège des cardinaux, le pape vole au secours des victimes de discriminations, « livrées, même sans faute de leur part, à des mesures d'extermination ». Mais il poursuit « Toute parole de notre part, toute allusion publique devrait être sérieusement pesée et mesurée, dans l'intérêt même de ceux qui souffrent, pour ne pas rendre leur situation encore plus grave et insupportable ». La même année, il écrit à un évêque : « Là où le pape voudrait crier haut et fort, c'est l'expectative et le silence qui lui sont imposés »[1] - [D 2].

Les interventions du Vatican s'effectuent de fait par le biais des clergés nationaux et des nonces. Les démarches de M^gr Rotta à Budapest et de M^gr Burzio à Bratislava, par exemple, permettent ainsi de sauver plusieurs centaines de milliers de Juifs. Quand le 16 octobre 1943, un millier de juifs de Rome sont raflés, et envoyés à Auschwitz[D 2], Pie XII demande à son secrétaire d'État de convoquer l'ambassadeur allemand Ernst von Weizsäcker. Le compromis trouvé est d'échanger le silence du pape contre l'arrêt immédiat de cette rafle. « Le Vatican ordonne à toutes les maisons religieuses de Rome d'ouvrir leur portes et d'accueillir tous les réfugiés juifs qui se présenteraient. Au total, 6 000 personnes seront hébergées dans une centaine de maisons religieuses et 45 couvents masculins »[1] - [D 2] - [R 6] - [N 3].

Le père Marie-Benoît, moine capucin réussit à sauver environ 4 000 Juifs. Ce sauvetage des Juifs par le Père Marie-Benoît (activité pour laquelle il fut, plus tard honoré, par Yad Vashem, du titre de Juste parmi les Nations) est accompli avec l'appui inconditionnel du pape, sur le plan moral et sur le plan financier. Le 16 juillet 1943, le Père Marie-Benoît avait rencontré Pie XII et il faisait l'éloge des encouragements personnels et du soutien que celui-ci lui prodiguait, comme le montre son propre témoignage, conservé à Yad Vashem. En 1976, le Père Marie-Benoît réitère publiquement son éloge de Pie XII, à l'occasion du centenaire de sa naissance, pour ce qu'il avait accompli en faveur des Juifs[4].

Lors de la libération de la ville de Rome par les troupes américaines, le 4 juin 1944, 477 juifs sont réfugiés sur le territoire du Vatican, et 4 238 autres dans des monastères et couvents romains. Le nombre de juifs déporté par les SS dans la ville de Rome se limite à 1 007 personnes[D 3] - [R 6].

Différents évêques et religieux en Europe vont intervenir pour aider les juifs à se cacher ou quitter l'Europe occupée par les allemands, comme M^gr Angelo Roncalli (futur Jean XXIII), alors nonce du Vatican en Turquie qui fournit des milliers de faux certificats de baptêmes à des juifs, « certifiant qu'ils sont de bons catholiques », leur permettant ainsi de rester en Turquie (qui est neutre). Il aide également des dizaines de milliers de juifs à quitter les pays occupés par les allemands pour rejoindre la Turquie et la Palestine[D 4] - [N 4]. Ou, comme M^gr Gabriel Piguet qui vient en aide à des juifs en leur procurant des faux papier ou en les cachant[R 7].

Une filière d'évasion des juifs va être organisée par les résistants de l'Abwehr avec l'aide de l’Église catholique. Canaris monte une exfiltration d'un rabbin de Varsovie vers Brooklyn sous prétexte « d'infiltrer un agent aux États-Unis », et celui-ci va renvoyer de l'argent pour financer des filières d'évasions de juifs d'Europe de l'Est vers la Suisse via un réseau de monastères de la Slovaquie à l'Italie. Les fonds circulent via les comptes du Vatican. Les instigateurs de ce réseau sont membres de la résistance tant militaire que vaticane[R 8]. À travers cette filière[N 5], le Vatican et les services de l’Église mobilise ses moyens financier pour reverser aux juifs qui tentent de sortir d'Europe les sommes collectés par les communautés juives du monde entier et qui affluent vers le Vatican via des fondations d'aide et de soutien juives[N 6]. La banque du Vatican change en dollars les sommes pour les remettre aux intéressés. Le Vatican va jusqu'à faire des avances de fond importantes[R 9].

Les critiques envers l'action de Pie XII et de l'Église catholique se popularisent en 1963 avec la pièce satirique Le Vicaire, de Rolf Hochhuth (qui a fait partie des Jeunesses hitlériennes), dont est tiré en 2001 le film Amen. de Costa-Gavras. Cette pièce de théâtre (à l'origine politique controversée) n'est pas basée sur un travail d'historien[5] - [1]. Elle contient des inexactitudes et des incohérences historiques. Pour ne citer que quelques exemples, le personnage de Ricardo Fontana n'a ainsi jamais existé, et Kurt Gerstein n'est jamais allé au Vatican.

Plusieurs représentants juifs ont défendu l'action de Pie XII. À la mort du pape, Golda Meir, Premier ministre d'Israël, déclare : « pendant la décennie de terreur nazie, quand notre peuple a subi un martyre terrible, la voix du pape s'est élevée pour condamner les persécuteurs et pour invoquer la pitié envers leurs victimes ». Plus récemment, en 2001, Le grand rabbin de New York, David Dalin, a déclaré : « Il fut un grand ami des Juifs et mérite d'être proclamé « Juste parmi les Nations » parce qu'il a sauvé beaucoup de mes coreligionnaires [...] Selon certaines statistiques, au moins 800 000 ». À propos des mêmes événements, Albert Einstein affirmait : « l'Église catholique a été la seule à élever la voix contre l'assaut mené par Hitler contre la liberté »[6].

Les défenseurs du pape indiquent que son action directe et indirecte aurait permis de sauver entre 700 000 et 860 000 Juifs, et plusieurs institutions juives l'ont remercié à différentes reprises pour ses actes[7].

En juin 2011, l'ambassadeur d'Israël au Vatican, Mordechai Lewy, a reconnu l'action de Pie XII et du Vatican lors de la Seconde Guerre mondiale en déclarant : « Il y a tout lieu de penser que ces institutions religieuses catholiques ont recueilli des Juifs avec l'accord et le soutien de la plus haute hiérarchie vaticane ». Et que « Ce serait donc une erreur de dire que l'Église catholique, le Vatican et le pape lui-même n'ont rien voulu faire pour sauver des Juifs. C'est le contraire qui est vrai »[8]. Il a également reconnu « La volonté vaticane de sauver les juifs »[9].

Le 16 mars 1998, le Vatican a publié le document : Nous nous souvenons - Une réflexion sur la Shoah[10] sous la direction du cardinal Edward Idris Cassidy. Ce document analyse notamment dans quelle mesure les préjugés antijudaïques de nombreux catholiques ont pu influer sur la position et le rôle de l'Église pendant la Seconde Guerre mondiale.

Le lundi 4 mars 2019, le pape François annonce l'ouverture en mars 2020 des archives secrètes du Vatican sur le pontificat de Pie XII (1939-1958). Les archives sont mises à la disposition des historiens qui cherchent à étudier l'action controversée du souverain pontife pendant la Shoah[11]. D'après Jean Sévilla, il n'y a aucune révélation à attendre de ces nouvelles archives car l'essentiel des documents a été publié entre 1965 et 1982, sous forme de 12 volumes de 800 pages chacun. Ces documents sont connus et exploités des historiens de longue date[12]. Le journaliste rappelle que « pendant la guerre, ni Roosevelt, ni Churchill, ni le général de Gaulle n’ont publiquement accusé l’Allemagne nazie d’exterminer les juifs »[12], alors que leurs propres services de renseignement étaient informés du génocide juif plusieurs mois avant le pape[A 2] - [A 3] : fin 1942, c'est l'ambassadeur anglais Sir D'Arcy Osborne (en) lui-même qui avait remi au pape « un rapport conjoint des Alliés sur les massacres de juifs » par les SS en Europe de l'Est[D 5].

Le Général Ludwig Beck, une figure clé de la Résistance allemande, a secrètement informé le pape de complots contre Hitler via des émissaires.

Le colonel Hans Oster de à l'Abwehrune autre figure importante de la résistance.

Le cercle de résistance anti-nazi rassemblé autour du général Ludwig Beck souhaite destituer Hitler et renverser les nazis du pouvoir, mais ils ne veulent pas que les Alliés profitent du chaos et des troubles liés au coup d'état pour envahir l’Allemagne et lui imposer une paix humiliante. Le souvenir de l'humiliation de l'armistice de 1918 étant resté très fort en Allemagne[A 4] - [D 6] - [R 10]. Les résistants allemands sont donc confrontés au dilemme d'ouvrir des négociations avec les Alliés, de prouver leur crédibilité, tout en préservant le secret de l'opération pour éviter que les nazi ne les découvrent, et les condamne à mort. Ils cherchent donc un « intermédiaire de confiance » qui pourrait faire le lien entre les deux parties. C'est l'amiral Canaris qui pense au pape Pie XII, car il connaît Pacelli depuis les années 1920, il sait qu'il est anti-nazi, et il lui fait confiance. Ils pensent ainsi que le pape pourrait, en se mettant en médiateur et soutient de la résistance, apaiser les soupçons des anglais[R 10] - [13] - [A 4]. Canaris recrutent alors Josef Müller pour aller contacter le pape au nom des résistants, ce qu'il accepte[14] - [A 4] - [D 6] - [R 10].

Contacté, le pape accepte très rapidement de servir de relais entre les conspirateurs allemands et le gouvernement anglais. Un canal de communication entre la résistance allemande et la Grande-Bretagne se met alors en place via Josef Müller, le père Leiber, le pape et l’ambassadeur britannique auprès du Saint-Siège, Sir D'Arcy Osborne (en). Le gouvernement britannique et les résistants s'échangent les questions et réponses via ce canal complexe[A 5] - [15] - [16]. Au cours des trois premières années du conflit, Müller va faire plus de 150 voyages entre l'Allemagne et le Vatican pour maintenir le contact entre la résistance et les Alliés[R 11].

Si le gouvernement anglais ne comprend pas bien les revendications de la résistance allemande, ils finissent par accepter un accord commun[D 7] - [R 12], mais la résistance allemande ne parvenant pas à éliminer Hitler, toutes ces négociations n'aboutissent à rien de concret[D 7] - [R 13].

L'échec des tractations et échanges entre les résistants et alliés déçoit grandement le pape « qui avait décidé d'agir en tant qu'intermédiaire secret entre Londres et les résistants allemand »[A 6]. En transmettant des informations militaires[N 7] à un état « en guerre avec l'Allemagne » de la part de « comploteurs militaires » préparant un coup d’État, le pape compromet la traditionnelle « neutralité Vaticane », et s'expose à des représailles politiques[A 7]. Ainsi, lorsque le contre-espionnage allemand intercepte et décrypte le message codé envoyé par l'ambassadeur belge à Rome qui prévient de l'attaque imminente de la Belgique début mai 1940, information qu'il dit transmise par des officiers allemands via le pape Pie XII, cette information donne à Hitler la preuve que Pie XII complote contre lui. Hitler ordonne une nouvelle enquête pour débusquer les traîtres dans son armée[A 8]. Plus tard, lors du démantèlement de la cellule de résistance de l'Abwehr, la SS découvrira de nouvelles preuves « du rôle du Vatican dans les complots antihitlériens » dans les coffres de l'Abwehr, dont les journaux privé de Canaris[D 8].

À la suite de la chute de la France, des ouvertures de paix continuent d'émaner du Vatican ainsi que de la Suède et des États-Unis mais Churchill répond résolument que l'Allemagne doit d'abord libérer les territoires conquis[17]. Le pape garde néanmoins le canal de communication ouvert avec la résistance, espérant « un éventuel retour de fortune »[R 14].

À chaque fois que la résistance allemande envisage sérieusement un attentat contre-Hitler, ils reviennent vers le pape pour lui demander de contacter les anglais et de confirmer qu'ils respecteront les engagements donnés précédemment de ne pas « profiter de la situation du coup d'état » pour asservir l'Allemagne. À chaque fois Pie XII reprend son rôle d'intermédiaire inconfortable, face à des anglais qui se désespèrent d'une résistance qui ne parvient pas à agir concrètement, et des Allemands qui attendent des engagements sérieux. Or l'exigence posée par Roosevelt d'une « capitulation sans conditions » de l'Allemagne lors de la conférence de Casablanca rend ce type de négociation presque impossible. Lorsque le chef de l'OSS, William Donovan, glisse à Müller que « la mort de Hitler rendrait la déclaration de Casablanca nulle et non avenue » les résistants allemands sont satisfaits et interprètent cette déclaration comme une promesse de respecter les accords passés. Il est convenu que les conspirateurs « établiraient le contact avec l'Amérique et l'Angleterre par l'intermédiaire du Vatican, dans le but de négocier une armistice »[R 15].

Le pape ne sert pas uniquement de relais aux résistants allemands, mais également aux résistants anti-fasciste italiens.La résistance italienne envisage de longue date de renverser Mussolini. Le maréchal Pietro Badoglio, qui est à la fois un ancien chef d'état-major et membre du Grand Conseil du fascisme est prêt à renverser le Duce, « s'il a l'appui du roi et du pape ». Les deux appuient sa démarche, mais il tergiverse, hésite. Le pape mène des négociations avec les Américains pour les encourager à accepter un armistice avec l'Italie (après l'éviction de Mussolini). Les Américains débutent des négociations avec Badoglio pour l'organisation de la sortie de la guerre de l'Italie. Les accords du Latran interdisant au Vatican d'intervenir dans les affaires étrangères italienne, la participation du pape se fait en grand secret[D 9] - [R 16].

Après juillet 1943, et la destitution de Mussolini, le nouveau gouvernement négocie un armistice avec les Alliés sous la couverture du Vatican qui sert d'intermédiaire pour ces négociations qui aboutissent, le 8 septembre 1943, à une signature d'un armistice[D 9] - [R 16].

Avec l'avènement au pouvoir du maréchal Pétain, l'Église catholique française sort d'une longue période de contentieux non réglé avec la Troisième République[N 14] et se retrouve dans une grande proximité avec le nouveau chef de l'État à tel point que des historiens n'hésitent pas à parler du régime de Vichy comme d'un « état clérical »[20] - [21]. L'Église pourra tirer de cette situation certains bénéfices comme le retour des congrégations et l'aide à l'enseignement confessionnel.

L'épiscopat ne proteste pas contre les premières mesures d'exclusion des Juifs prises par le gouvernement de Vichy dès 1940[22]. À contrario le fait qu'à partir d'août 1942 certains évêques (comme M^gr Saliège, évêque de Toulouse), se soient exprimés publiquement contre les déportations de Juifs étrangers a contribué à modifier l'orientation des autorités de Vichy[23] - [24].

Pendant cette période, l'Église est amenée à prendre position sur le Service du travail obligatoire (STO). L'insoumission au STO est d'abord considérée comme une attitude incivique et individualiste, mais finalement, le cardinal Liénart, suivi ensuite par la majorité de l'épiscopat, déclare que ce n'est pas un devoir de conscience de se soumettre au STO[N 14]. La tentative de pénétration et d'encadrement des milieux des jeunes travailleurs français déportés en Allemagne, par des séminaristes ou laïcs (venus notamment de la JOC) eux-mêmes réquisitionnés pour le STO, afin de pallier l'absence d'aumôniers dont l'envoi avait été demandé par l'épiscopat mais refusé par les autorités nazies, se situe dans le cadre de la tentative de reconquête de la classe ouvrière qui débouchera après-guerre sur le mouvement des prêtres-ouvriers[N 14]. Ces activités furent condamnées par le Troisième Reich et certains de ces militants chrétiens furent déportés en camp de concentration où certains moururent[N 15]. Bien que de nombreux catholiques, laïcs ou membres du clergé, participent aux différents mouvements de résistance non communistes, l'épiscopat, dans son ensemble reste sur une position qui consiste à condamner la Résistance comme un acte de désobéissance à un pouvoir légitime[N 14]. Malgré cette fidélité sans faille au maréchal Pétain, l'épiscopat aura peu à souffrir de l'épuration à la Libération[N 14].

À partir de 1942, de nombreux catholiques, laïcs, prêtres ou congrégations religieuses se trouvent impliqués dans le sauvetage des Juifs menacés de déportation, ce qui vaut à certains d'entre eux d'être reconnus Juste parmi les nations[N 14]. En 1997, l'épiscopat français exprime publiquement sa « repentance », notamment pour avoir trop longtemps gardé le silence sur les persécutions dont les Juifs faisaient l'objet [N 14].

En Croatie, l'Église catholique romaine a bien accueilli la création de l'État indépendant de Croatie.

Alojzije Stepinac, archevêque catholique de Zagreb pendant la Seconde Guerre mondiale, a été béatifié par Jean-Paul II en 1998. Cette béatification a soulevé une importante controverse, car celui-ci avait été condamné en 1946 pour faits de collaboration par le régime communiste de Tito. Pour de nombreux catholiques cependant, cette accusation, venant d'un régime autoritaire qui a réprimé leur religion, est infondée. Ils font remarquer que le cardinal a pris plusieurs fois position contre les exactions du régime et qu'il a protégé des orthodoxes, des juifs et des tziganes.

En juillet 1942 les évêques des Pays-Bas font lire dans toutes les églises une lettre condamnant « le traitement injuste et sans merci réservé aux Juifs ». En réaction, les Allemands déportent vers les camps de la mort tous les Juifs convertis au catholicisme, dont la philosophe et carmélite Edith Stein, en allant l'arrêter jusque dans son couvent où elle s'était réfugiée[N 16]. Ce sont 40 000 juifs qui sont déportés en rétorsion à la proclamation de l'épiscopat néerlandais[12] - [1] - [R 3]. Cette réaction brutale des nazis restera pour le pape et son entourage une menace contre toute nouvelle parole officielle du pape pour dénoncer le génocide de la Shoah[12] - [1] - [R 3].

Lorsqu'Hitler annonce à ses généraux sa volonté d'envahir la Pologne, il organise en même temps le plan d'éliminer l’Église catholique de Pologne. En plus du génocide des juifs polonais, 2,4 millions de catholiques polonais seront assassinés par des troupes spéciales de SS. Hitler leur donne pour mission « la destruction de la classe dirigeante polonaise, c'est-à-dire surtout la destruction du clergé polonais » (en « liquidant des milliers de prêtres catholiques »). Reinhard Heydrich est informé que « les prêtres catholiques [..] devront tous être liquidés »[R 27] - [N 17].

Lors de l'invasion de la Pologne, les forces allemandes arrêtent et déportent des centaines de prêtres, 400 religieuses sont déportés dans un camp de travail « aux conditions extrêmes », les séminaires sont vidés, des églises détruites à l'explosif. Cinq évêques disparaissent dès le début de l'invasion allemande. Face à cette attaque en règle des nazis qui « cherchent à éradiquer méthodiquement l’Église catholique » de Pologne, le Vatican hésite à formuler des protestations « par crainte de fournir un prétexte pour aggraver encore les persécutions »[D 11]. Quelques semaines après l'invasion de la Pologne, le pape Pie XII est informé par Josef Müller d'exécutions et de déportations massives de centaines de prêtres polonais et d'intellectuels catholiques vers le camp d'Oranienbourg[R 28]. Lorsque Radio Vatican donne des nouvelles précisions sur les exactions et crimes commis en Pologne, c'est le clergé polonais qui contacte le Vatican « déplorant les répercussions de ces émissions qui aggravent les persécutions »[R 29].

La hiérarchie polonaise est particulièrement touchée. Quant au clergé, un tiers est assassiné, exécuté ou mort en camp de concentration, particulièrement à Auschwitz[D 11].

De 1939 à 1945, M^gr Tiso est président imposé par Hitler de la République slovaque[19]. Il entreprend des politiques violemment antisémites contre la volonté du président légitime du pays, Emil Hácha. Cependant, la Slovaquie cesse de déporter ses citoyens juifs vers le Troisième Reich quand il ressort que les camps ne sont pas « de travail » ou « de concentration » mais bien « d'extermination ». Jozef Tiso est pendu à l'issue de la guerre pour crimes de guerre.

• David Alvarez, Espionnage au Vatican : De Napoléon à la Shoah, Chronos, 2021, 599 p. (976-2-38094-169-2).

• Yvonnick Denoël, Les espions du Vatican : De la Seconde Guerre mondiale à nos jours, Nouveau Monde, 2021, 648 p. (ISBN 9-782380-941562).

• Mark Riebling (en), Le Vatican des espions : La guerre secrète de Pie XII contre Hitler, Paris, Tallandier, coll. « Texto », 2019, 508 p. (ISBN 9-791021-036901).

• Vatican durant la Seconde Guerre mondiale
• Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale
• Pie XII
• Ghetto de Rome
• Israel Zolli
• Histoire de l'Église catholique au XX^e siècle
• Repentance de l'Église

• « Pave the way » proposera Pie XII comme « Juste parmi les nations » Article Zénit de 2009.
• (en) Article sur Pie XII Article en anglais du site Yad Vashem, Vallée des justes, Israël)

• Jacques Prévotat, Les catholiques et l'Action française : Histoire d'une condamnation. 1899 - 1939, Fayard, 2001, 744 p. (ISBN 978-2213603339).

• Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale
• Voir la bibliographie très fournie sur Pie XII.
• Andrea Riccardi, L'Hiver le plus long. 1943-1944 : Pie XII, les Juifs et les nazis à Rome, Desclée de Brouwer, 2017, 448 p. (ISBN 978-2220086705).
• Annie Lacroix-Riz, Le Vatican, l'Europe et le Reich : de la Première Guerre mondiale à la Guerre froide, Paris, Armand Colin, 2010, 720 p. (ISBN 978-2200242923).
• David Dalin, Pie XII et les juifs : Le mythe du pape d’Hitler, Perpignan, Éditions Tempora, 2007, 240 p..
• Yvonnick Denoël, Les espions du Vatican : De la Seconde Guerre mondiale à nos jours, Nouveau Monde, 2021, 648 p. (ISBN 9-782380-941562). . Voir l'article de Jean-Baptiste Noé pour une analyse de l'ouvrage.
• David Alvarez, Espionnage au Vatican : De Napoléon à la Shoah, Chronos, 2021, 599 p. (976-2-38094-169-2). Traduit de (en) David Alvarez, Spies in the Vatican : Espionage and intrigue from Napoleon to the Holocaust, University Press of Kansas, 2002, 384 p. (ISBN 978-0700612147). 
• Mark Riebling (en), Le Vatican des espions : La guerre secrète de Pie XII contre Hitler, Paris, Tallandier, coll. « Texto », 2019, 508 p. (ISBN 9-791021-036901). Traduit de (en) Mark Riebling (en), Church of Spies : The Pope's Secret War Against Hitler, Basic Books, 2015, 392 p. (ISBN 978-0465094110). 
• (en) David Alvarez, SJ Graham et Revd Robert A, Nothing Sacred : Nazi Espionage Against the Vatican, 1939-1945, Routledge, 1997, 208 p. (ISBN 978-0714647449).

• Guenter Lewy, L'Église catholique et l'Allemagne nazie, Stock, 1965 (ASIN B0010VG62O). Traduit de (en) Guenter Lewy, The catholic Church and nazy Germany, New York, Mc Graw-Hill Book Company, 1964, 416 p. (ISBN 978-0297169215)
• Guillaume Zeller, La baraque des prêtres, Dachau 1938-1945, Taillandier, 2015, 320 p. (ASIN B00MF8NZO8).
• Jean Kammerer et Pauline Nicolas-Joly, La baraque des prêtres à Dachau, Salvator, 2006, 181 p. (ISBN 978-2706704529).

• Jacques Duquesne, Les Catholiques français sous l'Occupation, Paris, Le Seuil, coll. « Points histoire », 1996, 512 p. (ISBN 978-2020290494).
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