Mythologie romaine

Minerve qui est assimilée à la déesse grecque Athéna.

La majorité des divinités du panthéon romain a très tôt subi l'influence de la Grèce antique et les divinités locales (ou « indigètes »), à quelques rares exceptions, ont souvent été assimilées à leurs homologues grecs[1]. Pour cette raison, les articles consacrés aux dieux romains sont traités avec leurs équivalents grecs. Rome ayant largement assimilé la culture hellénistique, il est difficile de cerner les croyances des premiers Romains. Pourtant, les dieux de Rome ont des noms originaux qui les différencient de leurs homologues grecs : certes, à l'époque impériale, de nombreux dieux romains ont absorbé beaucoup d'attributs de dieux grecs ; néanmoins, l'étude minutieuse des noms romains de ces dieux ainsi que des cultes qui leur sont liés permet parfois de retrouver la nature première de ces anciennes divinités, qui étaient à l'origine proprement italiques. Malgré cette assimilation des Dieux romains, certains conservent tout de même des spécificités qui sont propres à leurs origines, en plus de leurs attributs grecs[2].

Si on considère à tort la mythologie romaine comme négligeable par rapport à la mythologie grecque, c'est parce que les mythes romains portent principalement sur l'histoire de Rome, tandis que les mythes grecs sont axés sur les dieux et les héros. Mais malgré l'absence de cosmogonie ou de théogonie d'origine romaine, la mythologie romaine n'en existe pas moins, notamment à travers un grand nombre de récits de fondations de cités[3]. Des chercheurs tels que Georges Dumézil et T. P. Wiseman insistent également[4] sur le fait que les notions de mythe et d'histoire ne sont nullement exclusives l'une de l'autre dans la Rome antique, et qu'il est donc possible de parler de mythologie romaine, même si elle s'est construite en bonne partie sur des récits conçus comme historiques.

« Rome a eu sa mythologie, et cette mythologie nous est conservée. Seulement elle n'a jamais été fantasmagorique ni cosmique : elle a été nationale et historique.
Tandis que la Grèce et l'Inde développaient en images grandioses ce qu'elles croyaient avoir été la genèse et les temps du monde, les chaos et les créations, l'œuvre et les aventures des dieux organisateurs du « Tout », Rome a prétendu simplement retracer, avec la simplicité de procès-verbaux, ses propres débuts et ses propres périodes, sa fondation et ses progrès, l'œuvre et les aventures des rois qui, croyait-elle, l'avaient successivement formée.
Mais ces récits, datés et situés dans une perspective proche, n'en étaient pas moins en grande partie fictifs et hérités du temps où Rome n'existait pas encore, et ils n'en remplissaient pas moins le même rôle que, chez les Grecs et les Indiens, les récits prodigieux : ils justifiaient, ils authentifiaient les rituels, les lois, les mœurs et toutes les composantes de la société romaine, du caractère et de l'idéal romains ; ils distrayaient aussi les fils de la louve (et il ne faut pas négliger ce service des mythes), tout en les confirmant dans leur estime d'eux-mêmes et dans une belle confiance en leurs destins.
Pratiquement, c'est dans les deux premiers livres de Tite-Live qu'il faut chercher l'équivalent des théogonies et des cosmogonies d'autres peuples indo-européens. Ainsi lues, toutes ces légendes royales reçoivent un surcroît d'intérêt. »

— Georges Dumézil, Horace et les Curiaces

Mythes romains

La louve romaine, œuvre médiévale (Romulus et Rémus sont ajoutés au XV^e siècle, a la Renaissance).

Rome possède ses propres mythes, souvent liés à sa fondation et à son histoire. Elle assimilera ensuite les mythes grecs mais gardera ses mythes fondateurs au centre de sa culture.

Il est important de préciser certains points avant d'aborder cette liste d'articles consacrés aux divinités romaines. Tout d'abord, les dieux et déesses présentés comme « équivalents » d'un dieu grec ne le sont que par syncrétisme, et possédaient avant cela des caractères propres et souvent très différents de leurs homologues grecs. Cependant, l'influence de la culture grecque a fait que de nombreux dieux romains, dont la figure originelle nous est aujourd'hui difficile à entrevoir, ont récupéré les attributs de dieux grecs et en sont devenus les stricts homologues. Ainsi dans les articles sur les dieux romains, ce sont souvent les attributs de dieux grecs qui leur sont associés, tant la confusion a profondément influencé la culture populaire. Certes, les dieux romains de l'époque impériale avaient acquis une ressemblance indéniable avec les dieux grecs, mais il faut garder à l'esprit que les premiers avaient eu leur signification propre avant cette association, et sont donc largement plus que de pâles copies. La mythologie romaine, particulièrement dans le cadre du culte impérial, possédait de nombreuses « vertus », personnifications divines de vertus associées aux empereurs déifiés[5] :

• Abondance (Abundantia, æ) : personnification de l'abondance ;
• Angita : déesse de la Guérison et de la Sorcellerie ;
• Annone (Annona, æ) : personnification de l'approvisionnement ;
• Aurore : déesse de l'aurore ;
• Bacchus : dieu de la vigne, de la fête (les Bacchanales) et de l'ivresse (translitération d'une épithète du dieu grec Dionysos) ;
• Bellone : déesse de la guerre ;
• Bonus Eventus : personnification de la bonne fortune et de la chance ;
• Cerbère : protecteur de la porte des Enfers ;
• Cérès : déesse des saisons et de l'agriculture (équivalent de Déméter chez les Grecs) ;
• Clémence (en) (Clementia, æ) : déesse du pardon ;
• Concorde (Concordia, æ) : personnification ;
• Constance (Constantia, æ) : personnification ;
• Cupidon : dieu de l'amour (équivalent d'Éros chez les Grecs) ;
• Cybèle : déesse de la Fécondité (divinité d'origine phrygienne) ;
• Diane : déesse de la chasse et de la Lune (équivalent d'Artémis chez les Grecs) ;
• Discorde : déesse mère de tous les fléaux (équivalent d'Éris chez les Grecs) ;
• Équité (Æquitas, Æquitatis) : personnification de l'équité ;
• Esculape : dieu de la médecine (équivalent d'Asclépios chez les Grecs) ;
• Éternité (Æternitas, Æternitatis) : personnification divine de l'éternité ;
• Les Faunes : demi-dieux champêtres et forestiers, associés au culte de Bacchus ;
• Faunus : dieu des bergers d'Arcadie, divinité de la fécondité, puis incarnation de l'Univers ;
• Fama : déesse de la renommée et des ragots ;
• Fécondité (en) (Fecunditas, Fecunditatis) : personnification ;
• Félicité (Felicitas, Felicitatis) : personnification de la joie ;
• Fidélité (Fides) : personnification ;
• Fortune (Fortuna, æ) : personnification de la chance ;
• Génie (Genius) : personnification des génies et des esprits ;
• Hilarité (Hilaritas, Hilaritatis) : personnification de l'allégresse ;
• Honos (en) : personnification de l'honneur ;
• Indulgence (Indulgentia, æ) : personnification ;
• Iris : personnification de l'arc-en-ciel ;
• Janus : dieu des passages ;
• Junon : reine des dieux, protectrice des femmes mariées (équivalent d'Héra chez les Grecs) ;
• Jupiter : roi des dieux et dieu du ciel (équivalent de Zeus chez les Grecs) ;
• Justice (Justitia, æ) : personnification ;
• Juventas : déesse de la jeunesse ;
• Lætitia (Lætitia, æ) : personnification de la joie et du bonheur ;
• Latone : mère de Phébus et de Diane (équivalent de Léto chez les Grecs) ;
• Liberalitas : personnification de la liberté et de la générosité ;
• Liberté (Libertas, Libertatis) : personnification de la liberté ;
• Libitina : déesse des funérailles ;
• Luna : déesse de la Lune, associée à Diane (équivalent de Séléné chez les Grecs) ;
• Lupercus : dieu des troupeaux ;
• Mars : dieu de la guerre, du combat (équivalent d'Arès chez les Grecs) ;
• Mater Matuta : déesse marine bienfaisante ;
• Mercure : messager des dieux (équivalent d'Hermès chez les Grecs) ;
• Minerve : déesse de l'artisanat et de la sagesse (équivalent d'Athéna chez les Grecs) ;
• Monnaie (Moneta, æ) : personnification ;
• Mors : dieu de la Mort ;
• Neptune : dieu des mers et des océans (équivalent de Poséidon chez les Grecs) ;
• Noblesse (Nobilitas, Nobilitatis) : personnification ;
• Ops : personnification de la richesse et de l'abondance ;
• Orcus : démon des Enfers ;
• Patience (Patentia, æ) : personnification ;
• Paix (Pax, Pacis) : personnification ;
• Phébus ou Phoebus : dieu du chant, de la musique, de la poésie, de la purification, de la guérison, de la lumière et du Soleil (équivalent d'Apollon chez les Grecs) ;
• Piété (Pietas, Pietatis) : personnification ;
• Pluton : dieu des Enfers (équivalent d'Hadès chez les Grecs) ;
• Mutinus Mutunus ou Priape : dieu protecteur des vergers et des vignobles, personnification de la virilité ;
• Proserpine : reine des Enfers (équivalent de Perséphone chez les Grecs) ;
• Providence (en) (Providentia, æ) : personnification ;
• Pudicitia : personnification de la modestie et de la chasteté ;
• Quirinus : forme divinisée de Romulus ;
• Salus : déesse de la santé ;
• Saturne : roi des Titans (équivalent de Cronos chez les Grecs) ;
• Sécurité (en) (Securitas, Securitatis) : personnification ;
• Sol : ancien dieu-soleil, équivalent d'Hélios ;
• Somnus : dieu du sommeil (équivalent d'Hypnos chez les Grecs) ;
• Spes : personnification de l'espoir ;
• Sylvanus : dieu de la forêt dans la mythologie romaine ;
• Tellus : déesse personnifiant la Terre en formation. Elle est l'ancêtre maternel des dieux et de monstres ;
• Terminus : dieu des frontières ;
• Terra : déesse-mère, personnification de la Terre (équivalent de Gaïa chez les Grecs) ;
• Trivia : déesse de la magie (équivalent romain d'Hécate) ;
• Uberitas ou Ubertas : personnification de la fertilité ;
• Uranus : personnification du Ciel (équivalent d'Ouranos chez les Grecs) ;
• Vénus : déesse de la beauté et de l'amour ; Vénus Victrix sa déclinaison « victorieuse » (équivalent d'Aphrodite chez les Grecs) ;
• Vesta : déesse protectrice du foyer (équivalent d'Hestia chez les Grecs) ;
• Victoire (Victoria, æ) : personnification, déesse de la puissance des armées romaines ;
• Virtus : personnification de la vertu et du courage ;
• Vulcain : dieu du feu et du fer, forgeron des dieux (équivalent d'Héphaïstos chez les Grecs).

« Les dieux sont cruels mais relativement tolérants. C'est précisément ce qui les rendra vulnérables aux missionnaires chrétiens. »

— Poul Anderson, La Rançon du temps (2008)[6]