Perséphone

Persephonē (grec : Περσεφόνη) est son nom dans le grec ionien de la littérature épique. La forme homérique de son nom est Persephoneia (Περσεφονεία). Dans d'autres dialectes, elle était connue sous des noms différents : Persephassa (Περσεφάσσα), Persephatta (Περσεφάττα), ou simplement Korē (Core) (Κόρη, « fille, jeune fille »). Platon la nomme Pherepapha (Φερέπαφα) dans son Cratyle, « parce qu'elle est sage et touche ce qui est en mouvement ». Il existe aussi les formes Periphona (Πηριφόνα) et Phersephassa (Φερσέφασσα). L'existence de tant de formes différentes suggère qu'il était difficile pour les Grecs de prononcer le mot dans leur propre langue et suggère que le nom peut avoir une origine pré-grecque[3].

Persephatta (Περσεφάττα) est considéré comme signifiant « batteuse de grain » ; le premier constituant du nom provient du proto-grec perso- (lié au sanskrit parṣa-), « gerbe de grain » et le deuxième constituant du nom provient du proto-indo-européen *-gʷn-t-ih , de la racine *gʷʰen- « battre »[4].

Perséphone chez Hadès, médaillon d'un kylix attique, vers 440-430 av. J.-C., British Museum.

Perséphone est une des principales divinités chthoniennes des Grecs. Son histoire est contée notamment dans l’Hymne homérique à Déméter. Perséphone est une très belle femme, et sa mère Déméter l'élève en secret en Sicile, son île favorite, où la jeune fille est en sécurité. Dans les bois d'Enna (ou dans les bois de Mysa selon certains), Perséphone se divertit en compagnie de nymphes, des Océanides. Un jour, alors qu'elles sont occupées à cueillir des fleurs, Perséphone s'écarte du groupe, pour cueillir un narcisse. Là, elle est remarquée par le puissant Hadès, son oncle, qui souhaite en faire sa reine. Il enlève la jeune fille qui d'un cri alerte sa mère mais celle-ci arrive trop tard. La scène se serait déroulée près du lac de Pergusa, en Sicile. Personne n'ayant rien vu, Déméter partira à la recherche de sa fille unique pendant neuf jours et neuf nuits avant de déclarer : « La Terre sera affamée tant que je n'aurai pas retrouvé ma fille ». Hélios, le Soleil, décidera alors de révéler à Déméter qu'Hadès a enlevé sa fille. La déesse ira jusqu'aux Enfers afin d'aller la chercher, mais Hadès refusera de la rendre. L'affaire est portée devant Zeus.

Zeus n'est pas capable de prendre une décision car il ne veut froisser ni Déméter, ni Hadès. Zeus pense que Perséphone doit rester aux Enfers. Cependant il décide de faire un compromis. La jeune fille passera six mois (les périodes automnale et hivernale) aux côtés de son époux en tant que reine des Enfers. Les six autres mois de l'année, elle retournera sur Terre et dans l'Olympe en tant que Coré, pour redonner la joie à sa mère, ce qui provoque le printemps et l'été. Déméter, elle, souhaitait profiter de sa fille plus que 6 mois par an. Elle prit donc comme argument que Perséphone était sa fille et aurait voulu que celle-ci restât huit mois sur terre et 4 mois aux Enfers. Zeus et Hadès acceptèrent.

Perséphone semble avoir accepté son rôle de reine des Morts, puisque dans les légendes, elle agit toujours en accord avec son époux. Elle se montre même dure et inflexible. Toutefois, certains auteurs ne la reconnaissent pas comme la fille de Déméter, mais comme celle du Styx, et selon eux, Perséphone est depuis toujours la déesse des Enfers[5].

Perséphone intervient peu dans les légendes (voir cependant Orphée,Adonis et Pirithoos).

Enlèvement de Perséphone par Hadès, fresque de la tombe de Vergina, Grèce, 340 av. J.-C.

Perséphone occupe une place importante dans les cultes de nombreuses villes, en particulier ceux d'Éleusis, de Thèbes et de Mégare, ainsi qu'en Calabre, en Sicile et en Arcadie. Le culte éleusinien (culte à mystères) ainsi que le culte des thesmophories (fêtes en l'honneur de la déesse Déméter)[6] sont les deux axes du culte de la déesse Coré Perséphone en Attique. Perséphone, associée à Déméter, est vénérée tout particulièrement dans le cadre de fêtes féminines promouvant la fertilité de la terre ainsi que la fécondité des femmes. L'image de la déesse Perséphone dans les cultes, n'est donc pas effrayante, puisque c'est sous cet aspect de Coré qu'elle est honorée et non en tant que souveraine des morts.Le mythe de Perséphone est également célébré aux mystères de Samothrace où celle-ci est identifiée à la déesse Axiokersa, ainsi qu'à Pella en relation avec des mystères dionysiaques[7].

En Calabre, en particulier, Perséphone jouait un rôle prédominant, avec son célèbre sanctuaire de la Mannella situé sur la partie collinaire de la ville de Locres. La position hors les murs était propice à un culte, qui était réservé aux femmes et lié à l'initiation des jeunes filles, lors du passage à l'âge adulte.

L’importance régionale de la Perséphone de Locres a contribué à la représentation de la déesse en Grande-Grèce. Des représentations mythiques et cultuelles sur les tablettes en terre cuite (pinakes[8], conservés au Musée national de la Grande-Grèce, à Reggio de Calabre) dédiées à cette déesse révèlent non seulement une « reine chtonienne », mais aussi une divinité concernée par les sphères du mariage et de la naissance[9].

Les pinakes de Locres constituent depuis bientôt un siècle le socle emblématique de l'imagerie de la Grande Grèce[10].

La triade éleusinienne : Déméter, Perséphone et Triptolème, relief votif, v. 440-430 av. J.-C., musée national archéologique d'Athènes.

Divinité infernale, Perséphone est aussi à l'origine une déesse de l'agriculture tout comme sa mère, Déméter. Chez les Grecs, la fertilité du sol est étroitement liée à la mort, et les grains de semence sont conservés dans l'obscurité pendant les mois d'été, avant les semailles de l'automne. Ce retour de la vie après l'ensevelissement est symbolisé par le mythe de Perséphone autrefois enlevée, puis restituée grâce aux rites des mystères d'Éleusis se caractérisant comme des cultes à mystères dont on ignore le contenu[11].

Cependant, selon le philosophe Michaël Maier (début XVII^e siècle), cet allégorisme agraire n'a rien de mystérieux : il est parfaitement clair que pour devenir épi, le grain doit être enseveli dans la terre. La signification agraire ne justifie donc pas à elle seule une initiation religieuse permettant au myste de participer aux mystères d'Éleusis : « D'accord, voilà une explication convenable, mais s'agit-il là de choses secrètes, ou très peu connues de tous ? Est-ce que cela requiert de telles fêtes, tant d'occultation et de si grandes réserves ? Sur la semence et son explication nous saisissons. Mais en ce qui concerne notre tout grand secret philosophique que les rustiques ignorent, seuls les philosophes savent qu'il a des raisons d'être occulté. C'est de lui que vient cette institution des rites sacrés, cet ordre familial sacerdotal[12]. »

Une intéressante interprétation psychologique et morale du mythe a été donnée par Paul Diel : « Pour que les Mystères d'Éleusis aient un sens profond dont la compréhension exige l'initiation, il faut que l'allégorisme initial ait subi la transformation en symbolisme mythique chargé d'une secrète signification psychologique », écrit-il[13]. C'est-à-dire, qu'en langage mythique, la région souterraine, dont Hadès est le souverain, est toujours le symbole du subconscient : c'est-à-dire dans l’ambiguïté, l'obscurité. Or, tout refoulement d'un désir exalté et coupable subit inexorablement son châtiment. Précisément, dans la tradition orphique, les filles du couple infernal (Perséphone-Hadès) sont des Érinyes, en d'autres termes, des divinités chargées du châtiment des coupables : D'un point de vue symbolique, la culpabilité est la conséquence (c'est-à-dire la fille) du désir refoulé (Perséphone) est tombée sous l'emprise de la loi souveraine du subconscient (Hadès). Mais le désir refoulé peut être libéré de la poursuite par les Érinyes, grâce à l'intervention de l'esprit qui permet la prise de conscience de l'erreur et de la coulpe : c'est cette solution que symbolise l'intervention de Zeus (l'esprit illuminant) sur l'ordre duquel Perséphone quitte pour une partie de l'année la région souterraine, et renaît (le grain devient épi), pour rejoindre Déméter parmi les divinités olympiennes : cette aventure rend également compte du symbolisme profond du pain, nourriture terrestre fondamentale qui se trouve être, dans tous les mythes, le symbole de la nourriture de l'âme et de l'esprit.

Une autre interprétation, de nature métaphysique et religieuse, a été donnée par la philosophe Simone Weil, pour qui « la beauté est le piège le plus fréquent dont se sert Dieu pour ouvrir l'âme au souffle d'en-haut. » Perséphone serait le symbole de l'âme séduite par la beauté du monde, l'Hymne homérique à Déméter décrit en effet une très belle prairie dans une nature riante : « Le parfum du narcisse faisait sourire le ciel tout entier là-haut, et la terre entière, et tout le gonflement de la mer. À peine la pauvre jeune fille eut-elle tendu la main qu'elle fut prise au piège. Elle était tombée aux mains du Dieu vivant. Quand elle en sortit, elle avait mangé le grain de grenade qui la liait pour toujours. Elle n'était plus vierge. Elle était l'épouse de Dieu »[14]. Le monde souterrain où Perséphone a été entraînée et a dû séjourner symbolise la souffrance expiatrice, la « Nuit des Sens » et le grain de grenade est la semence de la grâce dans l'âme.

Dans sa portée métaphysique, inhérente au mythe avec le mystère de la mort (le grain enseveli meurt), le mythe du retour sur terre de la déesse offre aussi aux fidèles une promesse formelle de leur propre résurrection. Or, cette signification métaphysique est inséparable de la signification morale, dans la mesure où Hadès, frère de Zeus, est le juge des morts : un jugement des morts n'aurait aucun sens si la vie humaine se résumait uniquement à se nourrir de pain terrestre ; il en prend un au contraire si la vie humaine consiste à « ne pas exalter de manière insensée le besoin matériel »[15].