Bruno Latour

Agrégé de philosophie[13], Bruno Latour a été profondément influencé par la pensée de Michel Serres. Il s'intéresse à l'anthropologie et entreprend en guise de service militaire une enquête de terrain dans un laboratoire de l'ORSTOM en Côte d'Ivoire à Abidjan[13] dont le résultat est une brève monographie sur la décolonisation, la notion de race et les relations industrielles. Parallèlement, il mène une recherche sur l'exégèse biblique des textes portant sur la résurrection pour une thèse de troisième cycle[13].

Ses travaux se concentrent ensuite sur le travail des scientifiques dans leur laboratoire. À l'été 1976, lors d'une conférence à Berkeley, il rencontre par hasard Steve Woolgar avec qui il publie en 1979 : Laboratory Life: the Social Construction of Scientific Facts (traduit en français en 1988 sous le titre La Vie de laboratoire[14]). Dans cet ouvrage, les deux auteurs entreprennent une étude ethnologique d'un laboratoire de recherche spécialisé en neuroendocrinologie au Salk Institute de San Diego. Ils montrent que la description naïve de la méthode scientifique selon laquelle la réussite ou l'échec d'une théorie dépendent du résultat d'une seule expérience ne correspond pas à la pratique réelle des laboratoires. Généralement, une expérience produit seulement des données peu concluantes, attribuées à un défaut du dispositif expérimental ou de la procédure. Ainsi, une grande partie de l'éducation scientifique consiste à apprendre comment trier les données qui doivent être gardées et celles qui doivent être rejetées, un processus qui, pour un regard extérieur « non éduqué », peut être perçu comme une manière d'ignorer les données qui contredisent l'orthodoxie scientifique.

Latour et Woolgar proposent une vision hétérodoxe et controversée des sciences. Ils défendent l'idée que les objets d'étude scientifiques sont « socialement construits » dans les laboratoires, qu'ils n'ont pas d'existence en dehors des instruments de mesure et des spécialistes qui les interprètent. Plus largement, ils considèrent l'activité scientifique comme un système de croyances, de traditions orales et de pratiques culturelles spécifiques.

Bruno Latour lors d'une conférence au théâtre Claude Lévi-Strauss en 2015.

Après un projet de recherche sur la sociologie des primatologues, Bruno Latour poursuit ses recherches entreprises dans La Vie de laboratoire avec Les Microbes : Guerre et paix (1984). Il y raconte la vie et la carrière de Louis Pasteur et sa découverte des micro-organismes à la manière d'une biographie politique. Il met en lumière les forces sociales qui interviennent dans la carrière de Pasteur et la façon dont ses théories sont finalement acceptées par la société. En donnant des raisons d'ordre idéologique pour expliquer l'accueil plus ou moins favorable du travail de Pasteur selon les milieux, Latour cherche à saper l'idée selon laquelle l'acceptation ou le rejet des théories scientifiques est essentiellement, ou même habituellement, de l'ordre de l'expérience, de la preuve ou de la raison, ce qui lui vaut régulièrement des accusations de « relativisme »[15].

Un autre ouvrage, Aramis ou l'Amour des techniques (1992) se concentre sur l'histoire du projet raté de métro Aramis.

Latour applique également sa méthode au monde du droit en rendant compte des travaux du Conseil d'État dans La Fabrique du droit (2002), qu'il met en perspective avec ses précédentes études sur les modes concrets de production des théories scientifiques.

En 2010, il participe à la fondation du projet théâtral Gaia Global Circus. Dans ce cadre, il crée la pièce Cosmocolosse en collaboration avec Frédérique Aït-Touati et Chloé Latour. Elles mettent en scène en 2013 la pièce Gaia Global Circus écrite par Pierre Daubigny et basée sur les travaux du projet du même nom[16]. Bruno Latour a relancé l'hypothèse Gaïa, disant que la Terre n'a pas seulement un mouvement, mais aussi un comportement propre, susceptible de réagir au comportement des humains. Des idées de ce type sont également développées par Philippe Descola. Sur ce thème, et plus généralement sur l'écosophie, Bruno Latour travaille également avec Emanuele Coccia et ses recherches philosophiques sur la nature du vivant, Vinciane Despret pour la pratique d'une philosophie de terrain, ou Émilie Hache et l'écoféminisme, facilitant les travaux en commun de ces personnes[17].

Bruno Latour se tourne ensuite vers des travaux plus théoriques et programmatiques. À la fin des années 1980, il devient un des principaux défenseurs de la théorie de l'acteur-réseau aux côtés notamment de Michel Callon et de John Law. Ses ouvrages plus théoriques comprennent La Science en action, L'Espoir de Pandore, et Nous n'avons jamais été modernes.

Latour s'inscrit dans une tradition philosophique qu'il qualifie de « non-moderne », par opposition aux modernes et aux postmodernes. Il s'intéresse à l'opposition entre les « objets » (ultimes, qu'on peut lancer à la tête du conférencier) et les « choses » (qui s'imposent à nous — les États, par exemple).

Bruno Latour se situe dans une opposition frontale (et à l'occasion violente) à la tradition critique et marxiste qui alors régnait sur les sciences sociales, incarnée par Pierre Bourdieu (1930-2002). Tous deux se sont régulièrement affrontés par articles interposés, et leurs disciples respectifs nourrissent une animosité manifeste[18].

Ses conceptions sur les « non-humains » l'amènent à élaborer un véritable programme d'écologie politique. Notant l'impact des découvertes scientifiques sur l'organisation de la société, il souhaite que la Constitution du pays prenne en compte non seulement les humains mais aussi les « non-humains ». À cette fin, il propose la création d'un « parlement des choses », dans lequel les choses seraient représentées par des scientifiques ou des personnes reconnues pour leur compétence dans un champ particulier, au même titre que les députés traditionnels représentent aujourd'hui les citoyens[19].

Dans un texte intitulé « Le « pédofil » de Boa Vista. Montage photo-philosophique » (dans Petites leçons de sociologie des sciences), Latour propose une caractérisation de la démarche scientifique qui produit et entretient une chaîne réversible d'opérateurs, traversant la distance de la réalité à sa représentation. La justification — le référent — est donc intérieure et transversale, et non pas comme dans les modèles traditionnels « à deux pôles », extérieure et latérale.

En 1990, la version anglaise de La Science en action fait l'objet d'une critique acerbe de la sociologue des sciences américaine Olga Amsterdamska, dans un texte intitulé « Surely You Are Joking, Monsieur Latour! »[20], et qui fit date[21].

En 1997, Latour a fait partie des intellectuels mis en cause dans le livre d'Alan Sokal et Jean Bricmont, Impostures intellectuelles aux côtés de Jacques Lacan, Julia Kristeva, Luce Irigaray, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze, Félix Guattari et Paul Virilio. Les deux auteurs critiquent en particulier son utilisation de la théorie de la relativité[22].

En 2001, dans son tout dernier cours au Collège de France, le sociologue Pierre Bourdieu s'associait à son collègue Yves Gingras[21] pour dénoncer la fausse radicalité de la tendance de sociologie des sciences illustrée par Bruno Latour et ses collègues, qui selon lui soulèvent avec fracas de faux problèmes et avancent par « une série de ruptures ostentatoires » surtout destinées à promouvoir leurs carrières[23].

En 2013, lors du Festival Reims Scènes d'Europe sur le thème Gaïa, débat « Agent de la géohistoire ».

Bruno Latour a participé à la création du double-diplôme en sciences et sciences sociales entre Sciences Po et l'université Pierre-et-Marie-Curie (Sorbonne Université à partir de 2018). Ce cursus est remplacé à la rentrée 2020 par le Bachelor of arts and sciences (BASc).

En juillet 2010 au Centre Pompidou dans le cadre du cycle de conférences Éloquence et démonstration[24], Bruno Latour annonce officiellement la création du master SPEAP : Sciences-Po Programme d'expérimentation en arts et politique[25]. Cofondée avec Valérie Pihet[26], cette proposition originale et pluridisciplinaire se propose de réarticuler les liens entre les arts, les sciences et la politique. Le Centre Pompidou et The Harvard University Graduate School of Design, saluent et soutiennent le caractère innovant et expérimental de ce programme de recherche. Depuis la rentrée 2011, SPEAP accueille, chaque année, une vingtaine de jeunes artistes, chercheurs ou professionnels[27] qui collaborent sur des projets réels en convoquant les pratiques artistiques et celles des sciences humaines. La création de SPEAP s'inscrit dans une volonté de Sciences Po pour faire des arts un véritable outil de compréhension du monde contemporain. Latour rédige alors « Il n'y a pas de monde commun il faut le composer »[28], un extrait du Manifeste compositionniste ; pour une école des arts-politiques. Depuis 2014, le programme SPEAP est dirigé par Frédérique Aït Touati entourée d'Emanuele Coccia, de Jean-Michel Frodon, cofondateur du programme, Donato Ricci[29] et Estelle Zhong Mengual[30].

Latour dit s'adonner à « une révision drastique de l'ontologie » moderne [31]. Il définit de nouvelles propriétés essentielles et accidentelles du réel.

Selon lui, le monde se compose de nombreux modes d'existence (parfois nommés « constrastes »). Au cours de sa carrière, Latour dit en avoir « relevé douze ou quatorze » : ainsi la science, le droit, la technologie, la politique, la reproduction et la religion. Chacun de ces modes d'existence a « ses pouvoirs explicatifs propres ». La vérité qu'il libère n'empiète pas sur celle des autres modes. Voilà pourquoi on ne peut parler que scientifiquement de science et religieusement de religion. La pire des erreurs consiste en la confusion des modes d'existence (ce qui a été l'erreur des modernes).

Par des « chaînes de traduction », nous essayons d'atteindre la vérité de chaque mode d'existence particulier. Mais la pertinence de ces traductions n'est pas constante, elle varie: les « conditions de félicité » (ou de vérité) permettent d'avancer correctement ; à l'opposé, les « conditions d'infélicité » nous égarent. Chaque mode d'existence a, pour ainsi dire, ses propres « conditions de félicité et d'infélicité ». La technologie et la politique, par exemple, « sont également rationnelles »[32].

La raison est « ce qui permet à chaque contraste d'être considéré selon ses propres valeurs de vérité, en suivant le fil de ses conditions spécifiques de félicité sans tomber dans des erreurs de catégorie »[33].

Sous cet angle, l'aspect disparate de l'œuvre de Latour prend une tout autre forme. Son objectif premier, dit-il, était de mettre en évidence différents modes d'existence. Aramis ou L'amour des techniques (1992) et La fabrique du droit : une ethnographie du Conseil d'État (2002) ont défini la technologie et le droit comme deux contrastes.

Qu'advient-il lorsque les contrastes ne sont pas respectés ? On plonge dans l'incompréhension et dans l'incapacité à tenir un discours authentique.

Pour Latour, nous sortons précisément d'une de ces périodes. La modernité a occulté différents modes d'existence, dont la reproduction, la science (véritable) et la religion. (Notons que tous les modes d'existence n'ont pas été mis à mal par l'erreur des modernes. Le droit n'a pas été affecté et a toujours gardé « ses propres conditions de vérité ».) Pour retrouver le vrai, notre monde globalisé doit abandonner des concepts délétères et une série de dichotomies illusoires. La première d'entre elles, et la plus pernicieuse, est l'opposition entre matière et esprit, qui se décline sous différentes formes: objet/sens, corps/âme, immanence/transcendance[34]. De là découlent d'autres distinctions comme celle séparant le savoir et la croyance, autrement dit la science et la religion (au sens moderne). Si ces concepts furent invoqués pour « couper quelques gorges » et commettre des crimes, ils ont avant tout plongé l'homme dans le brouillard. Latour fait œuvre d'historien. Il divise le passé en périodes, qui virent l'humanité s'éloigner ou s'approcher de la vérité.

Le monothéisme n'a pas défini un monde naturel dépourvu de transcendance, dont il faudrait se détacher pour "progresser dans la vie spirituelle"[34]. Cette idée de Jan Assmann manque de recul. L'égyptologue allemand n'a pas été capable d'historiciser l'immanence et la transcendance. Latour soutient toutefois l'idée que la "division mosaïque" établit "une différence absolue (non relative) entre le vrai et le faux". La religion est un mode d'existence dont la conscience est bien antérieure à la modernité. D'après Latour, à l'époque des Pères de l'Église, le message chrétien prenait en compte toute la Création : humains et non-humains compris. (Par "non-humain", Latour entend les organismes vivants, mais aussi ce que les modernes considéraient comme de la "matière inerte".)

La modernité commence avec ce que l'historiographie a appelé "la révolution scientifique du 17e siècle". Il s'agit d'un tournant décisif. Cette période voit l'émergence de "l'énonciation scientifique", dont la portée réelle restera occultée jusqu'à nos jours.

En opposant la res extensa à la res cogitans, Descartes a plongé les modernes dans un dualisme séparant la matière et l'esprit. Une distinction lourde de conséquences... (Latour évoque aussi John Locke comme l'instigateur de la modernité[35].) La nature se réduit à présent au "monde matériel". Elle est l'objet du savoir, que seule la science est capable d'établir. La religion, séparée de la nature, se replie sur l'âme et le surnaturel. Elle relève désormais de la croyance. Elle peut toujours parler du monde, mais elle a perdu "toute prétention à influencer le cours des événements. Son impact ne sera que décoratif." En adhérant à cette "vision scientifique du monde", les modernes ont fait preuve d'un manque fondamental de sens critique et les conséquences en furent désastreuses : l'opposition entre savoir et croyance plongea l'Occident dans l'obscurité. Si les modernes réussirent à montrer que "rien n'est hors de portée des chaînes de référence", il se rendirent aussi "coupables d'un péché": celui d'avoir travesti les "transformations" nécessaires aux découvertes scientifiques. En masquant les biais qu'implique chacune des expériences, ils ont fait passer leurs résultats pour apodictiques. Dans cette perspective, le projet anthropologique de Latour prend tout son sens, cf. notamment La Vie de laboratoire (1979).

Latour poursuit: "Nous oublions toujours que ce que la modernité fit à la religion est encore pire que ce qu'elle fit à la science." En effet, les non-humains furent exclus du salut, de la résurrection. L'anthropocentrisme des humanistes préfigure déjà cette rupture. "Incapables de digérer le choc de la science", les églises chrétiennes virent leur domaine se rapetisser : de toute la Création, il se réduisit à l'âme humaine. La religion essaya par ailleurs d'aborder le surnaturel en imitant les instruments scientifiques : la confusion des "régimes d'énonciation" était donc totale.

Les physiciens ont vulgarisé le concept de matière, sans considérer l'abîme entre nos moyens de connaître le monde et les façons qu'il a de se comporter. Si les chimistes et les ingénieurs étaient déjà conscients de ce décalage, leur avis demeura étouffé par l'aura de la physique. La révolution se produisit lorsque les naturalistes se penchèrent sur l'évolution biologique. En énonçant la théorie de la sélection naturelle, Charles Darwin mit en évidence l'hybridité de la matière (Référence et Reproduction). Autrement dit, Darwin permit de discerner un décalage entre notre discours sur les animaux et la force qui les anime : "les organismes, par eux-mêmes, construisent leurs propres sens".

Cependant, les conséquences métaphysiques de la théorie de l’évolution ne furent pas clairement énoncées : « Plus de cent cinquante ans après ses découvertes, la conscience publique n’a toujours pas été imprégnée par la pleine originalité de la pensée de Darwin ». Elle a même été occultée, « non seulement par les prétendus créationnistes, mais aussi par les néodarwinistes ». Seul Jakob von Uexküll (et avant lui Alfred North Whitehead) sut la reconnaître et la poursuivre : avec l’Umwelt, il rompit définitivement avec la nature des modernes. Si elles partagent le même environnement, les espèces vivent dans leur « monde propre ». Celui-ci se redéfinit continuellement au fil de l’évolution. Cet élément est fondamental : « L’organisme et le milieu ne constituent pas deux éléments extérieurs l’un à l’autre, mais un système de relations étroites »[36].

Intuitivement, les créationnistes ont perçu un problème dans l'interprétation classique du darwinisme, mais ils "n'ont pas été capables d'expliquer la raison de leur malaise" face à l'interprétation classique du darwinisme. Par ailleurs, ils ont vu la nécessité de reconnecter la religion au monde. Ils commirent pourtant une erreur fondamentale en acceptant la notion de nature. Ils cherchèrent dans le discours religieux une explication scientifique, et se condamnèrent ainsi à l'échec. L'histoire, précise Latour, n'a jamais connu "d'incompréhension plus profonde de la religion".

Latour distingue les darwinistes, c’est-à-dire ceux qui ont véritablement compris la théorie de l’évolution, des néodarwinistes. Ces derniers sont, pour lui, assez proches des créationnistes. En effet, la cause finale de l’Intelligent Design ne s’apparente-t-elle pas à la force aveugle du hasard ? Dans les deux cas, « les organismes sont effacés en tant qu’acteurs individuels », ils sont conduits vers un optimum par une force supérieure. « Les deux métaphores sont fermement ancrées dans l’idéologie du faire et du mécanisme. Elles n’ont pas abandonné la res extensa : (…) l’organisme reste “dans la nature”, et non pas dans son Umwelt. »

Quant aux chrétiens non créationnistes, ils « ont essayé d’éviter les liaisons compliquées avec les sciences (…) en limitant leur message soit à l’âme intérieure, soit au surnaturel ». Ils sont donc encore plus blâmables que les défenseurs de l’Intelligent Design, car ils ont abandonné l’univers entier par manque de courage.

La modernité, prisonnière de la nature, touche à sa fin. « Quelque chose de radicalement différent se met en place. » Un monde nourri de valeurs nouvelles apparaît. Latour détaille les phénomènes qui participent à ce changement paradigmatique. Les crises environnementales ont attiré l’attention sur les non-humains. L’écologie n’a pas provoqué un retour de la nature : elle a, au contraire, montré la nécessité d’abandonner cette notion et de recourir à l’Umwelt. L’anthropologie des sciences, dont Latour s’est fait le chantre, a dévoilé comment les savants construisent les faits. La crise écologique et les Science and technology studies ont révélé les égarements des modernes. Débarrassée de la nature, la religion peut récupérer son domaine légitime : la Création tout entière. C’est la fin d’un conflit qui, pendant trois siècles, a privé le monde du sens apporté par « l’énonciation » religieuse ! L’opposition entre croyance et savoir se dissout. Le message chrétien retrouve son universalité (Religion), la science sa juste place (Référence). Les travaux de Darwin prennent toute leur valeur (Reproduction). Une nouvelle ère commence.

La crise écologique sonne le glas d’un monde que nous avons connu. Pour relever ces défis, il fallait redonner à la religion sa légitimité sur le monde. Autrement, personne ne lui aurait accordé du crédit. C’était l’un des enjeux d’une rupture avec l’ontologie moderniste ! Comment agir ? Latour s’oppose aux courants qui s’entêtent à « conserver la nature ». Nous devons accepter les transformations et leurs effets, il est vain de s’y opposer. Le moment n’est pas venu de « trahir l’éthos progressiste du modernisme ». Au contraire, il faut redoubler d’efforts et dépasser les « limites de la notion de limites ». La technique nous a plongés dans ce chaos, c’est par elle que nous en sortirons. « Pouvons-nous imaginer un Docteur Frankenstein qui ne fuirait pas d’horreur devant la créature qu’il a commencé par rater – un Frankenstein qui revient dans son laboratoire ? » Latour a l’espoir de redresser la situation. Cet espoir vient du christianisme, qui soutient avec « confiance » la « transformation artificielle des biens terrestres ». La religion ne rejette pas la technique. Au contraire, l’Eucharistie, en elle-même, symbolise un moment de transformation artificielle, voire scientifique, ajoute Latour. D’ailleurs, « l’appel à tout renouveler, ici et maintenant, et dans ce monde, est avant tout une passion religieuse ».

Il existe pourtant une fin que l’on ne peut repousser perpétuellement. La résurrection sera alors la réponse. « La “création” pourrait désigner ce que l’on obtient quand la Reproduction et la Référence sont saisis par le besoin religieux radical de transformer ce qui est donné en ce qui doit être complètement renouvelé. » La résurrection aboutira donc à une nouvelle création. Comme elle concerne le monde dans sa totalité, la résurrection fera rejaillir un univers complet. Dans cette citation, Dieu prend-t-il la forme du « besoin religieux radical » ? Si les non-humains ont émergé des éons, alors Dieu est bien à l’origine de tout. Création et Reproduction sont animées par la Créativité. Par là, Latour dit que Dieu est présent dans toute chose. Ainsi, c’est sans doute, en tant que découvreur de la Reproduction, et donc d’une facette de Dieu, que Latour fait de Darwin un « Père de l’Église ».

En février 2009, alors que Nicolas Sarkozy provoque l'indignation du monde académique par sa Loi relative aux libertés et responsabilités des universités, Bruno Latour écrit une tribune dans Le Monde[37] pour prendre la défense de Valérie Pécresse. Cette tribune, à contre-courant, venant d'un chercheur qui n'a jamais travaillé à l'université, interloque, et plusieurs de ses collègues s'étonnent de voir « un grand sociologue se fai[re] l’idéologue de la contre-réforme "néomanagériale" de l’université »[38].

En novembre 2012, au moment du renouvellement de l'équipe dirigeante de l'Institut d'études politiques de Paris, Bruno Latour défend dans le quotidien Le Monde le bilan et l'ambition de Richard Descoings et de son successeur Hervé Crès au moment où celui-ci est fortement remis en cause par un rapport de la Cour des comptes dénonçant la gestion de l'institut[39].

Il soutient Éric Piolle pour la primaire présidentielle de l'écologie de 2021[40], puis, Piolle ayant été éliminé, il soutient le vainqueur de la primaire Yannick Jadot pour l'élection présidentielle de 2022[41].

Bruno Latour ne s'est jamais caché d'être un catholique pratiquant, bien que sa foi soit, dans ses écrits, habilement dissimulée. Pour lui, il y a un lien « entre le terrestre et l’incarnation », ce qui l'amène à s'intéresser aux positions du pape François. Cette posture religieuse a pu être interprétée dans la presse laïque comme la source du combat de Bruno Latour contre le concept de vérité scientifique, cherchant toujours à ramener la science au niveau de la foi, élevant du même coup la foi au rang de la science[42].

• (en) Bruno Latour et Woolgar, Laboratory Life : The Social Construction of Scientific Facts, Beverly Hills, Sage Publications, 1979, 1^re éd. (ISBN 0-8039-0993-4) ; rééd. Princeton, Princeton University Press, 1986 (ISBN 0-691-02832-X) ; trad. française, La Vie de laboratoire. La Production des faits scientifiques, traduit de l'anglais par Michel Biezunski, Paris, La Découverte, « Sciences et société », 1988 (ISBN 2-7071-1772-2).
• Les Microbes. Guerre et paix, suivi de Irréductions, Paris, Métailié, « Pandore », 1984.
• Pasteur. Bataille contre les microbes, Paris, Nathan, « Poche-Nathan. Monde en poche », 1985.
• La Science en action, traduit de l'anglais par Michel Biezunski ; texte révisé par l'auteur, Paris, La Découverte, « Textes à l'appui. Série Anthropologie des sciences et des techniques », 1989 (ISBN 2-7071-1889-3).
• avec Michel Callon (dir.), La science telle qu'elle se fait. Anthologie de la sociologie des sciences de langue anglaise, Paris, La Découverte, « Textes à l'appui. Anthropologie des sciences et des techniques », 1991 (ISBN 2-7071-1998-9).
• Nous n'avons jamais été modernes. Essai d'anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, « L'armillaire », 1991 (ISBN 2-7071-2083-9) ; nouvelle éd. 1997 (ISBN 2-7071-2692-6).
• Aramis ou l'Amour des techniques, Paris, La Découverte, « Textes à l'appui. Anthropologie des sciences et des techniques », 1992 (ISBN 2-7071-2120-7).
• Éclaircissements. Cinq entretiens avec Bruno Latour, entretiens avec Michel Serres, Paris, F. Bourin, 1992 (ISBN 2-87686-078-3) ; rééd. Flammarion, « Champs », 1994 (ISBN 2-08-081271-8).
• La clef de Berlin et autres leçons d'un amateur de sciences, Paris, La Découverte, 1993 (première version de Petites leçons de sociologie des sciences, 1996) (ISBN 2-7071-2274-2).
• Pasteur, une science, un style, un siècle, Éditions Perrin, 1994 (ISBN 2-262-01059-5). Réédition sans illustrations et avec une nouvelle préface, Les Empêcheurs de penser en rond, 2022 (ISBN 978-2-35925-232-3)
• avec Pierre Lemonnier (dir.), De la préhistoire aux missiles balistiques. L'intelligence sociale des techniques, Paris, La Découverte, « Recherches », 1994 (ISBN 2-7071-2387-0).
• Le métier de chercheur. Regard d'un anthropologue, une conférence-débat à l'INRA, Paris, le 22 septembre 1994, Paris, Institut national de la recherche agronomique, « Sciences en questions », 1995 (ISBN 2-7380-0646-9).
• Petite réflexion sur le culte moderne des dieux faitiches, Les Empêcheurs de penser en rond, 1996 (ISBN 2-908602-76-8).
• Petites leçons de sociologie des sciences, Paris, Le Seuil, « Points-Sciences », 1996 (ISBN 2-02-029503-2).
• avec Émilie Hermant, Paris, ville invisible, design, Susanna Shannon, Les empêcheurs de penser en rond ; Paris, La Découverte, 1998 (ISBN 2-84324-057-3).
• (en) Pandora's Hope: An Essay on the Reality of Science Studies, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1999. (ISBN 0-674-65335-1) ; trad. L'Espoir de Pandore, Paris, La Découverte, « Armillaire », 2001.
• Politiques de la nature. Comment faire entrer les sciences en démocratie, Paris, La Découverte, « Armillaire », 1999 (ISBN 2-7071-3078-8) ; 2004.
• Jubiler ou les Tourments de la parole religieuse, Paris, Éditions Synthélabo, « Les empêcheurs de penser en rond », 2002 (ISBN 2-84671-009-0). Réédition : La Découverte, « Les empêcheurs de penser en rond », 2013 (ISBN 978-2-3592-5074-9).
• La Fabrique du droit : une ethnographie du Conseil d'État, Paris, La Découverte, 2002 (ISBN 2-7071-3581-X).
• Un monde pluriel mais commun, entretiens avec François Ewald, La Tour-d'Aigues, Éditions de l'Aube ; Paris, Radio France, « Monde en cours. Intervention », 2003. Texte des entretiens diffusés par France Culture au cours de l'émission « À voix nue » (ISBN 2-87678-821-7).
• (en) Reassembling the social. An introduction to Actor-Network Theory, Oxford, OUP, 2005 ; trad. Changer de société. Refaire de la sociologie, Paris, La Découverte, « Armillaire », 2005 (ISBN 2-7071-4632-3).
• avec Pasquale Gagliardi (dir.), Les Atmosphères de la politique. Dialogue pour un monde commun, (avec Philippe Descola, François Jullien, Gilles Kepel et al.), Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, 2006 (ISBN 2-84671-161-5).
• avec Madeleine Akrich et Michel Callon (éd.), Sociologie de la traduction : textes fondateurs, Paris, Mines Paris, les Presses, « Sciences sociales », 2006. Textes rassemblés par le Centre de sociologie de l'innovation, laboratoire de sociologie de l'École des mines (ISBN 2-911762-75-4).
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• (dir.), Le dialogue des cultures, actes des rencontres inaugurales du Musée du quai Branly, 21 juin 2006, Arles, Actes Sud ; Paris, Musée du quai Branly, « Babel », 2007 (ISBN 978-2-7427-6861-5).
• avec Vincent Antonin Lépinay, L'Économie, science des intérêts passionnés. Introduction à l'anthropologie économique de Gabriel Tarde, Paris, La Découverte, 2008 (ISBN 978-2-7071-5644-0).
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• Cogitamus : Six lettres sur les humanités scientifiques, Paris, La Découverte, 2010 (ISBN 978-2707166883).
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• Où atterrir ? : Comment s'orienter en politique, Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 2017, 160 p. (ISBN 978-2-7071-9700-9).
• Imaginer les gestes barrières contre le retour à la production d'avant-crise / Nous ne vivons pas sur la même planète - un conte de Noël, Paris, AOC, coll. « imprimés d'AOC », 2020, 32 p. (ISBN 978-2-9567201-2-6).
• Où suis-je ? : Leçons du confinement à l'usage des terrestres, Paris, La Découverte, 2021, 150 p. (ISBN 9782359252002).
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• avec Frédérique Aït-Touati, Trilogie Terrestre, Paris, B42, 2022, 120 p. (ISBN 9782490077526).

• (en) « Don't throw the baby out with the Bath School! A reply to Collins and Yearley », in Pickering, Andrew, Science as practice and culture, Chicago, Illinois: University of Chicago Press, p. 343–368 (ISBN 9780226668017).
• (en) « Where are the missing masses? The sociology of a few mundane artifacts », in Bijker, Wiebe E.; Law, John, Shaping technology/building society: studies in sociotechnical change, Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1992, p. 225–258 (ISBN 9780262521949).
• (en) « Whose cosmos, which cosmopolitics? Comments on the peace terms of Ulrich Beck », in Robertson-von Trotha, Caroline Y., Kultur und Gerechtigkeit (Kulturwissenschaft interdisziplinär/Interdisciplinary Studies on Culture and Society, vol. 2), Baden-Baden: Nomos, 1992 (ISBN 9783832926045).
• « Les vues de l'esprit. une introduction à l'anthropologie des sciences et des techniques », in Emmanuel Alloa (dir.), Penser l'image II. Anthropologies du visuel, Dijon, Les presses du réel, 2015, p. 207–256 (ISBN 978-2-84066-557-1).
• Collectif, préface de Heinrich Geiselberger (trad. de l'allemand par Frédéric Joly (anglais et allemand) et Jean-Marie Saint-Lu (espagnol)), L'Âge de la régression, Paris, éditions premier parallèle, 13 avril 2017, 316 p. (ISBN 979-10-94841-48-8).
• « La technique, c’est la civilisation elle-même », échange avec Olivier de France et François-Bernard Huyghe, La Revue internationale et stratégique, n° 110, IRIS Éditions – Armand Colin, été 2018, p. 163-171.
• « Inventer une géopolitique de la nature : Les questions écologiques font éclater la notion d’espace », échange avec Bastien Alex, Olivier de France et Marc Verzeroli, La Revue internationale et stratégique, n° 124, IRIS Éditions – Armand Colin, hiver 2021, p. 89-102.

Depuis le 24 juillet 2019, les archives scientifiques de Bruno Latour sont conservées aux Archives municipales de Beaune[53].

• Chevalier de la Légion d'honneur (31 décembre 2011)[57].
• Officier de l'ordre national du Mérite (promu officier par décret du 18 novembre 2017)[58].

• (en) Graham Harman, Prince of Networks : Bruno Latour and Metaphysics, Melbourne, re.press (en), coll. « Anamnesis », 2009, 258 p..
• Patrice Maniglier, « Qui a peur de Bruno Latour ? », Le Monde,‎ 21 septembre 2012 (lire en ligne) (article payant).
• Dossier « Bruno Latour ou la pluralité des mondes » dans la revue Critique, novembre 2012, n^o 786, lire en ligne.
• Gérard De Vries (trad. Fleur Courtois-L'Heureux), Bruno Latour ; une introduction, La Découverte, 2018.
• Frédérique Aït-Touati et Emanuele Coccia, Le cri de Gaïa. Penser la Terre avec Bruno Latour, La Découverte, 2021 (ISBN 978-2-3592-5197-5).

• Sociologie des techniques
• Théorie de l'acteur-réseau
• Risques d'effondrements environnementaux et sociétaux

• Site officiel de la direction scientifique de Sciences-Po
• Une présentation de Paris, ville invisible par Élie During (www.airsdeparis.centrepompidou.fr)
• Version virtuelle de Bruno Latour et Émilie Hermant, Paris, ville invisible
• Le cintre, extrait de cours de Bruno Latour à Sciences-Po[vidéo]
• Intervention de Bruno Latour[vidéo] Où s'orienter en politique ? décembre 2017
• Intervention de Bruno Latour lors de la séance inaugurale Sciences Po[vidéo] rentrée 2019
• Entretiens avec Bruno Latour Arte, questionné par Nicolas Truong, 2022

• Site officiel
• Ressources relatives à la recherche :
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