Michel Serres

D’origine gasconne, il est le fils de Jean, dit Valmy Serres, batelier sur la Garonne. Il reçoit une éducation catholique[3] et pratique le scoutisme au sein des Scouts de France qui le totémisent « Renard enthousiaste »[4].

Il est le père de quatre enfants[3], dont Jean-François Serres, un temps délégué général de l'association Petits Frères des pauvres[5].

Il est reçu en 1949 à l’École navale, dont il démissionne peu après, pour préparer dans un lycée parisien le concours de l’École normale supérieure, où il est reçu en 1952[6] - [7]. Il soutient un diplôme d'études supérieures au sujet des structures algébriques et topologiques[8] avec Gaston Bachelard[6], puis est admis 2^e ex aequo à l’agrégation de philosophie en 1955[9]. De 1956 à 1958, il fait son service militaire comme officier dans la Marine nationale.

Michel Serres réalise une carrière universitaire, d'abord à l'université Blaise-Pascal[6], où il fréquente Michel Foucault et Jules Vuillemin. Ils confrontent alors régulièrement leurs idées et points de vue sur des thèmes qui prendront corps dans le livre Les Mots et les Choses[10]. Il est ensuite nommé à l'université Paris-VIII, où il participe brièvement à l’« expérience de Vincennes »[11].

En 1968, il soutient une thèse de doctorat de lettres, intitulée Le Système de Leibniz et ses modèles mathématiques[12] - [6], et est nommé en 1969, professeur d’histoire des sciences à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Il enseigne également aux États-Unis, d'abord à l'université Johns-Hopkins, à Baltimore, à l'invitation de René Girard, puis il suit ce dernier à l’université Stanford[6], où il est nommé professeur en 1984[13].

Il est élu le 29 mars 1990 à l’Académie française, où il occupe le fauteuil n^o 18, précédemment occupé par Edgar Faure. Il y fut reçu le 31 janvier 1991 par Bertrand Poirot-Delpech[14].

Il fonde en 1984 et dirige le Corpus des œuvres de philosophie en langue française aux éditions Fayard[15] - [16]. Il parraine la bibliothèque universitaire de l’École centrale de Lyon[17].

Dans les années 1980, il apparaît dans certains films du cinéaste québécois Pierre Perrault.

En 1994, il est nommé président du conseil scientifique de La Cinquième, la chaîne de « télévision de la connaissance, du savoir et de l'emploi », lancée par Jean-Marie Cavada, sur décision du gouvernement d'Édouard Balladur[18].

Le philosophe s’engage dans une voie proprement littéraire et artistique en avril 2008, alors qu’il prépare une œuvre-spectacle pour la ville du Mans. Le thème est la conservation du patrimoine, de la cathédrale, du vieux-Mans et du bestiaire représenté dans la ville. La représentation unique eut lieu le 11 mai.

Michel Serres participe chaque dimanche, de 2004 à 2018, à la chronique de France Info Le Sens de l'info avec Michel Polacco.

Il est un enthousiaste de Wikipédia comme lieu de rassemblement gratuit de connaissances, entreprise « non gouvernée par des experts » de connaissance partagée[19] - [20].

Michel Serres meurt le 1^er juin 2019, à l'âge de 88 ans, dans le 14^e arrondissement de Paris[6] - [21]. Ses obsèques se déroulent en la cathédrale d'Agen le 8 juin 2019. Il est inhumé le même jour au cimetière de Gaillard[22]. Son épouse Suzanne est morte le 1^er novembre 2019.

A l’École normale supérieure (1952-1955), étudiant en philosophie mais déjà possesseur d’une formation mathématique par l’École navale et d’une licence (1950), Michel Serres découvre le groupe Bourbaki et la théorie des ensembles. En physique, il écoute Louis de Broglie, s’initie à la physique quantique et fait de premiers pas dans la théorie de l’information avec Léon Brillouin (1959). Pour Jacques Monod, dans le bouillonnement de Mai 1968, il corrige le manuscrit du livre Le Hasard et la nécessité. Il lie amitié avec lui et François Jacob, découvrant la biochimie et les sciences du vivant. Son travail philosophique sur Lucrèce (1974-1977) l’ouvre à un premier récit d’origine et de déroulement d’une histoire du monde.

Après 1985, fasciné par la capacité de la science à dater les phénomènes et les objets (la Terre, l’Univers), Michel Serres parcourt un double chemin. Il dirige la publication d’Éléments d’histoire des sciences (1989), dont les auteurs tracent les vingt-deux bifurcations qu’il discerne dans près de trois mille ans de découvertes, jusqu’aux premières émergences du XX^e siècle. Puis, il dialogue avec l’astrophysicien Pierre Léna, dans une longue série télévisée Tours du Monde, Tours du Ciel, réalisée par Robert Pansard-Besson et diffusée sur la chaîne publique La Sept en 1991[35]. Après ses passages chez Bernard Pivot, dès 1976, puis chez Jean-Marie Cavada, le succès de librairie de l’ouvrage Les Cinq Sens (1985) puis celui de cette série, le grand public connaît le visage et la voix de Michel Serres. En mêlant l’histoire de trente siècles d’astronomie à celle de l’univers tout entier et du Big-bang que révèle l’astrophysique contemporaine, ces films initient pour lui de nouveaux liens. Ils en élargissent le panorama dans une seconde série télévisée, La Légende des sciences (1997) du même réalisateur. En publiant Le Contrat naturel (1990, actualisé en 2018), il se tourne alors vers les sciences de la vie et de la Terre (SVT), déjà abordées dans Le Parasite (1980). Elles l’inspirent profondément lors des décennies suivantes, avec notamment la rencontre de la biologiste Béatrice Salviat qui lui révèle la botanique et à laquelle il dédiera Biogée (2010). Il va jusqu’à imaginer que ‘les sciences de la vie et de la Terre remplaceront la physique, donnant naissance à un nouveau travail qui renouvellera la face de la Terre.’ Le panorama de l’univers est alors dessiné pour lui, depuis les temps du Big-bang jusqu’à l’évolution du vivant et l’émergence de l’humain. Un long travail d’élaboration collective avec des chercheurs conduit au Trésor. Dictionnaire des Sciences (1997), qui veut offrir un panorama de la science contemporaine, teinté d’épistémologie et accessible à tous, car selon Serres le Grand Récit, comme l’Odyssée, doit pouvoir être raconté à un enfant comme à un spécialiste. Un Livre de la médecine suit en 2001. Ce souci de partage par l’éducation le rapproche du programme éducatif La main à la pâte, initié par Georges Charpak en 1995. Il l’amène également à diriger, avec Nayla Farouki, la collection Dominos chez Flammarion puis à créer, en 1998, avec son éditrice, Sophie Bancquart, les Éditions le Pommier avec pour objectif de rendre accessible à tous l’ensemble de domaines de la connaissance et de la réflexion, notamment scientifiques et philosophiques.

Pendant vingt ans, ce philosophe enseigne l’histoire des sciences au département d’histoire de l’Université Paris 1. Serres prend ses distances à l’égard de la tradition épistémologique dont il a hérité. Dès Hermès 1 (1968), il élève un doute sur la pertinence des commentaires épistémologiques. Il s’élève en particulier contre l’épistémologie normative. Bien qu’il s’intéresse au présent de la science, il refuse de sanctionner le savoir du passé au nom du présent des sciences, à la façon de Bachelard. En 1972, il lance une attaque frontale contre La formation de l’esprit scientifique de Bachelard, qu’il accuse de vouloir moraliser la science en la purifiant de tout péché[36]. Et il ajoute en 1974 :« Il n’y a de mythe pur que le savoir pur de tout mythe»[37]. Dégagée de tout le bagage culturel qui la nourrit par la « coupure épistémologique », la science périt. Toute science est impure, au sens chimique, mêlée de mythe, de rêve, d’images, d’idéologie (d’où la distance qui s’installe avec le marxiste de Louis Althusser). Profondément marqué par Hiroshima et la menace d’apocalypse nucléaire, Serres ne sépare pas les sciences et les techniques de la guerre et de la politique. À ses yeux, la science constitue un système idéal de communication rationnelle, universelle, exacte, rigoureuse, efficace. Mais ce système autorégulé n’a plus les moyens de s’autocontrôler : secrets industriels et militaires détruisent le fondement de la rationalité scientifique qui est communication optimale et la guerre s’installe partout. Si bien que « la question maintenant est de maîtriser la maîtrise, et non plus la nature. »[38]. Tout en travaillant l’histoire de deux disciplines, les mathématiques et la physique, Serres s’insurge contre le partage disciplinaire de l’histoire des sciences. La science cloisonnée en secteurs se constitue en fait par échanges et traductions, grâce à des confluences multiples entre régions du savoir. " Tout le monde parle d’histoire des sciences. Comme si elle existait. Or je n’en connais pas. Je connais des monographies ou des associations de monographies à intersection vide. Il y a des histoires des sciences, distributivement. De la géométrie, de l’algèbre, à peine des mathématiques, de l’optique, de la thermodynamique, de l’histoire naturelle et ainsi de suite. […] Tout se passe comme s’il était interdit de s’interroger sur la classification des sciences en secteurs […] Peut-être faudrait-il commencer par faire l’histoire critique classifications. Mais l’histoire même est dans une classe."[39].

Cette déclaration provocatrice introduit un essai intitulé « Point, plan (réseau), nuage », qui repère des structures transversales communes à toutes les sciences : le point (illustré par Descartes) caractérise le XVII^e siècle; le plan (illustré chez Laplace) la fin du XVIII^e siècle et le nuage (illustré par Boltzmann) distingue la fin du XIX^e siècle. À l’historien des sciences revient donc la tâche de dégager les invariants en chaque époque. Et Serres les repère dans la peinture (Carpaccio, Turner…), dans la littérature (Zola, Balzac, Lafontaine ou Molière) ou le théâtre (Corneille). Toujours défiant frontières et démarcations, Serres propose une lecture présentiste du De rerum natura de Lucrèce visant à réhabiliter - et non disqualifier à la façon de Bachelard - sa portée scientifique. La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce (1977) démontre la cohérence de l’hypothèse du clinamen (la très légère déviation de la trajectoire des atomes qui d’après Lucrèce, conduit aux premiers agrégats d’atome et par voie de conséquence à la genèse du monde ordonné) à lumière de la dynamique des fluides du XX^e siècle. Ce livre met aussi en scène une nouvelle figure du temps, le vortex ou tourbillon dans un écoulement laminaire, comme singularité inaugurant une trajectoire nouvelle. Tourbillons, nœuds de réseaux, ces images dessinent une figure de l’histoire des sciences exposée dans la préface des Éléments d’histoire des sciences (1989). Il ne s’agit pas dans ce livre collectif de dérouler les avancées scientifiques au fil du temps, ni de les insérer dans un cadre social, culturel économique ou politique. Le temps n’est pas un cadre présupposé ; une multiplicité de temps s’inventent qui par leurs rencontres ou croisements produisent une cartographie complexe que ce livre tente d’esquisser : "Loin de dessiner une suite alignée d’acquis continus et croissants ou une même séquence soudaine de coupures, découvertes, inventions ou révolutions précipitant dans l’oubli un passé tout à coup révolu, l’histoire des sciences court et fluctue sur un réseau multiple et complexe de chemins qui se chevauchent et s’entrecroisent en des nœuds, sommets ou carrefours, échangeurs où bifurquent deux ou plusieurs voies. […] Alors que les sciences s’étagent, s’effeuillent, séparées ou mélangées, en mille disciplines, et qu’elles changent sans cesse et fluctuent, produisant des temps différents, souvent imprévisibles dans leur avancée, ce qui reste relativement invariant dans leur histoire fulgurante et troublée, sont les lieux de convergence et de bifurcation où se posent les problèmes et où se prennent ou ne se prennent pas les décisions."[40].

Dans les années 1980, l’histoire des sciences pratiquée par Serres devient une véritable anthropologie des sciences et des techniques, un virage qui témoigne de l’influence, d’ailleurs avouée, de deux anthropologues : Georges Dumézil et René Girard[41]. L’expression « anthropologie » introduite dans Statues, se justifie de plusieurs manières[42]. D’abord, il s’agit de mettre en lumière les fondations de la connaissance rationnelle qui plongent dans le mythe et le sacré. Ensuite, la connaissance scientifique et technique dessine un rapport de l’homme au monde : elle présuppose un découpage entre sujet et objet. La science moderne a réduit les choses ou causes en objets passifs et silencieux gisant sous le regard des savants et rendus disponibles pour exercer la volonté de puissance ou de possession des collectifs humains. Ce partage est redoublé, quasi naturalisé, par le partage entre sciences de la nature (qui parlent du monde en évitant l’homme) et des sciences humaines (qui parlent de l’homme en faisant abstraction du monde). L’anthropologie remet donc en question les dualismes entre sujet/objet et nature/culture qui sous-tendent l’épistémologie.

À l’heure où le courant des Science Studies souligne les dimensions sociales de la science, Serres va plus loin en formulant une nouvelle exigence: se tourner vers le monde. Ce tournant fut en fait amorcé dès 1972 quand Serres avance l’idée que produire de l’information n’est pas le propre de l’homme : « il y a un dialogue incessant et continu des choses entre elles, qui forme le tissu historique des événements et des lois […] Ainsi ma parole s’entrelace, dans le filigrane réel des choses solides. »[43]. Laisser parler les choses, déployer leurs relations et leurs effets, telle est la tâche du philosophe qui décrit d’un seul geste la naissance du concept, du social et de l’économie dans Genèse. La science est une communication optimale qui crée de l’ordre, de l’unité dans la multiplicité mais en réduisant les choses au statut d’objet passif[44]. En lieu et place de ces objets silencieux Serres introduit le concept de quasi-objet en prenant l’exemple du ballon de rugby : "Autour du ballon, l’équipe fluctue vite comme une flamme, elle garde, autour de lui, par lui, un noyau d’organisation. Il est le soleil du système et la force qui passe entre ses éléments, il est centré décentré, décalé, dépassé, des choses qui existent à travers leurs relations et circulation entre sujets et objets. […] L’objet est ici un quasi-objet en tant qu’il reste un quasi-nous. Il est plus un contrat qu’une chose, il est plus de la horde que du monde."[45]. Ni sujets, ni objets, les quasi-objets n’existent que par les relations qu’ils tissent. Par leur circulation, ils ont pour effet de stabiliser les relations et d’objectiver le lien social. La connaissance comme les techniques consistent à négocier avec ces quasi-objets qui ne se laissent pas aisément discipliner.

L’approche anthropologique de la connaissance s’accompagne d’un tournant vers le style narratif. Serres montre que la science a besoin de grands récits et de la puissance des mythes pour mobiliser les ressources - humaines et financières - nécessaires à l’avancée toujours ardue des connaissances.

Le cheminement de Serres se marque d’une double lecture : celle de la science contemporaine et celle de l’histoire longue des sciences. Il y discerne une dimension synchronique, que dessinent les lois universelles, et une dimension diachronique, qui devient l’objet d’un récit : ainsi de l’histoire de la Terre, conditionnée par ces lois mais singulière dans son émergence en tant que planète, temporellement et spatialement située, décrite par la science. Il distingue ainsi quatre récits emboîtés, ceux de l’Univers, de la Terre, de la vie et de l’humain.

Ces quatre récits vont former le “Grand Récit“, dont il emprunte le terme au philosophe Jean-François Lyotard (La Condition post-moderne 1979). Ce Récit se situe comme une cosmogonie moderne, répondant aux questions universelles du premier chapitre de la Genèse : d’où viennent le ciel, la Terre, la vie et l’homme mâle et femelle ?

Par les sciences du monde et de l’homme, nous reconstruisons enfin un nouveau grand récit, qui, touchant tous les hommes et le monde en son entier, donne espoir en un humanisme décentré, pour la première fois authentiquement universel[46].

J’appelle Grand Récit l’énoncé des circonstances contingentes émergeant tour à tour au cours d’un temps d’une longueur colossale, dont la naissance de l’univers marque le commencement qui continue par son expansion, le refroidissement des planètes, l’apparition de la vie sur Terre, l’évolution des vivants telle que la conçoit le néo-darwininisme et celle de l’homme’[47](2003). Avec ce double enracinement dans le ‘dur’ des sciences dites dures et le ‘doux’ des sciences humaines, Serres espère toucher tous les hommes et construire un humanisme ‘authentiquement universel’.

Chez Serres, la conception et l’expression du Grand Récit se déroulent alors dans une série de quatre ouvrages : Hominescence (2001), L’Incandescent (2003), Rameaux (2004) et Récits d’humanisme (2006). La synthèse se fait dans Le Gaucher boiteux (2015). Se présentant comme descendant d’Homère et de Darwin, cousin de Leroi-Gourhan et de Jules Verne, l’auteur du Grand Récit, inspiré par Aristote, prend pour devise “Savoir, c’est se souvenir. Et se souvenir, c’est savoir raconter. Raconter, c’est savoir“. Un souvenir qui s’étend sur une temporalité unificatrice, longue de plus de treize milliards d’années qui sont marquées par d’incessantes bifurcations contingentes[48], émergences de nouveautés dont celle, parmi tant d’autres, de l’hominisation. Le récit raconte le long commencement d’une histoire inachevée, dont les sciences savent dater chaque étape. Les sciences de l’homme se tissent dans celles de la nature. Serres rejette intensément, comme une marque tragique d’inculture, toute fracture entre personnes qualifiées de 'littéraires' ou de 'scientifiques'. Le Grand Récit doit être un acte de réconciliation.

Dans son ouvrage Le Gaucher boiteux, Michel Serres entreprend un long voyage au cours de l'Histoire en contant à ses lecteurs le « Grand Récit de l'Univers ». Ce dernier commence avec le big-bang et le développement des premières formes de vie sur Terre, se poursuit à travers les âges et les métamorphoses du monde pour finalement arriver au XXI^e siècle de Petite Poucette. Le philosophe gascon effectue un éloge de la pensée et de l'invention en s'attachant à démontrer que ce « Grand Récit de l'Univers » est émaillé d'innovations, de bifurcations, d'inventions. Ainsi, à l'instar de Copernic et Galilée (qui furent les premiers à postuler que c'était la Terre qui tournait autour du soleil, s'opposant de facto au géocentrisme porté par l’Église alors en vigueur à cette époque), de Darwin (qui fut le premier à proposer une théorie sur l'évolution fortement critiquée à son époque) ou encore de Wegener (qui fut le premier en géologie à proposer l'existence de plaques tectoniques mouvantes), l'Histoire n'est rien de plus que le récit des innovations, des bifurcations et des hommes et femmes qui ont pensé. L'allégorie du gaucher boiteux, véritable incarnation de la puissance de la pensée, permet à Michel Serres de mettre en lumière que tout inventeur est un gaucher boiteux. La figure singulière du gaucher, notamment abordée dans une chronique du Sens de l'Info avec Michel Polacco, est un thème cher à l'académicien, lui-même gaucher. Obligés constamment d'évoluer dans un monde conçu pour les droitiers, les gauchers ont pour Michel Serres un grand mérite : ils sont nés dans une sorte d'instabilité, bifurquent et sont donc portés à innover notamment pour mieux s'adapter. La thèse de Serres consiste à affirmer que toute invention suppose par essence une sortie des sentiers battus, une rupture avec le conformisme. Dès lors, la personne qui invente doit nécessairement se mettre en marge, bifurquer et penser par elle-même ce qui se traduit par cette formule magnanime de Michel Serres pour qui « penser, c'est inventer, pas imiter, ni copier ! » Toutefois, la réflexion de Michel Serres ne cherche pas à faire de l'imitation ou du mimétisme, quelque chose d'honni ou de non souhaitable. En effet, l'académicien postule qu'il faut dans un premier temps que l'Homme apprenne les savoirs par imitation, par mimétisme (exemple : l'enfant à l'école apprend les connaissances, les bases de l'argumentation et de la réflexion en répétant ce que fait son professeur, c'est-à-dire en imitant) puis que ce dernier, une fois qu'il dispose des fondements requis, développe une réflexion personnelle, c'est-à-dire pense. L'ouvrage de Michel Serres insiste ainsi sur une idée majeure, celle de la puissance de la pensée : la pensée est puissante parce que la pensée est mère de toute innovation.

Tel que promis dans Le Gaucher boiteux : puissance de la pensée, Michel Serres développe une philosophie de l'Histoire dans son livre Darwin, Bonaparte et le Samaritain : une philosophie de l'histoire publié en 2016.

Michel Serres a accordé une grande place au partage des savoirs. Il est, par exemple, à l'origine de la conception du Trésor - Dictionnaire des Sciences en 1997.

Il théorise ces questions d'éducation en distinguant « élever », « instruire » et « éduquer » dans Le Tiers-Instruit. Pour Michel Serres « tout apprentissage consiste en un métissage ».

Le 1^er mars 2011, en séance solennelle à l'Académie sur le thème « Les nouveaux défis de l'éducation », Michel Serres prononce le discours « Petite Poucette », en référence à une génération dont il explique qu'elle connaît des mutations profondes, des transformations hominescentes rarissimes dans l'histoire[49] : « Il ou elle n’a plus le même corps, la même espérance de vie, n’habite plus le même espace, ne communique plus de la même façon, ne perçoit plus le même monde extérieur, ne vit plus dans la même nature ; né sous péridurale et de naissance programmée, ne redoute plus la même mort, sous soins palliatifs. N’ayant plus la même tête que celle de ses parents, il ou elle connaît autrement. » Il tirera un livre de cette conférence, Petite Poucette, énorme succès d'édition avec plus de 270 000 exemplaires vendus en France[50]. Dans cette courte fable il décrit l'ensemble des changements induits par la révolution numérique, qui affecte tout ce à quoi était habitué l'être humain. Cette révolution est incarnée par une jeune fille qui de ses pouces habiles pianote sur le clavier de son portable[28].

Le style dans lequel Michel Serres s'exprime est très travaillé. Il peut rassembler en un même paragraphe une allusion scientifique, une référence à l'Antiquité gréco-romaine (Hermès en est un bon exemple), l'étymologie d'un mot, une notion forgée par le philosophe à partir d'étymons grecs ou latins, par exemple « hominescence », construit à partir du latin homo et du suffixe « -escence », lequel désigne un processus (comme dans les mots incandescence : fait d'émettre de la chaleur ; luminescence : fait d'émettre de la lumière ; phosphorescence ; adolescence ; etc.)[51], pour décrire un nouvel âge de l'homme, d'une nouvelle humanité annoncée qui se crée elle-même par la technique un nouveau corps face à la mort et à la douleur et une nouvelle relation à la nature[52].

Ce style est parfois critiqué, par exemple par Alan Sokal[53], qui avec Jean Bricmont critique, dans Impostures intellectuelles, la manière dont les philosophes et les sociologues convoquent des notions et des théories scientifiques pour les intégrer à des analyses relevant des sciences humaines, où ces notions et théories n'ont aucune validité, et par Jacques Treiner [54].

La réflexion entamée par Michel Serres sur les sciences, leurs histoires et leurs impacts[55], amène le philosophe à concevoir son écriture et sa pensée comme autant de projections, de déplacements, de transpositions du domaine scientifique vers le domaine littéraire. Il développe ainsi sa réflexion sur la topologie dans Hominescence (2001) ou selon la thèse de l'auteur « notre habitat se fait topologie » grâce à l'internet et au portable. Le message confond voix et écrit, et celui-ci se met au service de la voix démocratique par une profonde mutation anthropologique.

L'écriture de Michel Serres se fait ensuite plus légère, personnage médiatique il fait régulièrement passer son optimisme philosophique dans des émissions de radio[56] où il parle volontiers un langage qui le situe dans le prolongement d'un Gaston Bachelard[57]. Grand orateur, il a donné des conférences aux quatre coins du monde.

Philosophe ? Il n'y a pas de doute que Michel Serres a voulu l'être. Avec une connaissance ample et précise de ceux qu'on appelle les « grands philosophes », il reconnaît à tous le mérite essentiel d'avoir été au cœur du savoir de leur époque. Ce qui est aussi le privilège de Michel Serres. Son attitude à leur égard est respectueuse, jamais servile. Mais, parce qu'il y a urgence pour lui à penser le monde dans lequel il est et à anticiper son avenir, Michel Serres ne s'est pas perdu en commentaires stériles. Il est l'encyclopédiste de notre époque.

Il reconnaît avoir été platonicien (il reprend bien des dialogues de Platon en les insérant dans sa propre réflexion – le Banquet dans le Parasite, le Ménon dans les Origines de la géométrie etc.) et désireux de parvenir à la saisie de l'Idée avant de devenir aristotélicien, c'est-à-dire de s'intéresser aux objets individuels. Sa rencontre avec Leibniz est décisive d'abord parce qu'elle lui permet d'écarter la référence obligée à Descartes ; à la méthode, Serres a toujours préféré l'exode. Ensuite parce qu'il voit en Leibniz celui qui a anticipé sa propre théorie de la communication et de l'importance des réseaux. Contrairement à la tradition philosophique française du XIX^e siècle et d'une partie du XX^e, Serres n'a pas cédé aux charmes de la philosophie allemande : il retient davantage la Théorie du ciel de Kant que les analyses de la Critique de la Raison pure qui lui paraissent relever de la simple imagination ; il rejette la dialectique hégélienne et sa théorie si naïve du progrès. Il aime en Nietzsche le plus français des philosophes allemands.

L'une des originalités de Serres est de s'être voulu philosophe de langue française. Il a ainsi exhumé, dans « le Corpus », toute une belle tradition que l'enseignement universitaire négligeait. Les sommets de cette tradition : Montaigne qu'il n'a cessé de relire, Pascal dont il est si proche, Rousseau, et Bergson dont les écrits sur le temps ont eu pour lui une telle importance, tous écrivains-penseurs.

Que dire des rapports de Michel Serres avec ceux qui furent ses contemporains ? Le moins qu'on puisse dire est qu'ils ne furent guère cordiaux. A Sartre comme à Merleau-Ponty il reproche l'abstraction de leur pensée et leur ignorance du monde réel. Pour ceux qu'il a côtoyés, il n'est pas tendre. Non pas qu'il y ait eu une quelconque rivalité entre eux ; il faut plutôt parler d'une incompréhension mutuelle. Exit Althusser pour cause de jdanovisme impénitent et de soumission politique. Exit Derrida dont Serres semble n'avoir guère lu les œuvres — la réciproque est sans doute vraie — mais dont la proximité avec Husserl et Heidegger est rédhibitoire à ses yeux. Avec Foucault on peut parler d'une amitié déçue après les mois passés à Clermont-Ferrand où les échanges furent fréquents entre les deux jeunes philosophes. C'est sans doute de Deleuze que Serres s'est senti le plus proche et il lui rend plusieurs fois hommage – un effet de leur commune admiration pour Leibniz.

On notera que ce que Serres retient des philosophes qui l'ont précédé ce sont davantage des personnages-conceptuels, pour reprendre l'expression de Deleuze, c'est-à-dire des récits, que des analyses conceptuelles.

De l'aveu même de Serres, son désir d'entrer en philosophie est né de la lecture de Simone Weil. Il l'a redit à plusieurs reprises sans qu'on en ait tiré toutes les conséquences : Simone Weil, philosophe et mystique. Ces deux termes caractérisent aussi la position de Serres dans l'histoire de la philosophie : philosophe et mystique, sa singularité et aussi la difficulté qu'il a eue à se faire reconnaître de la philosophie institutionnelle.

En février 2014, Michel Serres a également publié Pantopie, un livre d'entretiens avec Martin Legros et Sven Ortoli, journalistes à Philosophie Magazine, qui récapitule l'ensemble de son œuvre à ce jour et fait le portrait d'un homme qui a connu la guerre et vécu, parfois anticipé, les grandes révolutions du XX^e siècle. Dans son ouvrage Yeux, paru au mois d'octobre 2014, il renverse le mythe de la caverne platonicienne et propose de prendre la nuit étoilée, plutôt que le jour, comme modèle de notre savoir.

• 1991: Tours du monde, tours du ciel, de Robert Pansard-Besson sur Arte
• 1997: La Légende des sciences, de Robert Pansard-Besson sur Arte

• Prix Roland-de-Jouvenel en 1976, décerné par l'Académie française[62].
• Prix Médicis essai en 1985, décerné par le jury du prix Médicis.
• Prix Broquette-Gonin en 1986, décerné par l'Académie française.
• « Tapis rouge » de l'Académie de la Carpette anglaise en 2018 « pour l'ensemble de son combat et pour avoir, le 18 octobre 2017 à Lille, exigé des organisateurs d'un colloque que les orateurs utilisent la langue française »[63].

• Prix Maître-Eckhart en 2012, récompensant un « penseur de l'identité » décernée par l'université de Cologne[64].
• Prix Dan-David en 2013, attribué pour des recherches innovantes interdisciplinaires, décerné par la fondation Dan-David et l'université de Tel Aviv[65].

• (en) Michael Shortland, « Michel Serres, passe-partout », The British Journal for the History of Science, vol. 31, pt. 3:110, septembre 1998, p. 335-353
• (en) Niran Abbas (dir.), Mapping Michel Serres, University of Michigan Press, Ann Arbor, 2005, 259 p. (ISBN 0472030590)
• (en) Sydney Levy (dir.), « An ecology of knowledge : Michel Serres », Sub-Stance, University of Wisconsin Press, Madison, 1997, n° spécial 83, vol. 26, n^o 2
• (fr) Jean-Marie Auzias, Michel Serres : philosophe occitan, Fédérap, Mussidan, 1992, 167 p. (ISBN 2857920679)
• (fr) Anne Crahay, Michel Serres : la mutation du cogito. Genèse du transcendantal objectif, préface de Jean Ladrière, Éditions universitaires, Paris ; De Boeck Université, collection "Le point philosophique", Bruxelles, 1988, 103 p. (ISBN 2804111466)
• (fr) Wassim Ladki, L’Espace du discours littéraire dans les essais philosophiques de l’écrivain Michel Serres, Université de Nancy 2, 1997, 408 p. (thèse)
• (fr) Michel Polacco, Michel Serres : petites chroniques du dimanche soir, Le Pommier (ISBN 2746502895)
• (fr) François L'Yvonnet et Christiane Frémont, Cahier de L'Herne, Michel Serres, L'Herne, 2010, 320 p. (ISBN 9782851971555)
• (fr) Benjamin Pichery et François L'Yvonnet, Regards sur le sport, ouvrage collectif, Le Pommier - INSEP - 2010, 256 p. (ISBN 978-2-7465-0484-4)
• (fr) Autour du Tiers-Instruit, entretien de Michel Serres avec Bernard Defrance, les Cahiers pédagogiques, du n^o 264-265 au n^o 270, mai-juin 1988 à janvier 1989
• (fr) Bertrand Poirot-Delpech, Discours de réception de Michel Serres à l'Académie française, le 31 janvier 1991 http://www.academie-francaise.fr/reponse-au-discours-de-reception-de-michel-serres
• (it) Gaspare Polizzi, Michel Serres. Per una filosofia dei corpi miscelati, Liguori Ed., Naples, 1990 (ISBN 978-88-207-1938-8)
• Joël Roman, « Serres (Michel) », dans Jacques Julliard et Michel Winock (dir.), Dictionnaire des intellectuels français : les personnes, les lieux, les moments, Paris, Le Seuil, 2009 (ISBN 978-2-02-099205-3), p. 1279-1280.
• (it) Francesco Bellusci, Mundus non est fabula. Leggere Michel Serres, Trieste, Asterios 2012 (ISBN 978-88-95146-57-7)
• (it) Michel Serres, a cura di Mario Porro e Gaspare Polizzi, numero monografico di Riga, n^o 35, 2014 (ISBN 978-8871686967)
• (it) Orsola Rignani, Umano? Una domanda per Italo Calvino e Michel Serres, Parme, Mattioli 1885, 2012
• (it) Orsola Rignani, Metafore del corpo postumanista: Michel Serres, Milan, Mimesis, 2018

• (fr) Tours du monde, tours du ciel, mini-série documentaire de dix épisodes réalisés par Robert Pansard-Besson, Paris, 1991 : Michel Serres y a participé comme consultant
• (fr) Regards sur le sport : Michel Serres, philosophe, en compagnie de François L'Yvonnet, philosophe, film réalisé par Benjamin Pichery, INSEP, Paris, 2007-2009, 180 minutes (double DVD)

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