Église et État dans l'Empire byzantin

Par l’édit de Milan en 313, Constantin I^er avait permis la pratique de la religion chrétienne sans pour autant placer celle-ci au-dessus des autres religions; à ce moment les chrétiens ne représentaient qu’environ un-septième de la population de l’empire et étaient pratiquement absents de l’armée, pilier du pouvoir impérial[3] - [4]. Par l’édit de Thessalonique en 380, Théodose I^er fit du christianisme la seule religion autorisée de l’État[5] - [6]. Un décret impérial, datant de 388 et plus tard incorporé dans le Codex Justinianus, ordonna à la population de l’empire « de prendre le nom de chrétiens catholiques » considérant tous ceux qui ne se pliaient pas à cet édit comme des « personnes égarées et stupides », adeptes de « dogmes hérétiques »[7] - [8] - [9]. Bientôt cependant, la propagation du christianisme conduisit à des divergences d’opinion sur ce que devaient croire les chrétiens. Pour mettre un terme à ces dissensions qui menaçaient également l’unité politique de l’empire les empereurs convoquèrent et présidèrent des réunions d’évêques, appelés conciles œcuméniques lorsqu’ils réunissaient l’ensemble de la chrétienté, pour définir la doctrine de l’Église, s’abstenant toutefois de s’ingérer dans la définition de cette même doctrine[10]. Au départ donc, alors que les chrétiens étaient encore minoritaires dans l’empire, c’est l’Église elle-même qui sollicita l’intervention de l’empereur dans sa vie interne[11].

Du concile de Nicée I, convoqué en 325 par Constantin I^er à celui de Nicée II, convoqué en 787 par l’impératrice Irène, sept conciles tenteront ainsi de définir le dogme chrétien. Toutefois, aux IV^e et V^e siècles de nombreuses controverses surgiront conduisant à des schismes comme l’arianisme, le nestorianisme et le monophysisme, plusieurs d’entre eux ayant une dimension politique puisque trouvant leurs adeptes surtout dans la partie orientale de l’empire.

Pendant ce temps, dans la partie occidentale de l’empire, les tribus germaniques, devenues chrétiennes mais de confession arienne, établissaient leur propre réseau d’églises et d’évêques, tout en demeurant généralement tolérants à l’endroit des populations locales qui conservaient leur allégeance à l’Église impériale[12]. La déposition du dernier empereur d’Occident en 476 ajoutera une dimension politique à l’Église face aux nouveaux maitres de l’Italie. Pour une courte période, Justinien I^er (r. 527-565) parvint à reconquérir l’Italie et mena une politique active dans les affaires religieuses. Empereur romain, il se concevait d’abord comme un empereur chrétien, chargé de faire de son empire terrestre l’équivalent du royaume céleste[13] - [14]. « Empereur et prêtre », Justinien voulut réorganiser l’administration de l’Église universelle et par sa Novelle 123 en confia la direction à cinq patriarches dont les Églises auraient été fondées par des apôtres : Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem[15] - [16] - [17]. Mais ces patriarches devaient diriger l’Église sous sa gouverne, « l’empereur [étant] la tête de l’Église en ce sens qu’il avait à la fois le droit et le devoir d’en règlementer par ses directives jusqu’aux moindres détails de son culte et de sa discipline, et de définir les vérités théologiques auxquelles elle devait adhérer[18] - [19].

L’Empire romain d’Orient devait rapidement voir disparaitre les conquêtes de Justinien mais maintint son pouvoir sur Rome, en tant que partie de l’exarchat de Ravenne jusqu’en 751, période décrite comme la « papauté byzantine », période pendant laquelle les papes durent recevoir l’approbation de l’empereur avant de recevoir la consécration épiscopale et pendant laquelle de nombreux papes furent soit d’anciens apocrisiaires (représentants du pape auprès de la cour impériale) soit des ecclésiastiques venant de la Grèce byzantine, de Syrie ou de Sicile byzantine[20]. Le pape Grégoire III (r. 731-741) fut le dernier évêque de Rome à demander au souverain byzantin de ratifier sa nomination[21]. Par la suite, si les papes continuèrent à reconnaitre la souveraineté temporelle de l’empereur byzantin, ils se refuseront à accepter sa juridiction dans le domaine théologique[22]. C’est pourquoi, ils rejetèrent l’autorité du concile in Trullo ou Quinisexte (691-692) réuni à l’initiative de Justinien II sans leur approbation et continuèrent à prôner la suprématie de l’évêque de Rome sur l’ensemble de l’Église[23] - [24].

L’empire byzantin en 717.

Les conquêtes arabes des territoires sur lesquels étaient établis les patriarcats d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem, anéantit en pratique le rôle de ceux-ci dans le gouvernement de l’Église, ne laissant face à face que ceux de Rome et de Constantinople[25] - [26]. Le conflit éclata entre les deux sièges lorsque le pape Grégoire II (r. 715-731) refusa de reconnaitre tant la doctrine iconoclaste proclamée par l’empereur Léon III (r. 717-741) que la légitimité du patriarche Anastase, nommé par l’empereur en remplacement du patriarche Germain qui avait refusé d’entériner la doctrine impériale[27]. En représailles, l’empereur confisqua les propriétés du pape en Sicile et en Calabre, et transféra son autorité sur les territoires occidentaux au patriarche de Constantinople, ajoutant à l’Italie du sud, la Grèce byzantine et les iles de la mer Égée[28].

La tension entre le pape et l’empereur grandit durant le règne de Maurice (r. 582-602). Voulant se réconcilier les monophysites, l’empereur voulait donner au patriarche de Constantinople une autorité sur les autres patriarches et évêques d’Orient similaire à celle que le pape à Rome exerçait sur les évêques d’Occident. Il encouragea ainsi le patriarche de Constantinople, Jean IV le Jeûneur, à utiliser le titre de « patriarche œcuménique » (οίκουμενικός πατριάρχης) ce qui provoqua une réponse outrée du pape, celui-ci prenant le terme d’œcuménique au sens littéral d’universel alors qu’en grec il en était venu à simplement désigner l’empire dont Constantinople était effectivement la capitale[29].

Et le couronnement de Charlemagne le 25 décembre 800 par le pape Léon III (r. 795-816) qui reconnut ce dernier comme « Imperator Romanorum » mettait fin à toute illusion d’allégeance de la papauté à l’empereur byzantin.

La fin du conflit qui déchira l’empire pendant toute la période iconoclaste de 730 à 843[30] permit de tourner les efforts vers l’étranger et de lancer une grande campagne de christianisation des peuples slaves qui avaient envahi l’empire au siècle précédent, dans les Balkans d’abord, en Russie ensuite. Cette grande entreprise missionnaire exigea une coopération étroite entre pouvoirs civil et religieux comme le montre l’envoi par l’empereur Michel III (r. 842-867) des frères Cyrille et Méthode chez les Khazars d’abord, en Grande-Moravie ensuite; c’est l’époque où l’Église de Rome et celle de Constantinople s’affrontèrent dans une lutte d’influence pour la conduite des affaires religieuses dans l’est de l’Europe[31].

Saint Photios, icône de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev.

L’artisan de cette lutte fut le patriarche Photios (ou Photius, patriarche 858 - 867 ; 877 - 886)[32]. Au moment de sa conversion, le tsar bulgare Boris I^er (r. 852-889) tenta de jouer Rome contre Constantinople afin d’obtenir la plus grande indépendance possible pour sa nouvelle Église. Le pape envoya alors des légats auprès de Boris, ce qui provoqua la colère de l’empereur Michel III et du patriarche Photios qui, en affirmant l’autonomie de l’Église byzantine, condamnait la prétention du pape à la suprématie sur le plan de la juridiction, tout en accusant le pape d’hérésie au sujet de l’épineux « Filioque » sur le plan de la doctrine[33] - [34].

Cette coopération entre empereur et patriarche fut toutefois mise à rude épreuve sous l’empereur Léon VI (r. 886-912) pour des raisons de discipline religieuse. Les lois civiles et religieuses autorisaient un homme à se marier deux fois pour permettre à sa famille de se perpétuer. Mais elles interdisaient formellement un troisième mariage. Or Léon VI dut se marier quatre fois pour pouvoir avoir un descendant. Lorsqu’il se maria secrètement avec Zoé Carbonopsina la colère de l’Église fut telle qu’elle refusa la dispense nécessaire ce qui provoqua le déchirement de celle-ci entre les partisans de l’ancien patriarche Photios et son rival Ignace que Basile I^er (r. 867-886) avait installé sur le trône après avoir assassiné Michel III[35] - [36].

La controverse au sujet du « Filioque » devait servir de prétexte à ce qui est considéré comme le premier acte de la séparation entre les Églises catholique romaine et orthodoxe. En 1054, Constantin IX (r. 1042-1055) était en fin de règne et de vie, ce qui le fragilisa face à la personnalité forte de Michel Cérulaire[37]. Pénétré de la sublimité de sa fonction, cet ancien haut fonctionnaire devenu prêtre pour échapper à la justice, était en outre farouchement anti-romain. Or, à la même époque se trouvait sur le trône de Saint-Pierre un représentant de la réforme clunisienne, Léon IX, prônant une papauté puissante, convaincu que la juridiction spirituelle devait l’emporter sur la temporelle. Pour résoudre un conflit de juridiction en Italie du sud, le pape choisit d’envoyer une délégation à Constantinople et en confia la direction au cardinal Humbert de Moyenmoutier, farouchement anti-byzantin. Dès l’arrivée de celui-ci à Constantinople, le conflit éclata entre les deux hommes sur des questions de protocole et, le 16 juillet, le cardinal Humbert déposa avec fracas sur l’autel de la cathédrale Sainte-Sophie une bulle d’excommunication contre Cérulaire et ses adjoints. Celui-ci courut alors chez l’empereur et le persuada de faire de même à l’endroit du cardinal et de ses collaborateurs. C’était l’une des rares fois dans l’histoire de Byzance où le patriarche faisait plier l’empereur devant sa volonté[38] - [39] - [40].

Non content d’affirmer son indépendance vis-à-vis de Rome, Michel Cérulaire réussit au cours des règnes de Michel VI Stratiotique (r. août 1056 – août 1057), d’Isaac I^er (r. 1057-1059) et Constantin X (r. 1059-1067), tout aussi faibles que leur prédécesseur, à dégager l’Église de la tutelle impériale et à affirmer son indépendance. Symbole de celle-ci, il obtint d’Isaac I^er (qu’il avait aidé à monter sur le trône lorsque celui-ci déposa Michel VI Stratiotikos) que l’administration de la cathédrale Sainte-Sophie ne relève plus de l’empereur, mais du patriarche lequel aurait dorénavant juridiction exclusive sur les affaires de l’Église[41].

Alexis I^er Comnène, qualifié par sa fille Anne, de « treizième apôtre ».

Cette indépendance ne fut toutefois que de courte durée et, peu après son accession au trône, Alexis I^er Comnène (r. 1081-1118) s’aliéna la sympathie de l’Église en saisissant certains biens pour faire face aux ennemis qui assiégeaient de toutes parts l’empire : Normands en Italie, Petchenègues en Europe, Seldjoukides en Asie. D’abord excommunié par le pape Grégoire VII (r. 1073-1085) pour avoir pris le pouvoir de façon illégitime, il tenta un rapprochement avec son successeur, Urbain II (r. 1085-1099) (ce qui prouve que les rapports n’étaient pas rompus depuis les évènements de 1054), lui envoyant une ambassade pour le prier de lui fournir des mercenaires pour combattre ces ennemis. Le pape, élu à la suite d’un violent conflit entre la papauté et l’empereur romain germanique, y vit une occasion pour lui d’unifier la chrétienté et interpréta cette demande d’aide comme un appel à la croisade pour libérer les Lieux Saints : ce fut le début de la première croisade[42] - [43].

Profondément croyant et adorant les discussions théologiques, l’empereur se voulait le champion de l’orthodoxie religieuse, comme le prouve la façon dont il poursuivit les Bogomiles[44] et les Pauliciens[45], ainsi que son rôle dans le procès du théologien Jean Italos accusé d’arianisme et de sabellianisme. En 1084, un nouveau patriarche, Nicolas Grammatikos, fut élu avec qui l’entente sembla totale jusqu’à la mort de celui-ci en 1111, ce dernier n’élevant aucune protestation devant les interventions de plus en plus nombreuses de l’empereur dans le domaine ecclésiastique. C’est ainsi qu’en 1094, Alexis fut appelé à trancher sur la nomination d’un évêque devant le désaccord entre les membres du synodes représentant le clergé de la capitale et les évêques orientaux de plus en plus nombreux à se réfugier à Constantinople devant l’avance turque en Asie Mineure. La décision d’Alexis provoqua la fureur du métropolite d’Ancyre, Nicétas, qui protesta en affirmant que « ce n’était pas l’affaire des Empereurs de légiférer pour l’Église.». La réponse d’Alexis fut révélatrice : « Quiconque s’oppose au décret impérial doit être puni de sacrilège »[46] - [47]. Le basileus reprenait ainsi le contrôle de l’Église en particulier sur celle de Constantinople, créant par un édit de 1087 un groupe de prêcheurs appelés didascales chargés de réformer l’enseignement de la foi et de veiller à la moralité publique[48].

La séparation ultime entre les Églises de Rome et de Constantinople devait être le résultat de la quatrième croisade, lorsque le Vénitien Thomas Morosini fut choisi par les croisés (sans en référer au pape) comme premier patriarche latin de Constantinople[49] - [50]. Le patriarche orthodoxe, Jean X Kamateros (patriarche 1198 - 1206) dut s’exiler à Didymotique en Thrace. Tous les grands diocèses passèrent alors aux mains des Latins malgré la résistance de la population demeurée fidèle à l’orthodoxie. Les orthodoxes se tournèrent alors vers Théodore I^er Lascaris (r. 1205-1221) qui en 1206 invita le patriarche à venir à Nicée. Probablement en raison de son grand âge, Jean X refusa et un nouveau patriarche, Michel IV Autoreianos (patriarche 1206 - 1212), fut choisi et couronna le nouveau basileus à Nicée[51] - [52].

Une nouvelle ère de coopération s’instaura alors entre l’empereur et le patriarche, tous deux s’efforçant de maintenir l’unité de la foi telle qu’elle existait avant 1204, tout en protégeant les orthodoxes maintenant sous domination latine[53]. Cette unité fut gravement compromise par ceux qui rejetaient les prétentions de l’Empire de Nicée comme successeur légitime de l’Empire byzantin. Déjà l’Église de Chypre s’était tournée vers Rome pour maintenir son indépendance et on put craindre que la Serbie et la Bulgarie s’apprêtassent à faire de même. Au sein même des frontières de l’ancien empire, un conflit s’éleva entre Nicée et le despotat d’Épire où Michel I^er voulant faire valoir l’indépendance de son État non seulement sur le plan politique, mais également sur le plan religieux, rompit ses liens avec l’Église orthodoxe et fit allégeance au pape[54]. Avec Jean Apokaukos, archevêque de Naupacte, et Georges Bardanès, métropolite de Corfou, Dèmètrios Chomatenos, archevêque d’Ohrid (de fait en Bulgarie, mais relevant du despotat d’Épire), devint l’âme dirigeante du mouvement visant à affirmer l’indépendance du despotat d’Épire, couronnant Théodore I^er Ange Doukas Comnène (r. 1215-1230) comme empereur de l’éphémère Empire de Thessalonique, encourant ainsi le courroux à la fois de l’empereur Jean III Vatatzès et du patriarche Germain II (patriarche 1223 – 1240). Néanmoins la situation s’apaisa, si bien qu’en 1232 l’empereur, appuyé par le patriarche, put reprendre le dialogue avec Rome sur la réunification des Églises et que, son autorité reconnue, le patriarche put visiter l’ensemble de la région en 1238[55].

Cette harmonieuse coopération fut fortement compromise par l’arrivée au pouvoir de Michel VIII Paléologue (empereur à Nicée 1259 - 1261, empereur byzantin 1261 - 1282), lequel après avoir reconquis Constantinople fit crever les yeux du jeune Jean IV Lascaris pour l’empêcher d’accéder au trône[56]. Aussi, lorsque l’empereur tentant d’établir une alliance avec Manfred de Sicile lui demanda la main de sa fille Constance, veuve de Jean III Vatatzès, le patriarche Arsène jeta l’anathème sur l’empereur qui, en représailles, le destitua. Il en résultat un schisme entre les partisans d’Arsène et ceux qui se rangèrent derrière le nouveau patriarche Joseph nommé par Michel VIII qui devait durer quarante-cinq ans[N 4]. Et même si Joseph devait lever l’excommunication prononcée par son prédécesseur en 1267, il refusa de participer au Concile de Lyon en 1274 qui réunifia, du moins en apparence, les deux Églises. Le pape lui-même devait finir par excommunier Michel VIII en 1281 et l’Acte d’Union demeura lettre morte[57] - [58].

Les choses reprirent leur cours normal sous Andronic III (1328 – 1341), jusqu’à ce qu’éclate le conflit sur l’hésychasme[N 5] et que le patriarche Jean XIV Kalekas (patriarche 1334 – 1347), régent de l’empire, devienne partie au conflit de succession opposant Jean V Paléologue à Jean VI Cantacuzène[59] - [60]. La conversion personnelle de Jean V Paléologue (règne de juin 1341 à août 1376 ; de juillet 1379 à avril 1390, et enfin de septembre 1390 à février 1391) et sa soumission personnelle au pape Urbain V furent vues comme un geste politique qui n’eut guère de répercussion sur les relations entre l’empereur et le patriarche Calliste I^er que préoccupait davantage l’unité de son Église mise à mal par les suites du conflit hésychaste[61].

George Scholarios, patriarche à trois reprises qui devint après la chute de Constantinople le représentant du « millet » grec auprès du sultan.

Le dernier acte devait se jouer au Concile de Bâle-Ferrare-Florence alors que Jean VIII Paléologue (r. 1425-1448) accompagné du patriarche Joseph II de Constantinople, favorable à l’Union mais qui décédera au cours du concile, accepta une formule d’entente entre les Églises de Rome et de Constantinople[62]. Toutefois cette union ne fut acceptée ni par la Russie où le métropolite Isidore de Kiev, sera enfermé par le prince Vassili II dans un couvent pour ne pas s’être opposé à l’union, ni par le clergé et la population de Constantinople de telle sorte que sa proclamation dut être remise jusqu’au 12 décembre 1452[63]. À ce moment toutefois, un ancien despote de Mistra, Constantin XI Paléologue (r. 1448-1453), avait déjà succédé à Jean VIII. Couronné à Mistra et non à Constantinople (où un tel couronnement par un patriarche unioniste aurait risqué de conduire à une émeute), le dernier « empereur non couronné » comme l’appellent certains, fit lire le mardi 12 décembre 1452, la bulle Lætentur Coeli, à la basilique Sainte-Sophie de Constantinople. Cette proclamation ne devait pas avoir de suite puisque le 29 mai 1453 Méhémet II s’empara de Constantinople[64].

Et ce fut finalement sur un nouveau patriarche que Méhémet II porta son choix pour gouverner le « millet » des sujets byzantins au sein de l’empire ottoman : Georges Scholarios, partisan de l’Union des Églises avant le concile, puis ardent défenseur de l’orthodoxie après celui-ci, fut intronisé en janvier 1454 sous le nom de Gennadios II, non pas à Sainte-Sophie maintenant transformée en mosquée, mais à l’église des Saints-Apôtres[65].

Proskynèse devant l’empereur byzantin Basile II, ce rite emprunté des souverains orientaux illustrait la sacralisation du souverain (Psautier de Basile II vers 1018).

Pour les Byzantins, l’État et l’Église, gouvernés par l’empereur et le patriarche, constituaient les deux aspects d’un même pouvoir, le premier régnant sur les corps, le deuxième sur les âmes; de l’harmonie entre l’un et l’autre découlait la prospérité de l’empire[66]. Élu de Dieu à qui seul il rendait compte (autokrator), l’empereur était aussi l’égal des apôtres (isapostolos) et son premier devoir était de propager la foi[67] - [66]. Le rôle que fut appelé à jouer l’empereur dans les affaires de l’Église ne fut jamais fixé dans les textes et dépendit plutôt de la personnalité des divers empereurs et du zèle que chacun mit à protéger l’Église et ses possessions matérielles[68], sa doctrine telle que définie par les sept premiers conciles dits œcuméniques et d’imposer cette dernière à ses sujets[69] - [70].

Cette fonction religieuse des empereurs byzantins perpétuait celle qu’avaient exercée jusqu’à Gratien les empereurs romains, grands pontifes, présidant le collège des prêtres. L’empereur lui-même était vu, à l’instar de David et de Melchisédech dans la Bible comme un « roi-prêtre »[71]. Peu à peu s’était installé dans l’empire un « culte de l’empereur ». Tout ce qui touchait à la personne impériale était qualifiée de « sacré » et le mot latin « divus » désignant d’abord un empereur mort, puis un empereur vivant sera remplacé jusqu’au VII^e siècle par son équivalent grec « theios » auquel se substituera celui moins épineux de « hagios (saint) »[72]. Les statues et portraits impériaux faisaient l’objet de vénération; l’image de l’empereur permettait aux fugitifs de réclamer un droit d’asile semblable à celui dont ils auraient joui dans une église et les formules officielles de serment invoquaient à la fois le salut de l’empereur et la Sainte Trinité[73] - [74].

Ainsi, ce sont les empereurs qui convoqueront les premiers conciles œcuméniques et en fixeront l’ordre du jour. Ils en présideront les séances d’ouverture et de clôture, se faisant représenter par de hauts fonctionnaires lorsque les débats n’avaient pas de conséquences politiques; néanmoins, certains empereurs n’hésiteront pas à intervenir dans la définition même des dogmes lorsque ceux-ci risquaient d’avoir des répercussions sur l’unité de l’empire, soit en imposant leur arbitrage entre deux factions (Constantin dans les questions donatiste et arienne), soit en tranchant certaines questions de leur propre autorité (Encyclique de Basiliscus (475), l’Henotikon de Zénon (482))[75]. Il lui appartiendra ensuite de faire mettre en application les décisions et de poursuivre les hérétiques. Anne Comnène n’appelle-t-elle pas son père, Alexis I^er, le « treizième apôtre »[76] en raison de son zèle à poursuivre les manichéens et les bogomiles[77] ? La plupart des conciles se tiendront à Constantinople ou dans ses environs : Nicée (325), Constantinople I (381), Éphèse (431), Chalcédoine (451), Constantinople II (553)[78]. Le concile de Constantinople II au cours duquel l’empereur Justinien fera prévaloir ses idées sur celles du pape Virgile montre clairement qu’encore au VI^e siècle la volonté impériale pouvait s’imposer[79].

Le quartier du Grand Palais de Constantinople ; noter la proximité de Sainte-Sophie, siège de l’administration patriarcale.

Ce culte de l’empereur se traduit par la « liturgie impériale », extension du couronnement de l’empereur par le patriarche à Sainte-Sophie[80] dont le cadre est le Grand Palais, véritable ensemble de palais ayant chacun une fonction particulière[N 6] - [81].

En plus des appartements privés de la famille impériale (Palais de Daphnée), la salle du trône ou Tribunal des Dix-Neuf Lits servant aux banquets officiels, le Palais de la Magnaure où avait lieu la réception des ambassadeurs, le Chrysotriclinium pour les audiences les plus solennelles, la Porphyra, salle où accouchaient les impératrices, tous déployaient une splendeur et un luxe destiné à impressionner ceux qui y avaient accès, comme ce trône permettant à l’empereur de s’élever dans les airs d’où il redescendait vêtu d’ornements différents, trône entouré de lions rugissants et autres automates comme les oiseaux qui gazouillaient dans les branches d’arbres plaqués d’or. Non loin du Grand Palais auquel peu de gens pouvaient accéder se trouvait l’Hippodrome, théâtre de cérémonies grandioses où étaient célébrés entre autres les triomphes impériaux au cours desquels on faisait défiler le butin et les ennemis faits prisonniers[82] - [83].

Le Grand Palais était aussi le lieu où se déroulaient les fêtes impériales, parallèles au calendrier liturgique de l’Église, fêtes à la fois profanes comme celle des Brumalia (fin novembre) réprouvée par l’Église, la fête des Vendanges (15 aout) où le patriarche venait au Palais bénir les premières cuvées ainsi que des fêtes religieuses comme le dimanche des Rameaux où l’empereur distribuait croix et rameaux au Palais avant de se rendre à Sainte-Sophie où avait lieu la cérémonie religieuse[84] - [85].

L’autorité de l’empereur ne s’exerçait pas seulement sur le dogme, mais également sur la vie de l’Église et les lois qui la régissaient (le droit canon ou nomocanon), mélange de textes religieux et ecclésiastiques. Ainsi l’une des premières recensions effectuée au VI^e siècle par le patriarche Jean le Scholastique (patriarche 565-577) réunis 50 titres auxquels s’ajoutent 68 canons (lois religieuses) de saint Basile et des extraits de novelles (lois civiles) de Justinien[86]. Ce nomocanon se développera jusque vers 1089 alors qu’une dernière édition remplacera les édits de Justinien par ceux de Basile II[87] - [88]. Et tant Justinien que Léon VI, Alexis I^er, Manuel Comnène, Andronic II n’hésiteront pas à intervenir pour dénoncer l’appétit de richesses terrestres manifestés par certains monastères, l’ignorance de certains clercs, voire leur moralité douteuse[89].

Certains empereurs modifieront les circonscriptions ecclésiastiques en créant de nouveaux évêchés (Justinien créant un archevêché dans sa ville natale, Basile II remaniant les circonscriptions ecclésiastiques de la Bulgarie conquise), allant même jusqu’à intervenir dans le calendrier liturgique en fixant la date de certaines fêtes (Justin I^er étendant à tout l’empire la date du 25 décembre pour célébrer la Nativité, Maurice fixant la Dormition de la Vierge au 15 aout)[90].

Néanmoins, l’élection divine ne voulait pas dire que le pouvoir ne pouvait être contesté : Dieu en effet ne saurait maintenir en place un empereur qui manquerait à ses devoirs de justice et de philanthropie, ou dévierait vers l’hérésie. Les opposants guettaient donc tout signe du ciel qui traduirait la défaveur divine : épidémies, tremblement de terres, défaites militaires[91]. Il est certain que la longue série de défaites militaires aux mains des Bulgares et des Arabes au VII^e siècle facilitera l’émergence de l’iconoclasme et Michel I^er Rangabé dut abdiquer après l’avance victorieuse des Bulgares aux portes de la capitale[92]. Quelle que soit la puissance des empereurs, ils ne réussiront jamais à faire plier l’Église lorsqu’ils voulurent imposer des opinions contraires à l’orthodoxie, soit en matière de foi (les évêques iconoclastes eux-mêmes refuseront d’adopter les théories de Constantin V sur le culte de la Vierge et des saints ; refus du peuple et des ecclésiastiques qui quitteront Sainte-Sophie où Constantin XI venait de proclamer le rattachement de l’Église orthodoxe à celle de Rome), soit en matière de morale (divorce de Constantin VI)[93].

Le pape Gélase I^er qui défendit l’indépendance de la papauté face à l’empereur Anastase I^er favorable au monophysisme.

Après la déposition du dernier empereur d’Occident en 476, les relations entre le pape et l’empereur commenceront à se tendre, l’évêque de Rome étant appelé à jouer un rôle politique aussi bien que spirituel. S’ils détestaient les barbares ariens qui gouvernaient maintenant l’Italie, les papes détestaient encore plus l’empereur monophysite qui régnait maintenant à Constantinople. Lorsque Gélase I^er fut élu pape en 492, il négligea d’informer l’empereur de sa nomination et de demander sa confirmation. Devant les protestations de l’empereur, il répondit par une lettre affirmant que le monde était dirigé par deux puissances et que de ces deux puissances, celle des prêtres était la plus grande puisque ceux-ci étaient également responsables de l’âme des princes[94].

Ainsi, face à une Église orientale qui acceptait facilement l’intervention du basileus dans les affaires de l’Église allant même jusqu’à la solliciter, les papes, à partir de Gélase (r. 492-496) et Symmaque (r. 498-514) repoussèrent de plus en plus ouvertement ce qu’ils considéraient comme des empiètements dans les affaires de l’Église. Ces relations devinrent encore plus délicates lorsque la reconquête de l’Italie par Justinien (r. 527-565) replaça l’Italie sous l’autorité byzantine. Pendant les deux siècles suivants, les empereurs tenteront de faire du pape leur sujet, n’hésitant pas à déporter certains d’entre eux comme Martin I^er (r. 649-655) qui mourut en exil à Cherson.

La situation s’exacerba lorsque l’empereur iconoclaste Léon III (717 – 741), désireux d’augmenter les impôts pour financer sa lutte contre les Arabes, se heurta à l’opposition du pape dont les domaines fonciers situés en Sicile et en Calabre faisaient partie de l’empire. L’empereur décida alors de confisquer ces domaines en les transférant avec l’Illyricum, la Grèce et les îles de la mer Égée, à la juridiction du patriarche de Constantinople[95].

Les derniers bastions impériaux d’Italie devaient tomber sous les coups des Lombards en 751. Dès lors, les papes devinrent les seuls protecteurs de la population face aux barbares et, après avoir demandé l’aide de Pépin le Bref, Étienne II (r. 752-757) hérita des territoires de l’exarchat de Ravenne, auparavant possession byzantine[96].

Ce conflit de juridiction trouvera son prolongement lors de la christianisation des peuples slaves entreprise au IX^e siècle alors que clergés francs et byzantins se feront concurrence pour amener la Pologne, la Pannonie et surtout la Moravie dans leur zone d’influence. Si Rome finit par l’emporter en Hongrie et en Pologne, Constantinople réussit au concile de 879 à faire mettre la Bulgarie sous sa dépendance, bientôt suivi des Serbes et, avec le baptême de Vladimir de Kiev en 989, la Russie d’alors[97].

Rome toutefois devait relever la tête et, après la réforme clunisienne, le pape Grégoire VII (r. 1073-1085), auteur présumé du Dictatus Papae, voulut mettre l’empereur sous la suzeraineté du pape en affirmant que lui seul pouvait disposer des insignes impériaux, que les princes de ce monde devaient lui baiser les pieds et qu’il avait le pouvoir de déposer les monarques[98].

Les incidents de 1054 opposant le patriarche de Constantinople et l’émissaire du pape Léon IX n’eurent guère de conséquences sur les relations entre le pape et l’empereur. Bien au contraire, l’empire étant en position de faiblesse, ce sont les successeurs de Constantin IX qui tenteront d’obtenir du pape des secours pour lutter contre l’invasion turque. Bien plus après la reconquête de 1261, plusieurs empereurs tenteront de négocier la réunification des deux Églises même, voire de la reconnaissance de la suprématie de Rome en matière religieuse contre l’envoi de mercenaires (Voir « Évolution historique » plus haut).

L’empereur Michel et le patriarche Photios déposent conjointement dans la mer le voile de la Théotokos durant la guerre russo-byzantine de 860 ; une tempête s’éleva qui fit fuir les barbares.

Dans sa Novelle 6 en 535, Justinien affirmait que Dieu avait donné aux hommes le Sacerdoce et l’Empire, le premier ayant charge des questions spirituelles, le second des questions temporelles. Toutefois, le patriarche Photios fut le seul à tenter de définir les frontières entre ces deux domaines et les relations que devaient entretenir ces deux pouvoirs. Dans l’Eisagogè, rédigé vers 880 pour servir d’introduction au recueil de lois appelé « Basiliques », les titres II et III décrivent respectivement les pouvoirs de l’empereur et du patriarche, l’accent étant mis sur l’harmonie devant régner entre eux. Toutefois, ce texte ne fut jamais publié, Léon VI (r. 886-912) obtenant dès son arrivée au pouvoir la démission de Photios, preuve que l’harmonie ne régnait pas constamment entre les deux pouvoirs[99].

En fait, si l’empereur était soumis comme tous les autres fidèles à l’autorité spirituelle de l’Église, il avait l’immense avantage sinon de choisir, du moins d’apposer son veto à l’élection d’un patriarche qui risquait de déplaire. D’après le Livre des Cérémonies, le choix du patriarche relevait de l’assemblée des métropolites (le synode) qui présentait trois noms à l’empereur lequel proclamait l’heureux élu. Mais si aucun de ces noms ne lui convenait, il était libre d’en présenter un quatrième aux métropolites. Certains empereurs imposeront même leur choix sans autre formalité comme dans le cas d’Alexis le Studite que Basile II désigna sur son lit de mort[100]. La nomination officielle d’un nouveau patriarche avait lieu au Grand Palais lors d’une cérémonie à laquelle assistait le Sénat, les métropolites et d’autres ecclésiastiques. L’empereur lisait alors la formule : « La grâce divine ainsi que notre pouvoir qui en dérive, promeuvent le très pieux Phôtius comme patriarche de Constantinople ». Ce n’est que le dimanche suivant que la consécration du nouveau patriarche avait lieu à Sainte-Sophie, également en présence du souverain[101] - [102].

De façon générale, comme on l’a vu plus haut, l’harmonie régnera entre l’empereur et le patriarche, celui-ci déférant respectueusement à l’avis du souverain. Lorsqu’il y aura confrontation, ce sera soit en raison de la forte personnalité du patriarche devant un empereur faible, comme Photius et Michel Cérulaire, soit que l’empereur se soit éloigné de l’orthodoxie, soit qu’il ait péché contre la morale.

Le premier concile de Constantinople représenté sur une enluminure d’un manuscrit byzantin du IX^e siècle.

Le patriarche de Constantinople dirigeait une Église composée de deux strates distinctes. Au sommet de la pyramide se trouvait le haut clergé, composé des métropolites[N 7], des évêques venant sous la juridiction de ces métropolites (évêques suffragants) et des archevêques autocéphales résidant dans une grande ville et ne dépendant que du patriarche. Au X^e siècle il existait 57 métropoles, 49 archevêchés et 514 évêchés[103].

Au bas de la pyramide se trouvait le clergé composé du clergé régulier qui desservait les diverses églises et les moines regroupés dans des monastères dont les plus célèbres sont sans doute ceux du Mont Athos ou le monastère du Studion de Constantinople[N 8] et qui jouèrent un rôle politique important dans l’histoire de l’empire, notamment pendant la crise de l’iconoclasme et, plus tard, de l’hésychasme[104].

Lors du premier concile de Constantinople en 381, les frontières des circonscriptions ecclésiastiques correspondaient à celles de l’administration civile, le terme de « diocèse » étant du reste emprunté à celle-ci[105]. On peut en suivre l’évolution à travers les Notitiae Episcopatuum[N 9] dont les révisions à travers les siècles semblent suivre l’expansion ou la contraction du territoire impérial[106].

Deuxième personnage de l’État, le patriarche jouit d’une autorité et influence immense à la fois dans l’État et dans l’Église.

En ce qui concerne la structure ecclésiale, si la création de nouveaux évêchés ou l’élévation d’un évêché au rang d’archevêché se faisait souvent à l’initiative de l’empereur, elle ne pouvait se faire sans le consentement du patriarche qui devait mettre la décision en œuvre. Sur le plan de la liturgie et de l’administration des sacrements, il pouvait instituer de nouvelles fêtes ainsi que les processions qui les accompagnaient. Il veillait à la discipline en ce qui avait trait à l’administration des sacrements ce qui conduira à des conflits avec les empereurs en matière de mariage. De plus, et contrairement à l’Occident où l’autorité des archevêques, primats et métropolitains fut considérablement réduite par l’accroissement de l’autorité papale, en Orient ces personnages continuaient à jouir d’une grande autonomie et l’autorité du patriarche de Constantinople ne s’établit véritablement qu’à la faveur des conquêtes arabes qui annihilèrent l’influence des patriarches d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem ainsi que des avancées ottomanes qui forcèrent bon nombre de prélats à se réfugier à Constantinople[107].

Dans l’État, son influence pouvait, surtout en situation de crise, devenir considérable. Église et État devant agir de concert, les chrysobulles concernant des questions religieuses comme la répression des hérétiques portaient la double signature de l’empereur et du patriarche. Le fait qu’il lui appartenait non seulement de couronner les empereurs, mais également d’exiger d’eux avant leur couronnement une profession de foi orthodoxe lui donnait une autorité considérable. De même, outre son rôle de guide spirituel de la famille impériale, le patriarche faisait partie du conseil de régence en cas d’avènement d’un empereur mineur et quelquefois le présidait comme le fit Nicholas le Mystique, premier tuteur de Constantin VII Porphyrogénète. Et certains patriarches comme Photios n’hésitèrent pas à s’adresser directement à de très hauts fonctionnaires pour leur donner des conseils, voire leur adresser des remontrances. Michel Cérulaire pour sa part n’hésitera pas à s’opposer à la politique de Constantin IX qui voulait faire alliance avec le pape contre les Normands[108] - [109].

L’administration patriarcale avait pour cadre les dépendances de la cathédrale Sainte-Sophie, à proximité du Grand Palais. Déjà au VI^e siècle elle occupait un personnel pléthorique dont la surabondance inquiétait sérieusement les empereurs qui prendront régulièrement des mesures pour faire respecter le nombre autorisé de 525 clercs. Formant une véritable cour, ceux-ci étaient répartis en plusieurs classes. Au sommet venaient de véritables ministres comme le syncelle (σύγκελλος), sorte de premier ministre et successeur éventuel du patriarche, lequel était nommé par l’empereur et prenait rang dans la hiérarchie palatine, ainsi que cinq grands dignitaires, appelés diacres et rappelant le rôle des cardinaux responsables de dicastères à Rome : le Grand Économe, le Grand Sacellaire, le Grand Skeuophilax, le Grand Chartophylax et le préposé au Sakellion[110] - [111].

Pour l’aider dans ses tâches, le patriarche pouvait se reposer sur le synode permanent (synodos endèmousa) formé par l’ensemble des évêques séjournant dans la capitale, mais limité très tôt aux archevêques et métropolites. Il avait des compétences législatives, administratives et judiciaires. Il lui appartenait entre autres d’établir une liste de trois noms pour l’élection d’un nouveau patriarche au cours d’une session à laquelle l’empereur lui-même ou son représentant assistait[112] - [113]. Il jouit d’une autorité suffisante pour qu’Alexis I^er doive s’appuyer sur les clercs de Sainte-Sophie pour imposer sa réforme du clergé en dépit de son opposition[114].

Dans les diocèses hors de Constantinople, le clergé se répartissait entre les clercs séculiers et les moines.

Les simples clercs qui desservaient les églises partagent la vie de leurs ouailles. Non seulement pouvaient-ils être mariés, à tout le moins jusqu’à ce qu’ils aient reçu les ordres majeurs, mais ils devaient travailler pour faire vivre leur famille. S’il n’y avait pas de dime à Byzance, surtout dans les campagnes, les clercs recevaient des redevances pour l’administration de sacrements[115] - [116] - [117] comme le baptême, le mariage, etc.

Rappelons qu’il n’existait pas dans l’empire byzantin de « paroisses » au sens où elles se développeront en Occident. Les clercs desservaient des églises de deux sortes : les premières, dites « catholiques » (καθολικαί) relevaient directement de l’évêque du lieu; les deuxièmes étaient des églises « privées », chapelles ou oratoires créées par des personnages importants soit à l’usage de leur propre famille, soit en lien avec un monastère ou une institution charitable. Ne dépendant de l’évêque que pour l’approbation des clercs qui en assuraient la desserte, ces dernières réduisaient les revenus des évêques puisqu’elles n’avaient pas à lui verser de redevances. Elles réduisaient également les revenus de l’État en raison des exemptions fiscales en faveur de l’Église promulguées par divers souverain, en particulier par l’impératrice Irène (régente 780 ; impératrice 797-802). Ainsi, un fonctionnaire avisé comme Michel Attaleiatès (vers 1022 - vers 1080) se constitua un patrimoine diversifié grâce auquel il fonda le monastère du Prodrome (Précurseur) à Constantinople. Ayant hérité d’un domaine (oikos) à Rhodosto (aujourd’hui Tekirdağ en Turquie), il le transforma en asile pour pauvres et lui subordonna le monastère de Constantinople, créant une unité socio-économique pouvant vivre en autarcie. Cette unité reversait une partie de ses revenus sous forme d’œuvres charitables, le surplus allant au propriétaire[118] - [119]. Ces institutions charitables (hôpitaux – xena; hospices pour étrangers, vieillards ou femmes abandonnées – xenodocheia, gerokomeia, matronea) jouèrent un rôle social important, l’État y voyant une façon de contrôler les révoltes et l’Église ayant l’obligation légale d’y consacrer le quart de ses revenus[120].

Le monastère Notre-Dame de Seidnaya, en Syrie, qui aurait été fondé par Justinien.

Existant déjà à l’époque de Justinien, les monastères byzantins se développeront rapidement présentant l’image de cette vie idéale, « bienheureuse et sans souci mondain » selon l’expression de Théodore II Laskaris (1254-1258)[121], que maints empereurs embrasseront soit de leur plein gré, soit après y avoir été forcés.

Théodore le Studite (759 – 826), réformateur du monachisme byzantin.

Le monastère byzantin, appelé laure, constituait une synthèse du monachisme oriental, surtout contemplatif où le moine vivait isolé suivant la tradition des ascètes égyptiens et syriens, et le modèle hellénique dont les préceptes et règlements furent fixés par saint Basile et réformés vers 798 Théodore le Studite (759-826)[122]. Le prototype en fut la Lavra, premier et plus important monastère du mont Athos, fondé par saint Athanase en 961 où les moines combinaient vie commune et travail collectif avec vie solitaire dans les cellules où le moine se retirait pour méditer[123] - [124].

Placés hors du contrôle de la hiérarchie ecclésiastique et étatique mais ayant pour eux l’opinion populaire, les moines jouissaient d’une liberté de parole et d’action qui les mirent souvent en conflit avec l’une et avec l’autre[125] - [126]. Comme en Occident, tous les moines ne revêtaient pas nécessairement la prêtrise, mais contrairement à leurs confrères occidentaux, ils n’étaient pas rattachés à un monastère et voyageaient souvent de l’un à l’autre[127], prêchant dans les villes et les campagnes des doctrines qui heurtaient souvent aussi bien l’Église officielle que l’État. Divers empereurs, le premier étant Justinien, tentèrent de légiférer pour donner aux monastères un statut juridique bien défini[128] ; certains autres comme Léon VI, Alexis I^er et Manuel Comnène pour empêcher les abus auxquels donnaient lieu les privilèges dont jouissaient ces monastères comme le fait de vouer des enfants au monastère dès leur naissance[129] - [130].

L’église principale du monastère de la Grande Laure avec le mont Athos en arrière-plan.

Certains monastères, en se fédérant, parvinrent même à jouir d’un statut d’autonomie politique au sein de l’empire, le plus connu étant le Mont de l’Athos qui a maintenu ce statut jusqu’à aujourd’hui. Mentionnons également le Latros (12 monastères), le Mont Sinaï et les Météores (six monastères encore en activité)[131] - [132].

Le plus grave conflit opposant moines et pouvoir impérial fut sans doute la crise iconoclaste pendant laquelle les moines se rangèrent à peu d’exceptions près du côté des défenseurs des images et furent dès lors exposés aux persécutions qui culminèrent sous Constantin V, lequel tenta d’extirper le monachisme de l’empire : on défendit aux monastères de recruter des novices; les moines existant durent rompre leurs vœux, abandonner l’habit religieux et quitter leurs monastères transformés en caserne[133] - [134]. Mais ce ne fut pas le seul. Après la déposition du patriarche Ignace de Constantinople, lui-même ancien moine, par Michel III et son remplacement par Photios, les moines n’hésiteront pas à prendre le parti de Rome qui avait condamné cette déposition. Ils joueront un rôle indéniable dans le mouvement d’opinion qui conduisit en 969 à l’assassinat de Nicéphore Phokas et demeureront toujours hostiles à toute tentative des Paléologues pour soumettre l’Église orthodoxe à celle de Rome[135].

Lors du premier concile de Nicée, l’évêque de Byzance devenue Constantinople, n’occupe qu’un modeste rang comme suffragant de l’évêque d’Héraclée, métropole de la province d’Europe. Cette situation change avec le concile de Constantinople en 381 alors que le concile, par son troisième canon (loi) assure à l’évêque de la Nouvelle Rome le second rang dans l’Église. Si l’évêque de Rome fonde sa prééminence sur le fait qu’il est le successeur de saint Pierre, celui de Constantinople devra sa position au fait que la nouvelle Rome est la résidence de l’empereur[136]. Au tournant du siècle, Jean Chrysostome nouvellement nommé archevêque s’insurge contre la corruption des mœurs et destitue l’évêque d’Éphèse. Imposant son autorité aux diocèses d’Asie, il entra bientôt en conflit avec l’archevêque d’Alexandrie. Mais un demi-siècle plus tard Constantinople l’emporta sur sa grande rivale et, au concile de Chalcédoine de 451, Constantinople obtint par le vingt-huitième canon des prérogatives presque égales à celles de Rome laquelle conservait toutefois « la primauté d’honneur ». Son patriarche aura autorité sur les trois diocèses civils du Pont, de l’Asie et de Thrace totalisant au VI^e siècle 28 provinces civiles et 30 éparchies ecclésiastiques[137]. Comme on l’a vu plus haut, au début du VIII^e siècle, l’empereur Léon III lui rattachera également les Églises de l’Illyricum oriental (Dacie et Macédoine)[138].

Il existait alors cinq patriarches ou évêques des cinq villes les plus importantes de l’empire dont les Églises auraient été fondées par des apôtres : Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Par sa novelle 123, Justinien confiait aux évêques de ces cinq villes la responsabilité collective de l’Église ou Pentarchie[139]. Implicite dans les décisions du Concile de Chalcédoine, la notion de Pentarchie se trouve énoncée explicitement dans les actes du concile in Trullo VII^e siècle et du Quatrième concile de Constantinople de l’an 869. Rome se refusa toutefois de reconnaitre aussi bien le vingt-huitième canon du concile de Chalcédoine que ceux qui réduisaient Rome au même rang que les quatre autres patriarcats[140].

Jetant de l’huile sur le feu, la législation de Justinien donnait au patriarche de Constantinople le titre d’« œcuménique », terme ambigu qui signifiait probablement dans la pensée impériale « couvrant l’empire », alors que Rome choisit de l’interpréter dans sa traduction littérale d’« universel »[141]. Tant Pélage II (r. 579-590) que son successeur, Grégoire I^er (r. 590-604) protesteront vigoureusement contre l’emploi de ce qualificatif qu’utiliseront des patriarches comme Photios et Michel Cérulaire à titre de bravade face à Rome[N 10] - [142]. S’en tenant au sens accepté en Orient, l’empereur Maurice (r. 582-602) voulant lutter contre les monophysites encouragea le patriarche Jean le Jeûneur à utiliser le qualificatif pour donner au patriarche de Constantinople une autorité sur les autres patriarches d’Orient égale à celle qu’exerçait celui de Rome sur les évêques d’Occident[143].

Déjà constitué à l’époque du concile de Nicée, le patriarcat d’Alexandrie estimait avoir été fondé par saint Marc. Au IV^e siècle il détenait la deuxième place dans l’Église universelle et son territoire englobait les provinces d’Égypte et les deux Libye. Ignorant l’échelon métropolitain, l’archevêque d’Alexandrie consacrait lui-même les 101 évêques de son territoire. Grand propriétaire foncier en Égypte, le patriarche possédait une flotte commerciale qui lui permettait de nourrir les milliers d’indigents de la ville. Même le légat impérial respectait la puissance de celui que l’on appelait le « pharaon épiscopal ». Alors capitale intellectuelle de l’empire, Alexandrie verra d’un mauvais œil la montée en puissance de Constantinople et cherchera à s’allier à Rome pour s’opposer au 28^e canon du Concile de Chalcédoine. Toutefois, elle perdit son autorité précisément après ce concile, lorsqu’elle se scinda en deux : le patriarche Dioscore (qui, le premier, avait pris le titre de patriarche œcuménique) contesta la notion des deux natures du Christ et, suivi de ses partisans, fut à l’origine de la scission monophysite (une seule nature unissant la nature divine et l’humanité), alors que le reste de l’Église accepta la profession de foi chalcédonienne sur la dualité des natures du Christ. Par la suite, patriarches chalcédoniens et anti-chalcédoniens ou jacobites se succéderont jusqu’à ce que Justinien impose à Alexandrie des patriarches chalcédoniens. Bien qu’officielle, l’Église chalcédonienne ou melkite ne pourra se maintenir que grâce à l’appui impérial auquel était hostile une bonne partie de la population. Conquise par les Perses en 616 la ville fut récupérée par l’empire vers 630, mais tomba aux mains des Arabes en 642[144] - [145] - [146].

Le patriarcat d’Antioche pouvait revendiquer avec Rome le privilège d’avoir été fondée par saint Pierre. Mais alors que le territoire d’Alexandrie était bien délimité, celui d’Antioche qui comprenait tout le diocèse civil d’Orient, débordant sur la Géorgie et la Perse, n’avait aucune frontière précise au nord et à l’est et ses 138 évêchés rassemblaient une mosaïque de races, de langues et de coutumes diverses constituant des foyers propices pour les diverses hérésies qui naquirent en Orient. De plus son territoire fut amputé de Chypre dont l’autonomie fut reconnue au concile d’Éphèse en 431 ainsi que de Jérusalem et des trois Palestine, nouveau patriarcat créé par le concile de Chalcédoine en 451. Aux IV^e siècle et V^e siècle, une brillante école théologique participa aux controverses théologiques de l’époque en soutenant en particulier l’interprétation littérale des textes de la Bible. Ses principaux représentants furent Diodore de Tarse, Théodore de Mopsueste, Théodoret de Cyr et surtout Jean Chrysostome. Ils s’opposeront alors à l’école d’Alexandrie qui soutenait l’interprétation allégorique de ces textes. Mais ce prestige faiblira avec les luttes christologiques du V^e siècle et avec le milieu du VI^e siècle la naissance de l’Église jacobite verra un schisme où certains sièges auront deux évêques, l’un chalcédonien seul reconnu par les autorités impériales et l’autre jacobite. Lors de l’invasion perse, les évêques chalcédoniens seront chassés et remplacés par des évêques jacobites jusqu’à la reconquête par l’empereur Héraclius qui réinstallera des évêques chalcédoniens, lesquels occuperont le trône patriarcal jusqu’à la conquête arabe en 638[147] - [148].

Dernier venu, le patriarcat de Jérusalem fut créé grâce aux efforts de son évêque, Juvénal (422 ? – 458), lors du concile de Chalcédoine; son territoire englobait les trois Palestine, l’Arabie et les deux Phénicie. Toutefois, il tirait son prestige non d’une soi-disant création par un apôtre, mais de la présence des Lieux Saints qui attiraient des milliers de pèlerins. Bien qu’ayant été la proie de quelques querelles théologiques au VI^e siècle, le patriarcat tenta de conserver des liens fréquents et amicaux aussi bien avec Rome qu’avec Constantinople. Occupée par les Perses au début du VII^e siècle il sera détaché pendant une quinzaine d’années de l’empire jusqu’à ce qu’Héraclius rapporte la vraie croix à Jérusalem en 630[149] - [150].

En dépit des schismes et des querelles qui les opposaient souvent, les patriarcats orientaux ne perdirent jamais la notion de l’unité de l’Église comme en témoignait un certain nombre d’usages.

Lors de leur élection, chacun des patriarches adressait au pape à Rome et à leurs collègues en Orient une profession de foi, appelée synodique, qui énumérait à la fois les articles de foi auxquels ils adhéraient ainsi que les anathèmes devant frapper ceux qui professaient une hérésie. Sauf lorsque les communications furent rendues presque impossibles par les conquêtes arabes, la non-réponse à ces synodiques était considérée comme une non-reconnaissance de la légitimité du patriarche concerné.

Les patriarches en fonction voyaient également leur nom inscrit sur les diptyques des vivants commémorés au canon de la messe. Lorsqu’ils décédaient, leur nom était transféré aux diptyques des morts. Tout patriarche dont le nom était rayé des diptyques était considéré comme hérétique.

À partir du concile de Chalcédoine, les patriarches prirent l’habitude de communiquer entre eux par l’entremise de messagers appelés apocrisiaires, simples intermédiaires qui différaient des légats munis de pouvoirs étendus envoyés pour traiter de questions importantes ou représenter le pape ou l’un des patriarches à un concile œcuménique[151].

Boris I^er, khan puis tsar de Bulgarie (852-889).

À côté de ces cinq patriarcats originaux formant la pentarchie, se développèrent à partir du IX^e siècle des Églises nationales qui revendiqueront bientôt le même statut que les Églises plus anciennes.

Au moment où Boris I^er devint khan de Bulgarie (852), son pays avait établi des relations avec l’empire carolingien, considérées comme hostiles par l’empereur byzantin. En 864, Michel III fit une démonstration de force terrestre et maritime à la frontière entre les deux empires qui força Boris à envoyer une délégation à Constantinople acceptant à la fois de renoncer à l’alliance avec les Francs et de recevoir le baptême d’un évêque envoyé par Constantinople. Cette acceptation tacite de la souveraineté morale de Constantinople fut immédiatement dénoncée par le pape Nicolas I^er. Toutefois Boris entendait bien maintenir l’indépendance de son État et aurait voulu obtenir son propre patriarche qui aurait pris place dans la pentarchie. Il s’adressa donc en 866 au pape pour obtenir l’envoi d’un patriarche et des prêtres catholiques romains. Nicolas reçut cette demande avec empressement, mais remit à plus tard l’envoi d’un patriarche. Déçu, Boris décida de s’adresser directement à un concile réuni à Constantinople en 870 posant comme question : à quelle Église son pays devait-il appartenir, Rome ou Constantinople ? Les légats pontificaux furent mis en minorité, le clergé latin fut expulsé de Bulgarie et remplacé par un clergé grec; un archevêque fut nommé pour la Bulgarie, dépendant du patriarche de Constantinople, mais recevant un statut plus élevé et une autonomie plus grande que les autres évêques de l’empire[152].

La situation demeurait insatisfaisante, car si le clergé romain avait officié en latin, le clergé grec officiait dans sa langue, que ne comprenait pas plus la population slave. Une chance s’offrit au tsar lorsque, par suite de la mort de Méthode en 885, plusieurs disciples des deux frères qui avaient fait du slavon la langue liturgique en Moravie furent expulsés de ce pays. Ils furent chaleureusement accueillis par Boris et l’un d’eux, Clément, fut envoyé en Macédoine pour y évangéliser la population dans sa propre langue. Il s’établit à Ohrid (aujourd’hui en Macédoine, mais capitale de la Bulgarie depuis Siméon I^er) dont il devint évêque en 885[153].

L’adaptation de la culture grecque aux réalités bulgares se poursuivit sous le successeur de Boris, Siméon I^er (896-927) qui avait lui-même reçu son éducation à Constantinople. Tout aussi nationaliste que son père, Siméon profita de la situation de faiblesse où se trouvait l’empire après la mort de Basile I^er pour attaquer Constantinople en 913 et obtenir la reconnaissance officielle par le patriarche Nicolas, régent de l’empire après le décès de l’empereur Alexandre, du titre d’empereur des Bulgares (basileus Boulgarias). Ceci ne fut pas jugé suffisant par le tsar qui espérait remplacer l’empereur byzantin et, après une nouvelle victoire en 926, Siméon prit le titre d’« empereur des Romains et des Bulgares », déclarant que l’archevêché de Bulgarie serait dorénavant un patriarcat au même titre que Constantinople[154].

Cette victoire devait toutefois être de courte durée et dès le règne de Basile II (r. 960-1025) qui devait être surnommé le « tueur de Bulgares » (Basileus Bulgaroktonos) la situation se renversa. Après s’être emparé du pays, l’empereur divisa la Bulgarie en deux duchés (la Bulgarie à l’ouest et le Paristrion à l’est). Le patriarcat fut ramené au rang d’archevêché, mais fut mis sous l’autorité directe de l’empereur, demeurant ainsi indépendant du patriarche de Constantinople[155].

La prise de Constantinople par les croisés en 1204 conduisit à l’établissement d’un patriarche latin à Constantinople, nommé par le doge de Venise, et l’exil du patriarche orthodoxe qui trouva refuge dans l’empire de Nicée. Le rôle des évêques dans les États successeurs prit une importance nouvelle, particulièrement en Épire où s’était réfugié une bonne partie du haut clergé orthodoxe. Situé dans l’ouest de la Macédoine, Ohrid appartenait au XIII^e siècle au despotat d’Épire dont le souverain aspirait tout comme l’empereur de Nicée à reprendre la tête d’un empire réunifié. C’est ainsi que Dèmètrios Chomaténos fut promu en 1217 par Théodore Ange Doukas Comnène, alors despote d’Épire, au poste de « métropolite d’Ochrid et de toute la Bulgarie ». Cependant, l’archevêque ne semblait guère éprouver de sympathies pour ses diocésains bulgares et il devint rapidement avec son collègue de Naupacte, Jean Apokaukos, le porte-parole de l’autonomie des Églises d’Europe face à celle de l’Église de Nicée (entendre d’Asie). C’est à ce titre et avec l’appui des autres évêques « vivant dans le territoire occidental » c’est-à-dire en Europe qu’il couronna en 1225 ou 1227 Théodore Ange comme empereur de Thessalonique, s’attirant ainsi les foudres du patriarche Germain II de Constantinople, en exil à Nicée. Un tel geste était vu comme consacrant la division de l’Empire byzantin et contestant la prétention de l’archevêque de Nicée au titre de patriarche de Constantinople[156] - [157]. Toutefois, la défaite de Théodore Ange aux mains du tsar bulgare Jean Asen à Klokonitsa en 1230 devait mettre fin aux aspirations de l’Église d’Épire et les évêques de cette région se rallièrent progressivement à l’Église de Nicée. L’année même de la mort de Dèmètrios Chomatenos (1235), un synode se réunit à Lampsaque sous la présidence du patriarche Germain II de Constantinople qui éleva l’Église de Bulgarie au rang de patriarcat[158].

Dernier acte de la diplomatie jouant Rome contre l’Empire byzantin, en 1235, Jean Asen II (r. 1218-1241) conclut un traité d’alliance avec l’Empire de Nicée qui fit du patriarcat de Bulgarie un patriarcat autonome[159].

Étienne Nemanjic, lithographie du XIX^e siècle.

Tout comme la Bulgarie, la Serbie hésita longtemps entre Rome et Constantinople. Un début d’Église s’organisait déjà dans ce qui était l’archidiocèse de Justiana Prima fondé en 535 dont la juridiction s’étendait sur l’ensemble de la Serbie actuelle. Léon III transféra la région alors appelée Illyricum du patriarcat de Rome vers celui de Constantinople[25]. Toutefois le diocèse disparut lors de l’invasion du pays par les Serbes[160].

Divisés lors de leur arrivée dans les Balkans en de nombreuses tribus dirigées par des župans, les Serbes s’établirent dans la région côtière du lac Scutari et du golfe de Kotor, connue sous le nom de Dioclée et plus tard de Zeta[161].

Le christianisme devint religion d’État probablement sous le règne du prince Mutimir (r. 851-891) et de l’empereur byzantin Basile I^er (r. 867-886). Selon Constantin Prophyrogénète, « Les Croates et les Serbes envoyèrent des émissaires pour demander le baptême; ainsi Basile fit baptiser tous ceux de ces nations qui n’avaient pas encore été baptisés »[162].

Le premier royaume de Serbie émergea au début du XI^e siècle lorsque Étienne Vojislav renonça à son alliance avec l’empereur de Constantinople, se tourna vers Rome et commença à annexer à la Dioclée les territoires voisins. Son fils, Michel (r. 1052-1081) parvint à persuader le pape de détacher son territoire de l’archevêché de Dyrrachium (aujourd’hui Durrës en Albanie) pour le rattacher au diocèse latin d’Antibari qui devint un archevêché. En 1077, à l’exemple du roi Demetrius Zvonimir de Croatie, il reçut une couronne royale de Grégoire VII et devint ainsi vassal du pape[161].

Son fils, Constantin Bodin (r. 1081-1101) fut brièvement tsar de Bulgarie avant d’être capturé par les Byzantins, de passer quelques années à Constantinople, et de revenir gouverner sa principauté (vers 1082). Il continua la politique de ses prédécesseurs, agrandissant son territoire à la Raška et à la Bosnie, et maintenant de bonnes relations avec Rome[163].

À la mort de celui-ci, le royaume sombra dans l’anarchie. Il ne fut réunifié que sous Étienne Nemanja (r. 1166-1199), souverain de la Rascie, lequel d’abord baptisé selon le rite catholique, le fut une seconde fois dans le respect du rite orthodoxe à Ras (diocèse fondé au IX^e siècle dépendant de l’archevêché d’Ohrid). Étienne profita de la guerre entre Venise et Constantinople en 1171 pour s’allier à Étienne III de Hongrie, mais la mort de ce dernier le laissa seul face à Manuel I^er qui lui pardonna et lui donna le titre de grand Župan. En 1195, Alexis III Ange monta sur le trône de Constantinople ; Étienne Nemanja décida l’année suivante de se retirer du monde, de laisser la succession à son fils Étienne Nemanjić (signifiant « fils de Nemanja ») et alla rejoindre son second fils, Rastko Nemanjić, qui s’était retiré comme moine au Mont Athos sous le nom de Sabas[164] - [165].

La chute de Constantinople aux mains des croisés en 1204 permettait au nouveau roi surnommé Étienne Prvovenčani (le Premier-couronné puisque son territoire englobait maintenant toute la Serbie ; grand-župan de Serbie 1195-1217, roi de Serbie 1217-1227) de contrôler la route de Constantinople. Il négocia donc avec Rome et avec Constantinople et obtint en 1217 la couronne royale du pape Honorius III. Les Serbes étaient toutefois demeurés orthodoxes et Étienne subit le courroux de son frère cadet, choqué par cette soumission aux Latins. Les deux frères finirent par se réconcilier et, ensemble, se rendirent à Nicée rencontrer l’empereur Théodore I^er Lascaris. Nominalement sujette de Rome depuis la conquête franque, la Serbie orthodoxe dépendait en fait de l’archevêché d’Ohrid, situé en Épire, où le despote revendiquait, tout comme l’empereur de Nicée, la succession de l’Empire byzantin. Théodore persuada son patriarche de sacrer Saba archevêque de Serbie et de faire de l’Église serbe une Église autocéphale (donc ne dépendant ni de l’empereur ni du patriarche de Constantinople), sous réserve que le nom du patriarche soit mentionné en premier dans la liturgie. Cette souplesse face aux réalités politiques de l’époque en Bulgarie, en Serbie et un peu plus tard en Russie, permit à l’Église orthodoxe byzantine de continuer à détenir une influence en Europe de l’Est sans commune mesure avec la faiblesse politique de l’empire[166] - [167].

Uroš V, le dernier de la dynastie des Nemanja.

Les relations avec Constantinople devaient prendre une nouvelle tournure durant le règne d’Étienne Uroš II Milutin (r. 1282-1321), lequel traversant les montagnes du Šar occupa une grande partie de la Macédoine incluant la ville de Skoplje; la route était ouverte vers Thessalonique. Ce faisant la Serbie devenait une puissance importante dans les Balkans pouvant traiter d’égal à égal avec l’Empire byzantin. De fait deux ambassades byzantines visitèrent la Serbie au XIII^e siècle, toutes deux chargées d’un projet d’alliance matrimoniale. La deuxième proposition voyait le roi Milutin épouser Simonis, la fille d’Andronic II alors âgée de cinq ans, laquelle apportait comme dot… les territoires de Macédoine conquis par Milutin, lequel pour sa part reconnaissait dans l’empereur de Constantinople « l’empereur universel de la Nouvelle Rome »[168]. À la même période, la culture byzantine se répandait à la cour de Serbie qui lui empruntait non seulement les titres de sa noblesse, son système judiciaire, mais aussi le système de propriété des sols (pronoia)[169].

Une nouvelle étape sera franchie pendant le règne d’Étienne Dušan (r. 1331-1355). Prenant avantage du déclin de la Bulgarie et des guerres civiles qui faisaient rage à Constantinople, celui-ci en l’espace de quinze ans conquit l’ensemble de la Macédoine (sauf Thessalonique), l’Albanie, l’Épire et la Thessalie. Si bien que Byzance avait perdu la moitié de son territoire alors que la Serbie avait doublé le sien et que le monarque dans une lettre à la république de Venise pouvait se vanter « d’être le seigneur de presque tout l’Empire des Romains », prenant en 1345 le titre d’« Empereur et autocrate des Serbes et des Romains »[170]. Tout couronnement impérial devant être célébré par un patriarche, il éleva l’archevêque de Serbie au rang de « Patriarche des Serbes et des Grecs ». Toutefois si l’empereur byzantin lui reconnut le titre d’« empereur des Serbes », il se refusa à y ajouter « des Romains » et encore moins « des Grecs » ; moins tolérant, le patriarche de Constantinople, Callistus, excommuniait le nouvel empereur à la fois pour avoir élevé l’archevêque au rang de patriarche et pour annexé des territoires appartenant à l’Empire byzantin[171].

L’empire de Dušan ne devait guère lui survivre et peu après sa mort en 1355, le dernier des Nemanjia, Stefan Uroš V, fut incapable de défendre l’empire à la fois contre ses ennemis à l’extérieur et la grande noblesse à l’intérieur. Peu après, en 1389, la bataille de Kosovo Polje marquera la fin de l’indépendance du royaume, bientôt suivi en 1393 par la chute de la capitale bulgare. Il faudra encore un demi-siècle pour que le dernier château-fort serbe, Smederevo sur le Danube soit capturé par les troupes de Mehmet II[172].

Après la conversion de la veuve du prince Igor, Olga, reçue en grande pompe à Constantinople en 957, ce fut sous le règne de Vladimir I^er (r. 980-1015) que s’opéra la christianisation de la Russie de Kiev et son entrée dans la communauté des États chrétiens, donc dans l’oekoumène byzantin. En 988, Vladimir apporta son concours à l’empereur dans sa lutte contre l’usurpateur Bardas Skléros moyennant la main de la princesse Anne, sœur des empereurs byzantins Basile II et Constantin VIII. Après quoi, Vladimir I^er retourna sur ses terres où il convertit la principauté de Kiev au christianisme orthodoxe byzantin, établissant des diocèses le long de la route allant de la Baltique à la mer Noire qui devint ainsi aussi importante sur le plan ecclésiastique que commercial. Selon la Chronique de Nikon, le premier évêque de Kiev aurait été Michel I^er devenu évêque en 988. Il participa alors aux campagnes d’évangélisation de la Rus’ de Kiev aidé de sept évêques. Après avoir évangélisé Novgorod il envoya des messagers au patriarche de Constantinople pour demander des évêques supplémentaires[173] - [174].

Mais en dépit du fait que la Russie de Kiev affirmait progressivement son autonomie, Byzance continua à adopter à son égard un ton paternaliste et le métropolite de Russie continua à être nommé par Constantinople, bien que les autorités de Constantinople semblent s’être la plupart du temps contentées de ratifier le choix des princes russes[175].

Aussi, les relations entre les deux empires passèrent par des hauts et des bas. Lors du schisme de 1054 la Russie demeura fidèle au rite byzantin, reflet de ses liens étroits avec Constantinople, qui dominait encore la mer Noire et donc le commerce empruntant la route commerciale du Dniepr.

Mais cette attitude condescendante alors que la puissance de l’Empire byzantin allait en décroissant et celle de Moscou en s’affirmant commença à agacer sérieusement les princes russes. Ainsi les tentatives de l’empereur Manuel Comnène de les amener à se ranger derrière lui contre la Hongrie et les Normands, les forcèrent à prendre position. Le prince Izyaslav de Kiev, parent du roi de Hongrie et ennemi de l’empire, persuada une assemblée d’évêques en 1147, de nommer le moine Clément, natif de Smolensk, comme métropolite; un bref schisme s’ensuivit entre les deux Églises et ce ne fut qu’après la mort du prince en 1154 que les Kiéviens acceptèrent à nouveau un métropolite envoyé par Constantinople[176].

Après la chute de Constantinople aux mains des Croisés, le patriarche de Constantinople s’exila à Nicée dont les empereurs (tout comme les despotes d’Épire) se considéraient les légitimes successeurs de l’empire byzantin. La reconnaissance par les Russes, Bulgares et Serbes de la légitimité de ces patriarches en exil aida fortement les empereurs de Nicée dans leurs revendications politiques[177]. En retour, ce fut au cours de cette période (1204-1261) que ces trois nations parvinrent à faire valoir (à divers degrés) l’autonomie de leurs Églises respectives. C’est ainsi que vers 1250 un moine russe du nom de Cyril fut consacré à Nicée comme métropolite de Kiev, instaurant ainsi la tradition de l’alternance grecque/russe dans la nomination des métropolites[159].

Suivant les aléas des luttes internes entre les principautés et l’occupation du pays par la Horde d’Or, les métropolites-primats de l’Église russe transférèrent successivement leurs siège de Kiev à Vladimir (1300) et de là à Moscou (1328) qui s’affirmait comme la principauté la plus à même de faire face aux Tatares, conservant toutefois son titre de « Métropolite de Kiev et de toute la Russie » au grand dam de la Lituanie qui revendiquait elle aussi la succession de Kiev. L’attitude complaisante du patriarche de Constantinople qui tenta de jouer sur les deux tableaux fit croitre le ressentiment des autorités de Moscou. Et lorsque Manuel II demanda l’aide du prince Basile I^er de Moscou en 1398, celui-ci déjà pleinement occupé par des problèmes intérieurs répondit par la négative, ce qui lui attira la réprimande suivante du patriarche de Moscou, Antoine : « Il n’est pas possible pour les chrétiens d’avoir une Église, mais de ne pas avoir d’empire […] Le saint empereur… est oint avec la myrrhe, et consacré basileus et autokrator des Romains, c’est-à-dire de tous les chrétiens »[178].

Cette relation de dépendance prit fin en pratique lorsque le patriarche Isodore (métropolite de Moscou 1437-1441 ; métropolite de Kiev et toute la Russie 1437-1458), qui avait accepté l’Union des Églises lors du Concile de Ferrare-Florence en 1441, promulgua l’Union devant le Grand Prince de Moscou Vassili II (r. 1415-1462) et sa cour. Quatre jours plus tard, Vassili, craignant de perdre le contrôle de l’Église et désireux d’exclure les influences étrangères de son pays, fit arrêter Isidore lequel parvint à s’enfuir et à se réfugier à Rome. Devant l’impasse créée à la fois par la prise de Constantinople par Mehmet II et par l’emprisonnement de Basile par les Tatars, sept ans devaient s’écouler avant que le grand-prince ne convoque un concile des évêques russes qui élit l’un des leurs, l’évêque Jonas, comme métropolite de toute la Russie ; l’Église orthodoxe russe devenait à son tour autocéphale[179] - [180].

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