Cohen (judaïsme)

En haut : « Les Prêtres descendans d'Aron donnant la Benediction au Peuple » ; en bas : « Maniere d'Exposer la Loy au Peuple, avant que de commencer à la lire », à la synagogue portugaise de La Haye (B. Picart, 1725)

Le premier à être nommé cohen dans la Torah est Melchisédech, roi de Salem, que Rachi identifie à Shem, le fils de Noé (Genèse 14:18).

Lorsque Ésaü vendit son droit d'aînesse à Jacob, Rachi explique que la prêtrise fut vendue dans le même temps, car la prêtrise appartient de droit à l'aîné. Ce n'est que lorsque « l'aîné» commit, avec le reste d'Israël, le péché du veau d'or, que la prêtrise échut à la tribu de Lévi, qui n'avait pas fauté dans l'incident.

Moïse aurait dû recevoir la prêtrise ainsi que le commandement du peuple israélite, mais lorsqu'il objecta à Dieu qu'il ne devrait pas l'être, elle fut conférée à Aaron.

Aaron reçut la prêtrise avec ses enfants et tous leurs descendants. Cependant, les sources midrashiques indiquent que comme son petit-fils Pinhas était déjà né à ce moment, il ne la reçut qu'après un acte de zèle, tuant le prince de la tribu de Siméon et la princesse des Midianites (Nombres 31:11–12).

La prêtrise resta ensuite dans les mains des descendants d'Aaron. Le Livre des Chroniques (1 Chr. 12:27) mentionne les 3 700 bnei Aaron menés par Yehoyada, père de Benayah, en tant que guerriers pour renforcer David à Hébron. À l'époque de la Torah, leur chef était Eléazar (Nomb. 3:32), mais après le règne de Salomon, il s'agira de Sadoq (1 Chr. 27:17), et lorsque Ézéchiel, lui-même un cohen, prophétise, c'est Sadoq et non Aaron qui représente la légitimité sacerdotale.

Une tradition rabbinique affirme que lorsque le Messie viendra, la prêtrise reviendra à l'aîné.

Aux temps bibliques, les cohanim prenaient leurs fonctions à 20 ans, et leur retraite à 60.

Certaines imperfections pouvaient disqualifier le cohen d'assurer sa kehouna dans le Temple. Le Temple étant en effet un endroit de beauté, et les offices s'y déroulant ayant pour fonction d'inspirer aux visiteurs des pensées de repentir et de proximité avec Dieu, un cohen « physiquement imparfait » aurait troublé l'atmosphère.

Plaque funéraire au cimetière de Prague, République tchèque.

Parmi les tares disqualifiant les prêtres de la prêtrise :

1. une cécité
2. une claudication
3. une arcade nasale trop basse (telle qu'une brosse droite pourrait appliquer l'onction aux deux yeux en simultanéité)
4. une disproportion de membres
5. un pied ou une main estropiés
6. des sourcils trop fournis
7. une cataracte
8. une traînée blanche traversant la jonction entre la sclère[2] et l'iris
9. certains types de furoncles
10. des testicules broyés.

Cette liste n'est cependant pas exhaustive (Lev. 21:18-20, et Rachi ad loc.) Un cohen affligé d'une de ces tares était déclaré inapte au service. Cependant, si l'imperfection était corrigible, le cohen redevenait éligible une fois celle-ci amendée. Il lui était permis, en tout temps, de consommer des aliments saints (mêmes sources que supra, ainsi que les versets adjacents et leurs commentaires). De plus, les cohanim affligés de ces tares se voyaient attribuer des rôles secondaires dans le Temple, en dehors des offices.

Beaucoup de Cohanim choisissent de le faire figurer sur leur tombe afin d'attester de leur ascendance et leur statut.

Les cohanim devant se dévouer au service divin et ne possédant pas de propriété terrestre, ils avaient droit à 24 dons aux cohanim, qui leur étaient exclusivement réservés[3].

• Dons faits dans l'aire du Temple :

1. une portion d'un animal apporté comme offrande expiatoire
2. une portion d'un oiseau apporté comme offrande expiatoire
3. une portion d'une offrande à brûler
4. une portion d'une offrande de « culpabilité douteuse » (c'est-à-dire non formellement établie)
5. une portion d'une offrande de paix
6. une portion de l'offrande d'huile d'olive d'une metzora
7. les deux miches de pain apportées à Chavouot
8. le pain de présentation
9. les offrandes de Min'ha (farine)
10. l'offrande de l'Omer

• Dons faits dans les murs de Jérusalem :

1. le premier-né de tout animal domestique casher
2. les Bikkourim (premiers fruits)
3. les entrailles de certaines offrandes
4. les peaux de certaines offrandes

• Dons pouvant être faits à l'intérieur comme à l'extérieur de Jérusalem :

1. la Terouma (la prémices de la moisson)
2. la Teroumat haMa'asser (une dîme sur la dîme du lévite)
3. la halla (prémices de la pâte)
4. la première tonsure du mouton
5. la patte antérieure droite, la mâchoire, et l'estomac de tous les animaux domestiques rituellement abattus mais non sanctifiés
6. le Pidyon HaBen (cinq shekalim d'argent pour le rachat d'un fils aîné israélite)
7. un mouton ou une chèvre rachetés pour un fils aîné de l'âne
8. une propriété ou possession dédiée au Temple sans qu'on en ait spécifié l'usage au préalable
9. des terrains hérités dédiés au Temple et non réclamés
10. le repayement du "vol" pour un converti mort sans héritier.

Les femmes (bnot cohen, filles de cohen) ne furent jamais autorisées à servir dans le Tabernacle ni dans le Temple. Elles avaient le droit de consommer ou tirer bénéfice des 24 dons aux cohanim. Cependant, si une fille de cohen épousait un non-cohen, elle perdait ce droit.

« Grands Prêtres d'Israël » (Cohen), Terra Sancta quae in Sacris Terra Promissionis olim Palestina, 1648-1664.

À chaque génération, un cohen était désigné pour remplir les fonctions de Cohen Gadol (Grand Prêtre). Sa tâche principale était d'assurer le service sacerdotal de Yom Kippour, mais il réalisait également une offrande quotidienne de farine, et avait la prérogative de remplacer n'importe quel cohen pour n'importe quelle offrande ou sacrifice de son choix.

Le Talmud prescrit à tout cohen—y compris au Cohen Gadol—qui découvrirait un cadavre sur la route, et ne trouverait personne d'autre à portée pour l'enterrer, de l'enterrer lui-même (met mitzvah).

Le Talmud raconte aussi que lorsque Rabbi Juda HaNassi décéda, les lois d'impureté rituelle au contact d'un cadavre furent suspendues pour la journée. Cette exception s'applique à la mort de tout Nassi ("président", dirigeant rabbinique du Sanhédrin, puis d'une académie religieuse).

Après la destruction du Second Temple et l'interruption des offrandes sacrificielles, le rôle formel des prêtres prit fin, et la fonction de Cohen Gadol disparut. Toutefois, ils conservèrent un rôle formel et cérémonial dans les offices de prières synagogaux, lesquels furent établis comme réminiscence des sacrifices eux-mêmes, bien que ce rôle qu'ils s'attribuèrent pour eux-mêmes était illégitime et contraire à l'ancienne alliance. Certaines traductions du Tanakh proposent dans le Livre d'Osée 14:3 : « Apportez avec vous des paroles, et revenez à l’Éternel ; dites-lui : Pardonne toutes les iniquités, et reçois-nous favorablement ! Nous t’offrirons, au lieu de taureaux, l’hommage de nos lèvres ». Les bibles Martin et Ostervald, indiquent quant à elles :

1 Israël, retourne-toi jusqu'à l'Éternel ton Dieu ; car tu es tombé par ton iniquité.

2 Prenez avec vous ce que vous avez à dire, et retournez-vous à l'Éternel, et lui dites : Ote toute l'iniquité, et prends le bien, [pour le mettre en sa place], et nous [te] rendrons les bouveaux de nos lèvres.

3 L'Assyrie ne nous délivrera pas ; nous ne monterons plus sur des chevaux, et nous ne dirons plus à l'ouvrage de nos mains : [Vous êtes] nos dieux ; car l'orphelin trouve compassion devant toi.

Osée 14.1-3 version bible Martin

http://godieu.com/martin/bible/osee.html#14

1 O Israël! convertis-toi à l'Eternel ton Dieu; car tu es tombé par ton iniquité.

2 Adressez-lui vos paroles, convertissez-vous à l'Eternel, et dites-lui: Ote toute l'iniquité, et prends ce qui est bon; et nous t'offrirons les sacrifices de nos lèvres.

3 Assur ne nous délivrera pas; nous ne monterons plus sur les chevaux, et nous ne dirons plus à l'ouvrage de nos mains: Vous êtes nos dieux; car l'orphelin trouve la compassion devant toi.

Osée 14.1-3 version bible J.F. Ostervald 1877

https://emcitv.com/bible/osee-14.html

La bible King James, également issu du texte reçu grec majoritaire indique également :

Take [3947] with you words, [1697] and turn [7725] to the LORD: [3068] say [0559] unto him, Take away [5375] all iniquity, [5771] and receive [3947] [us] graciously: [2896] so will we render [7999] the calves [6499] of our lips. [8193]

Osée 14.3 Version bible King James (avec code strong)

https://levigilant.com/machaira_strong/osee.html#14

D'une manière littérale, le verset parle des "taureaux de nos lèvres" mais il n'institue pas le remplacement des exigences de la loi du temple, concernant le sacerdoce, par l'évolution de la fonction que les prêtres ne pouvaient plus exercer après la destruction du Second Temple.

Chaque lundi, jeudi, jour de Chabbat ou jour de fête juive (Yom tov), ou début du mois (Roch Hodech) dans les synagogues orthodoxes, une lecture de la Torah se fait en hébreu devant la congrégation. Les jours de semaine, cette lecture comprend trois parties, chacune composée d'au moins trois versets ; la première montée à la Torah (aliya) revient de droit à un Cohen, la seconde à un Lévi, la troisième à un Israël. Le jour du Chabbat, où la lecture comprend sept appelés, le premier appelé est un Cohen (et le second un Lévi).

Si l'assemblée ne comporte pas de Cohen, il y a le choix d'appeler un Lévi, puis un Israël ou de ne pas tenir compte du Lévi et d'appeler en premier un Israël. Le Cohen peut être appelé pour le maftir, qui n'est pas à proprement parler l'une des sept aliyot. Dans le judaïsme orthodoxe, cette coutume a statut de loi.
Le Rav Meïr de Rothenburg (Allemagne, XII^e - XIII^e siècle) a décrété que dans un minyan ou une communauté (ce qui est plus rare) exclusivement composé de Cohanim, la prohibition d'appeler des Cohanim pour autre chose que les deux premières aliyot (le Cohen étant aussi un Lévi, par définition) et le maftir aliyot crée une voie sans issue qui doit être résolue en appelant des femmes à la Torah pour les aliyot intermédiaires. Le rabbin Joel Wolowelsky (en), membre du Rabbinical Council of America (en), une organisation juive orthodoxe, a récemment endossé la responsabilité de permettre la création délibérée de minyanim composés uniquement de Cohanim dans le but exprès de donner aux femmes une occasion de monter à la Torah dans un environnement orthodoxe, à condition que la femme ne soit pas nidda (en état d'impureté)[9].

La coutume d'appeler un cohen à la première aliyah est généralement observée dans les communautés traditionalistes ou massorties, sans avoir statut de loi. Le Rabbinical Assembly's Committee on Jewish Law and Standards (CJLS) a en effet décrété que les rabbins n'étaient pas obligés de s'y plier, et de fait, certaines synagogues conservative (traditionalistes) y dérogent.

Le CJLS a également décrété diverses positions quant à savoir si une bat cohen (fille d'un cohen) peut revendiquer le rôle honoraire du cohen dans les offices de prière synagogaux. Une position permet effectivement de donner préséance à une bat cohen, ainsi qu'à une bat levi (fille d'un lévite) lors de la lecture publique de la Torah, qu'elles soient ou non mariées. De plus, leur statut ne devrait, selon ce décret, pas être déterminé par le lignage de leur époux, mais par leurs propres lignages paternels[10].
Un autre rabbin estime que les femmes ne doivent pas recevoir de telles aliyot. C'est cette position qui a été adoptée par l'ensemble du Mouvement Massorti[11].

Pour finir, le CJLS enseigne que là où le comité légal a validé plus d'une position possible, la congrégation doit suivre les décisions de son propre rabbin.

La bénédiction des prêtres (birkat hacohanim), également appelée nessiat kapaïm (« soulèvement des paumes ») est une institution biblique[12]. Actuellement, elle est intercalée lors de la répétition de la Amida dans les offices de prière juifs orthodoxes.

Le rite est réalisé en se tenant à l'avant de la synagogue, devant l'arche sainte face à la congrégation, bras tendus, mains et doigts dans une position particulière.

L'acteur Leonard Nimoy s'inspira de ce rite pour créer le « salut vulcain » de Spock dans la série Star Trek[13] - [14] - [15].

En terre d'Israël, la bénédiction sacerdotale est réalisée quotidiennement par des cohanim, tandis qu'en diaspora, elle ne l'est que lors des sabbaths et des fêtes juives d'origine biblique.

Les Juifs orthodoxes, ainsi que certaines congrégations traditionalistes (ou conservatives)[16] n'autorisent pas les femmes à la réaliser, car celles-ci n'auraient pas été éligibles pour réaliser le culte dans le Temple.
D'autres congrégations conservatives[17] s'insurgent contre ce qu'elles considèrent comme une atteinte à l'égalité des sexes. Elles autorisent donc les femmes à réaliser la bénédiction.
La majorité des congrégations juives réformées et reconstructionnistes considèrent les rites du Temple dépassés, et s'insurgent contre toute différence entre Juifs. Elles ont donc aboli la bénédiction sacerdotale, pour les hommes comme pour les femmes.

Bénédiction du Pidyon HaBen près du nouveau-né

En dehors de la synagogue, les cohanim possèdent le privilège unique de diriger le Pidyon Haben, la cérémonie de « rachat des premiers-nés mâles » de leur père, sur la base d'Exode 13:13, ainsi que Lévitique et Nombres[18].

Dans les congrégations orthodoxes, traditionalistes ou conservatives, cette cérémonie est réalisée dans le cadre d'un repas de fête. Le Cohen se lave les mains et rompt le pain, puis appelle le père et son bébé. Le bébé est traditionnellement de blanc vêtu et couvert de bijoux en or, offerts par les femmes afin d'embellir la mitzva. Le Cohen engage alors un dialogue formel avec le père, lui demandant s'il préfère garder son fils ou son argent. Le père lui tend cinq pièces d'argent (approximativement 101 grammes), bien qu'il soit de coutume de donner une valeur plus élevée, afin d'améliorer la mitzva. Le Cohen les bénit, lui et son fils. La cérémonie doit se tenir lorsque l'enfant est âgé de 31 jours de vie, mais un aîné qui n'aurait jamais été racheté par le Pidyon Haben peut l'être, voire se racheter lui-même plus tard, lors d'un échange similaire avec un Cohen.

Bien que le Talmud autorise les femmes à réaliser ce rite, la coutume orthodoxe est de ne faire appel qu'à des cohanim mâles. Certaines congrégations conservatives l'autorisent.

Selon le judaïsme orthodoxe, les cohanim actuels doivent, bien que présumés cohanim, se garder de toute impureté rituelle ainsi que le prescrit la Torah.

Afin de les protéger de la proximité des morts, les cimetières orthodoxes conservent traditionnellement un terrain réservé aux tombes des cohanim, à distance du terrain général, permettant aux cohanim de se rendre sur la tombe de leurs parents décédés sans pénétrer dans l'enceinte du cimetière. Des mesures sont également prises pour qu'ils ne se retrouvent pas dans le même hôpital, avion ou sous le même toit qu'un cadavre.

Les restrictions maritales d'origine biblique, un cohen ne pouvant prendre de femme divorcée (même leur propre femme s'ils en ont divorcé) ou désécrée (adultère, inceste, prostitution, etc.), restent en vigueur. Les rabbins ont également interdit le mariage avec une convertie au judaïsme, de crainte qu'elle n'ait eu de relations antérieures avec des Gentils. De même, une Juive (de naissance) ayant eu des relations avant son mariage n'est permise à un cohen qu'à la condition que ses partenaires antérieurs aient été, également, juifs.

Selon les rabbins, la fille de deux prosélytes, père et mère, est considéré comme Juive de naissance, et peut donc épouser un cohen. En revanche, la fille issue d'un mariage mixte dont seule la mère est juive ne peut, bien que Juive d'un point de vue légal, épouser un cohen, même si elle est vierge.

Le judaïsme massorti conservative, bien que reconnaissant à la Halakha un caractère obligatoire, a néanmoins assoupli les restrictions maritales car :

• le Temple de Jérusalem ayant été détruit, il n'y a plus de culte, donc plus de nécessité de se maintenir en état de pureté rituelle ;
• la plupart des cohanim ne sont que présumés l'être, ne pouvant que rarement remonter leur ascendance jusqu'à un cohen formellement identifié ;
• les mariages mixtes étant excessivement fréquents chez les Juifs américains, les rabbins conservative estiment qu'ils ne peuvent contrarier le désir de deux personnes juives de s'épouser ; que le mariage soit bibliquement ou rabbiniquement permis ou interdit n'y peut rien changer.

Les courants progressistes du judaïsme ne reconnaissent pas le caractère d'autorité absolue de la Halakha, et autorisent donc tout mariage, permis ou interdit par la Torah et les rabbins.

De nos jours, on estime que les Cohanim descendants de la lignée d'Aaron constituent environ quatre à cinq pour cent de la population juive[28]

• Prêtre
• Khagan (surtout la version anglophone)