Mitzvah

Voir les sept mitzvot rabbiniques

Aux mitzvot bibliques, référées dans le Talmud comme Mitzvot deOraita (commandements de la Loi), on oppose les Mitzvot deRabbanan, sept prescriptions d'origine rabbinique (le fait d'en préciser l'origine rabbinique permet d'« ajouter » des prescriptions à celles de la Torah, puisque ne contrevenant pas à l'interdiction du Deutéronome d'ajouter ou retrancher aux paroles de la Loi). Bien que leur source soit dans la Torah, elles n'apparaissent qu'après exégèse et non pas scripturairement. Parmi ces mitzvot :

• La bénédiction, ou l'action de grâce pour chaque occasion de réjouissance ;
• Le lavage des mains avant le repas ;
• L'allumage des bougies de Shabbat ;
• le 'Erouv, afin de pouvoir transporter à Shabbat sans l'enfreindre ;
• Le Hallel ;
• Les bougies de Hanoukkah ;
• La lecture du Livre d'Esther à Pourim.

Ces prescriptions rabbiniques sont considérées comme des commandements bibliques, en ceci qu'on doit, avant de les accomplir, réciter une prière appropriée :

« Béni es-Tu Seigneur […] qui nous a prescrit… »

Le commandement divin est considéré comme implicite dans la loi générale (Deutéronome 17:11, et 32:7 ; Shab. 23a). Beaucoup de conceptions courantes quant à l'accomplissement rituel des mitzvot dérivent d'interprétations rabbiniques ; par exemple, la Kriat Shema (Deutéronome 6:4-7), la mise des tefillin, et la fixation des mezouzot (Deut. 8-9), et l'action de grâce après les repas (Deutéronome 8:10).

De façon générale, pour savoir quels sont les rites d'origine rabbinique, il suffit d'observer les différences de pratique entre juifs rabbanites et karaïtes.

Une division tout aussi courante, et unanimement reconnue, celle-là, est la suivante :

• Mitzvot envers son prochain, c'est-à-dire prescriptions de conduite, personnelle et sociale, d'éthique et de morale. Ex. : Tu ne convoiteras […] rien de ce qui appartient à ton prochain ;
• Mitzvot envers Dieu, par exemple : Respecte le Shabbat.

Bien que les deux soient importantes, il est connu qu'à Yom Kippour, Dieu ne peut pardonner les offenses envers son prochain lorsque celui-ci n'a pas pardonné.

Une classe de mitzvot ne concerne que les membres de la Diaspora juive : les mitzvot liées à la terre, concernant non seulement l'agriculture, mais le retour en terre d'Israël.

Il s'agit d'une subdivision courante au Moyen Age mais guère plus usitée :

• Les mitzvot sikhliot sont des mitzvot dont le sens est « évident », comme la prohibition du vol, du meurtre…
• Les mitzvot shem'aïot sont inaccessibles à la raison, et doivent être observées parce que les Enfants d'Israël les ont entendues de Dieu. Parmi elles-ci, les lois sur la pureté rituelle, l'interdiction de porter du sha'atnaz, ou de ne pouvoir manger la viande de certains animaux.

Le système décrivant l'application pratique des prescriptions s'appelle la Halakha, (très grossièrement, Loi juive).

La Halakha est le développement des mitzvot contenues dans la Loi écrite, via discussion et débat dans la Loi orale, consignés dans la littérature talmudique, particulièrement la Mishna et le Talmud. Toute mitzva qui ne pourrait être accomplie qu'en transgressant une autre prescription est considérée comme illégale et sans portée.

La Halakha dicte tout ce qu'un Juif orthodoxe fait, de son lever à son coucher. Elle est particulièrement extensive, incluant des codes de conduite applicables à virtuellement toute situation imaginable, y compris des situations hypothétiques.

De façon générale, il est considéré dans le judaïsme que les prosélytes, lors de leur initiation au judaïsme, doivent être familiarisés avec les commandements de grande et de petite importance (Yeb. 47b).

De nombreuses lois ne concernent qu'une classe particulière de gens, comme les Rois, les prêtres, les Lévites, ou les Nazarites, ou ne s'appliquent qu'à des circonstances locales ou temporaires, par exemple, les lois agraires, sacrificielles ou Lévitiques.

D'après la majorité des rabbins classiques, les commandements seront toujours d'application aux temps messianiques. Cependant, une minorité significative de rabbins affirmait que la plupart des commandements seraient tout bonnement nullifiés dans les temps messianiques, ou par les temps messianiques eux-mêmes. Parmi ceux-ci :

• « Alors l'offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable à l'Éternel, Comme aux anciens jours, comme aux années d'autrefois. » (Malachie 3:4) ;
• « Aujourd'hui, nous devons observer les commandements. » (Talmud de Babylone, Traité Avodah Zarah 3a, 4b) :
  • « Aujourd'hui, nous devons observer les commandements, parce que nous ne les observerons pas dans le monde à venir » (Rachi ad loc) ;
• « Dans le futur, tous les sacrifices, à l'exception de l'offrande de grâce, seront interrompus. » (Midrash Vayikra Rabbah 9:7) ;
• « Tous les sacrifices seront annulés dans le futur. » (Tan'houma Emor 19, Vayikra Rabbah 9:7) ;
• « Dieu permettra ce qui est maintenant interdit » (Midrash Sho'har Tov, Mizmor 146:5) ;
• « La plupart des mitzvot ne seront plus en vigueur. » (Talmud de Babylone, Traités Nidda 61b et Shabbat 151b).

Il n'existe pas de réponse faisant autorité dans le judaïsme quant à savoir quelles mitzvot seront annulées aux temps messianiques, ou si même elles le seront.

Les Maîtres du judaïsme encouragent le juif à ne pas donner plus d'importance à certaines mitzvot plutôt qu'à d'autres, car (comme écrit dans le Pirké Avot) la récompense de chacune nous est inconnue.

Une seule mitzva a préséance, le piqoua'h nefesh (sauvegarde de la vie). On est tenu d'enfreindre toutes les mitzvot, même le shabbat pour sauver ou aider à sauver une vie, à trois exceptions près, où l'on est tenu de sacrifier sa vie plutôt que de réaliser (yéharèg vèlo ya'avor, Tossefta Shabbat 16:14) :

• un acte d'idolâtrie (la mort due au refus d'abjurer est un acte de kiddoush hashem) ;
• un meurtre ;
• une relation sexuelle interdite (par exemple, avec un(e) proche parent(e)).

La Halakha dispense les femmes des prescriptions positives déterminées par le temps (mitzvot assé she hazman geramman), comme la soukka, le shofar ou le loulav (Mishna Kiddoushin 1:7 ; Tosefta Kiddoushin 1:10 ; Talmud de Babylone Kiddoushin 34a), mais il y a des exceptions à cette règle comme l'allumage des bougies de Shabbat (Berakhot 20b), la réjouissance lors des fêtes, ou la consommation exclusive de matza (Kiddoushin 34a).