Religion en Algérie

D'après le World Factbook de la CIA, l'islam est la religion de 99 % des Algériens[6], une autre source l'estime à 98 %[7].

D'après une étude réalisée en 2010 par le Pew Research Center, la répartition globale des religions en Algérie est la suivante[8] :

• Islam : 97,9 %
• Sans religion : 1,8 %
• Christianisme : 0,2 %
• Autres : 0,1 %, dont Bahaïsme en Algérie (en) (3 000 ?)

L'islam algérien, en particulier la variété réformiste nationaliste défendue par Abdelhamid Ben Badis et son groupe des oulémas musulmans algériens, a fortement influencé idéologiquement le FLN[9]. Le mouvement rejetait absolument l'athéisme et n'était pas ouvertement laïque, contrairement à la perception largement répandue à l'ouest. Ainsi, pendant la guerre d'indépendance, l'islam fut peut-être l'idéologie mobilisatrice la plus importante du parti.

Pourtant, après l'indépendance, le parti unique, dans la pratique, admettra une interprétation moderniste de l'islam, soutenant la transformation sociale de la société algérienne et fonctionnera par le biais d'institutions laïques. Aux termes de l'article 4 de la constitution algérienne de 1963, suspendue en 1965, l’Islam était bien défini comme « la religion de l’Etat », mais était relégué dans la pratique au rôle de facteur de légitimation pour le parti-régime. Cela était particulièrement le cas sous la présidence du colonel Houari Boumédiène (1965-1978), mais même alors, l'islam était considérée comme la religion d'État et comme une partie cruciale de l'identité algérienne, et Boumédiène était lui-même fier de sa formation coranique. Son prédécesseur Ahmed Ben Bella (1962-1965) avait été plus attaché à la composante islamique du régime, bien que toujours considérée davantage comme un nationalisme arabe qu'un activisme islamique.

Le successeur de Boumédiène, le colonel Chadli Bendjedid (1979-1992) voulut atténuer l'aspect socialiste du mouvement, et au cours de la seconde moitié des années 1980, il réintroduisit une législation religieuse conservatrice dans une tentative d'apaiser l'opposition croissante des islamistes. Pendant et après la guerre civile algérienne des années 1990, la position du FLN est restée identique : proclamant l'islam algérien comme une influence principale, tout en faisant valoir simultanément que cette influence doit être exprimée comme une foi progressiste et moderne, même si le parti reste globalement en ligne avec les mœurs sociales conservatrices de la population algérienne. Il a fermement condamné les enseignements religieux radicaux fondamentalistes du Front islamique du salut (FIS) et d'autres groupes islamistes, tout en soutenant l'inclusion de partis islamistes non violents dans le système politique et en collaborant avec eux.

Depuis les années 1990, la tendance à l'islamisation de la société et au recul de la sécularisation se poursuit. En 2013, un décret élargit les fonctions de la mosquée qui « n’est plus uniquement un lieu de culte religieux, mais également « une institution religieuse et sociale qui assure une mission de service public. Il lui est donné pour objectif de promouvoir les valeurs de la religion musulmane » (art.2). Ses fonctions sont élargies « dans la vie spirituelle, éducative, scientifique, culturelle et sociale de la vie de la Oumma. » (art.4). L'article 9 qui réglemente la fonction sociale de la mosquée, précise que celle-ci « consiste notamment : au règlement des différends entre les citoyens ; au développement du sens civique, de l’esprit citoyen et de la solidarité sociale », texte en contradiction avec la Constitution algérienne[10]. En ce qui concerne l'éducation notamment dans le préscolaire, de plus en plus de familles confient leurs enfants (entre 4 et 5 ans) « aux imams, sans aucune pédagogie d’enseignement, ni de connaissances sur la psychologie de l’enfant, ni un environnement propice pour une scolarisation adéquate »[10].

Alors même que les islamistes jouent un rôle moindre sur la scène politique algérienne, le salafisme quiétiste progresse au sein de la société, avec le consentement du pouvoir. Ainsi, en 2017, une source au sein du ministère des Affaires religieuses indiquait au quotidien El Watan qu'un tiers des imams de la République sont salafistes. Pour Haoues Seniguer, « l’État algérien joue le jeu du conservatisme religieux et s’en satisfait du moment que ce salafisme quiétiste n’est pas contestataire du point de vue politique »[11].

Mosquée de l'Émir Abdelkader à Constantine.

D'après le World Factbook de la CIA, l'islam est la religion de 99 % des Algériens[6], une autre source l'estime à 98 %[7]. L'État algérien en a fait la religion d'État.

Les tribus berbères adoptent massivement l’Islam à partir du VII^e siècle, ce qui engendre des changements radicaux qui ont donné les caractéristiques culturelles, religieuses et sociologiques de la société algérienne[31]. D’autres mouvements et événements ont influencé la vie religieuse en Algérie, notamment le mouvement soufi, l’arrivée des populations andalouses et la colonisation française[31]. Les grands centres culturels islamiques sont : Béjaïa, Tlemcen, Tiaret et Constantine[31].

Le courant musulman dominant en Algérie est le sunnisme de rite malékite comme dans le reste du Maghreb. Cela étant, il existe une communauté kharidjite ibadite active dans le pays. Historiquement, le pays a connu d’autres courants : le chiisme, lors de la domination des États chiites fatimide et ziride[31] ; le rite hanafite, rite officiel de l’Empire ottoman, dont la coexistence avec le rite malékite dominant se traduit par des effets toujours visibles, particulièrement à Alger.

Comme ailleurs au Maghreb, l’islam est considéré comme indissociable de l’identité nationale. Le Maghreb offre ainsi un espace très uniforme dans la même foi : islam sunnite de rite malékite[32].

Ancienne synagogue d'Oran, aujourd'hui mosquée Abdallah Ibn Salam.

La présence juive existe depuis au moins le II^e siècle en Algérie. Les Juifs étaient établis sur le littoral nord-africain du bassin méditerranéen principalement dans les grandes villes, telles que : Constantine, Alger, Oran et Tlemcen, mais également dans les zones rurales et les petites villes algériennes.

Vers la fin de la guerre d'Algérie, la communauté juive entame un « exode » massif, principalement vers la France, soit entre 130 000 et 150 000 personnes en 1962, et dans une moindre mesure vers l'État d'Israël (après avoir souvent vécu en France), soit environ 24 000 personnes (chiffre de 1997)[33]. En 1982, selon l'historien Benjamin Stora, on compte encore environ 200 Juifs ; la guerre civile algérienne des années 1990 provoque le départ des derniers membres de la communauté[34]. Toutefois, le Département d'État américain estime la population juive à 2 000 personnes en 2010 même si aucune activité communautaire n'est signalée[4]. Si les autorités algériennes ont officiellement autorisé la réouverture des 25 synagogues, aucune n'est utilisée ni ouverte[4].

Ancienne synagogue du marché Randon à Alger en 1902, aujourd'hui mosquée Ahmad Ibn Fares ou encore sous le nom de Djamâa Lihoud.

La majeure partie des lieux de culte Israélites a été abandonnée[35] ou transformée en mosquée[36] à la suite de la disparition après l'indépendance du pays de l'ensemble de la communauté juive présente en Algérie.

Il reste aussi des cimetières juifs, comme ceux de Bologhine près d'Alger (anciennement le cimetière Saint-Eugène)[37] ou d'Annaba (anciennement Bône)[38], ce dernier étant en ruines.

En juillet 2009, le ministère des Affaires religieuses nomme un représentant hébraïque de la communauté juive en Algérie chargé de veiller sur les intérêts judéo-algériens[39], maître Roger Saïd qui était le doyen des avocats inscrits au barreau de Blida. Il décède en août 2012 à Paris[40].

De nos jours, depuis le décès de Roger Saïd, aucun représentant d'une nouvelle communauté juive accrédité par l'État algérien ne réside en Algérie.