Tibet depuis 1950

En 1956, il y eut une agitation dans le Kham et l'est de l’Amdo, où la réforme agraire avait été mise pleinement en application. Des rébellions ont éclaté et finalement ont diffusé dans le Kham occidental et l’U-Tsang (Tibet central). Dans certaines parties du pays, les Communistes ont essayé d'établir des communes rurales, comme cela avait été réalisé dans toute la Chine.

Une révolte en Amdo en 1958 est mise au pas par l’armée chinoise. À la suite de l’instauration des communes dans le cadre du Grand Bond en avant, les habitants souffrent de la famine [21].

Une rébellion contre l'occupation chinoise a été menée par les nobles et les monastères et a éclaté dans l’Amdo et l'est du Kham au mois de juin 1956. L'insurrection, soutenue par la CIA américaine[22], s’est finalement étendue jusqu’à Lhassa.

Le mouvement de résistance tibétain a commencé par une résistance isolée au contrôle de la RPC à la fin des années 1950. Au début, il connut un succès considérable et avec le soutien et l’aide de la CIA, une bonne partie de Tibet du sud passa aux mains tibétaines. Pendant cette campagne, des dizaines de milliers de Tibétains ont été tués[23].

En 1959, la sévère répression des militaires chinois sur les rebelles dans le Kham et l’Amdo a mené au soulèvement tibétain de Lhassa. La résistance de grande envergure diffusa à travers le Tibet. Craignant l’arrestation du dalaï-lama, des Tibétains non armés ont entouré sa résidence, moment auquel le dalaï-lama s’est enfui[24] avec, selon certains, l’aide de la CIA en Inde[25]. Les Chinois ont utilisé le panchen-lama (qui était pratiquement leur prisonnier[26]) comme personnalité de prestige à Lhassa, affirmant qu'il dirigeait le gouvernement légitime du Tibet en l'absence du dalaï-lama, le dirigeant traditionnel du Tibet[27].

Après ceci, les forces de la résistance ont opéré au Népal. Les opérations ont continué depuis le royaume semi-indépendant du Mustang avec une force de 2000 rebelles, beaucoup d'entre eux ont été entraînés à Camp Hale près de Leadville, États-Unis[28]. La guérilla a continué dans d’autres parties du pays pendant plusieurs années.

Le 5 juin 1959, Purshottam Trikamdas, avocat (Senior Advocate), de la Cour suprême de l'Inde, a présenté un rapport sur le Tibet à la Commission internationale de juristes (une ONG), suggérant la survenu d’un génocide[29].

En 1969, à la veille des ouvertures vers la Chine de Kissinger, le soutien américain a été retiré et le gouvernement népalais a démonté l'opération.

Le Grand Bond en avant (1959–62) de Mao mena à une famine au Tibet (1960-1962). "Dans de nombreuses régions du Tibet, les habitants sont morts de faim. Des familles entières ont péri et le taux de mortalité est extrêmement élevé", selon un rapport confidentiel du panchen lama envoyé au premier ministre chinois Zhou Enlai en 1962[30]. " Le Tibet vivait autrefois un âge obscur de féodalisme barbare, mais il n'y a jamais eu de telles pénuries de nourriture, notamment après l'essor du bouddhisme.... Au Tibet de 1959 à 1961, depuis deux ans presque tous les élevages et les cultures sont arrêtés. Les nomades n'ont pas de grain pour manger et les agriculteurs n'ont ni viande, ni beurre, ni sel" continuait le report[30].

Le Administration centrale tibétaine a affirmé que le nombre de Tibétains morts, depuis 1950, de faim, de violence, ou d’autres causes indirectes est approximativement de 1.2 million[31]. Le Parti communiste chinois (CCP) dément cela. Son nombre officiel de morts enregistré pour toute la Chine pour les années du grand bond en avant est de 14 millions, mais des universitaires ont estimé le nombre des victimes de la famine entre 20 et 43 millions[32].

À propos de l'enquête menée par le gouvernement de Dharamsala sur le nombre et la répartition des décès de Tibétains, Patrick French déclare qu'elle « était inutilisable d'un point de vue statistique et très loin de satisfaire aux exigences occidentales en la matière » [33]. Patrick French reprenant les études de Warren W. Smith Jr, considère qu'environ « 500 000 Tibétains sont directement morts à cause de la politique appliquée au Tibet par la république populaire de Chine»[34].

Malgré les affirmations des Chinois selon lesquelles la plupart des dommages aux institutions du Tibet sont survenues pendant la révolution culturelle (1966–1976), il est établi que la destruction de la plupart des 6000 monastères du Tibet s’est déroulée entre 1959 et 1961[35]. Au milieu des années 1960, les propriétés monastiques ont été brisées et une éducation laïque a été introduite. Pendant la révolution culturelle, les gardes rouges, qui comprenaient aussi des membres tibétains[36], ont infligé une campagne de vandalisme organisée contre les sites culturels dans l’ensemble de la RPC, y compris le patrimoine bouddhiste du Tibet[37]. Selon au moins une source chinoise, seulement une poignée des monastères parmi les plus importants est restée sans dommage majeur[38], et des milliers de moines et de nonnes bouddhistes ont été tués, torturés ou emprisonnés[39].

En 1965, le secteur qui avait été sous le contrôle du gouvernement du dalaï-lama de 1910 à 1959 (U-Tsang et Kham occidental) a été renommé région autonome du Tibet ou RAT. L'autonomie prévoyait que le dirigeant du gouvernement soit un Tibétain ; toutefois, le véritable pouvoir dans la RAT est tenu par le premier secrétaire du comité du parti communiste chinois de la région autonome du Tibet, qui n'a jamais été un Tibétain[40]. Le rôle des Tibétains dans les plus hauts niveaux du parti communiste chinois de la RAT reste très limité[41].

La révolution culturelle lancée en 1966 fut une catastrophe pour le Tibet, comme cela fut le cas pour le reste de la RPC. En conséquence, un grand nombre de Tibétains sont morts de mort violente, et le nombre de monastère intact a été réduit au Tibet d’un millier à moins de dix. Le ressentiment tibétain envers les Chinois s’est creusé[42]. Des Tibétains ont participé à la destruction, mais on ignore combien d’entre eux l’ont fait par conviction idéologique communiste ou par crainte de devenir les eux-mêmes les cibles de cette campagne[43]. Les résistants contre la révolution culturelle comprenaient Thrinley Chodron, une nonne de Nyemo, ayant mené une rébellion armée qui s’est étendu dans dix-huit xians (comtés) de la RAT, prenant pour cible les officiels du parti communiste chinois et les collaborateurs tibétains, et qui fut finalement éliminé par l’APL. Citant les symboles du bouddhisme tibétain que les rebelles invoquait, Shakya dénommait la révolte de 1969 « un soulèvement millénariste, une insurrection caractérisée par un désir passionné d’être débarrassé de l'oppresseur »[44].

À la suite du décès de Mao en 1976, Deng Xiaoping a lancé des initiatives de rapprochement avec les dirigeants tibétains en exil, espérant les persuader de venir vivre en Chine. Ren Rong, qui était le secrétaire de parti communiste au Tibet, pensait que les Tibétains étaient heureux au Tibet sous l’administration communiste chinoise et qu'ils partageaient l’opinion des Communistes chinoises selon laquelle les dirigeants tibétains avant les communistes seraient des despotes oppressifs. Aussi, quand les délégations du gouvernement tibétain en exil ont visité le Tibet en 1979-80, les officiels chinois comptaient impressionner les Tibétains en exil par les progrès réalisés depuis 1950 et le contentement du peuple tibétain. Ren a même organisé des réunions à Lhassa pour exhorter les Tibétains à restreindre leur animosité envers les représentants d'un régime ancien et oppressif. Les Chinois ont été étonnés et gênés par l’expression massive et larmoyante de dévouement que les Tibétains ont fait aux Tibétains en exil en visite. Des milliers de Tibétains ont pleuré, se sont prosternés, ont offert des écharpes (khata) aux visiteurs, et tentèrent de toucher le frère du dalaï-lama. C’est ainsi que les Tibétains en exil ont compris que les affirmations chinoises de progrès au Tibet étaient sans fondement[45].

Ces événements ont aussi incité le secrétaire du parti Hu Yaobang et le vice chef du gouvernement Wan Li à effectuer une tournée d'inspection au Tibet, où ils ont été découragés par les conditions qu'ils y ont trouvé. Hu a annoncé un programme de réforme ayant pour but d’améliorer les conditions économiques pour les Tibétains et d’augmenter leurs libertés quant à la pratique de leurs traditions ethniques et culturelles. À certains égards, ceci était une rétrogradation de l'autoritarisme de la ligne dure et des politiques d'assimilation des années 1960 aux politiques de Mao plus ethniquement accommodantes des années 1950, à la différence majeure qu'il n'y aurait pas de gouvernement tibétain séparé comme il y en eut dans les années 1950[46]. De nouvelles réunions entre les officiels chinois et les dirigeants exilés sont intervenus en 1981-84, mais aucun accord ne put être obtenu[47].

Gedhun Choekyi Nyima détenu, reconnu comme 11^e panchen-lama par le dalaï-lama et la plupart des bouddhistes tibétains

En 1995, le dalaï-lama a nommé Gedhun Choekyi Nyima, âgé de 6 ans, comme le 11^e panchen lama sans l'approbation du gouvernement chinois, et la RPC a nommé un autre enfant, Gyancain Norbu en conflit avec le choix du dalaï-lama. Gyancain Norbu a été élevé à Pékin et apparaît de temps en temps dans les médias d'état. Le panchen lama choisi par la RPC n’est pas reconnu par les Tibétains en exil qui se réfère ordinairement à lui comme le « Panchen Zuma » (littéralement « le panchen lama truqué »). Gedhun Choekyi Nyima et sa famille ont disparu. Amnesty International affirme qu'ils sont emprisonnés, alors que Pékin soutient qu'ils vivent sous une identité secrète pour leur protection et intimité[58].

Le dalaï-lama est maintenant âgé de 75 ans, et bien que jouissant d’une santé excellente, il envisage sa mort dans un délai pouvant atteindre plusieurs dizaines d’années[59], et, selon la tradition, quand il sera décédé, un enfant pouvant correspondre à sa réincarnation sera recherché. Déjà en 1997, le 14^e dalaï-lama indiquait que sa future réincarnation « ne se produira sans doute pas sous le contrôle chinois ; mais à l’extérieur de la RPC, dans le monde libre »[60]. En 2007, le dalaï-lama fit une déclaration publique dans laquelle il indiquait que son successeur pourrait être démocratiquement élu par le peuple tibétain[61]. Cependant, puisque traditionnellement un dalaï-lama a besoin de la reconnaissance du panchen lama pour être légitime (et inversement), on ne sait pas si cette réforme serait acceptée par les Tibétains[62].

Des manifestations étendues contre l’administration chinoise ont encore éclaté en 2008. Le gouvernement chinois a réagi fortement, imposant des couvre-feu et expulsant les journalistes des secteurs tibétains[63]. La réponse internationale fut elle aussi immédiate et robuste, nombre de dirigeants condamnant les mesures sévères et nombre de manifestations (y compris quelques-unes soutenant les actions de la RPC) s’organisant dans de nombreuses villes importantes.

Les projets que le gouvernement de la RPC affirme avoir été profitable au Tibet comme une partie du projet économique dénommé Programme de développement de l'Ouest, dont la ligne ferroviaire Qing-Zang, a suscité des craintes qu’il facilite une mobilisation militaire et une migration Han[64]. Robert Barnett rapporte que l’émulation économique a été utilisée par les partisans de la ligne dure pour stimuler la migration des Han au Tibet comme un moyen de contrôle, et que 66 % de postes officiels sont détenus par des Han au Tibet[65]. Il y a toujours un déséquilibre ethnique dans les nominations et les promotions dans le service public et juridique de la région autonome tibétaine, avec d'une façon disproportionnée peu de Tibétains ethniques nommés à ces postes[66].

Le gouvernement de la RPC affirme que son administration du Tibet est une pure amélioration, et que le projet du Programme de développement de l'Ouest est une entreprise massive, bienveillante et patriotique réalisée par la côte est plus riche pour aider les parties de l'ouest de la Chine, y compris le Tibet, pour rattraper la prospérité et les standards de qualité de vie. Néanmoins, les organisations étrangères continuent à organiser des manifestations occasionnelles concernant certains aspects de l’administration du PCC au Tibet à cause des rapports fréquents d’associations telles que Human Rights Watch concernant les violations de droits de l’homme au Tibet. Le gouvernement de la RPC maintient que le Gouvernement tibétain n’a presque rien fait pour améliorer les conditions matériels et politiques des Tibétains, et leurs standards de qualité de vie, pendant son administration entre 1913–59, et qu'il s’est opposé à toute réforme proposée par le gouvernement chinois. Selon le gouvernement chinois, ceci est la raison des tensions qui se sont accrues entre certains fonctionnaires du gouvernement central et du gouvernement tibétain local en 1959[67].

Le gouvernement de la RPC rejette aussi des affirmations selon lesquelles la vie des Tibétains sont détériorés, et déclare que la vie des Tibétains s’est considérablement améliorée en comparaison de l’autogestion gouvernementale d’avant 1950[68]. Malgré ces affirmations, environ 3000 Tibétains s’aventurent dans un voyage dangereux et courageux pour fuir en exil chaque année[69].

Ces affirmations sont cependant contestées par de nombreux Tibétains. En 1989, le panchen lama, enfin autorisé à retourner à Shigatsé, s’adressa à une foule de 30 000 personnes affirmant notamment : « le progrès apporté au Tibet par la Chine ne saurait compenser la somme de destructions et de souffrance infligée au peuple tibétain » rappelant les termes de la pétition en 70 000 caractères qu'il avait présenté au chef du gouvernement chinois Zhou Enlai en 1962[70].

En 2008-2009 le Parti communiste a renforcé les politiques et mesures qui ont frustré les Tibétains avant que la série de manifestations tibétaines qui ont débuté en mars 2008. Ceci a inclus : le refus d'engager des discussions substantielles avec le dalaï-lama ; amplification de l'étendue et de l'hostilité de la campagne d'anti-dalaï ; augmentation de la répression et du contrôle des libertés religieuses pour les Tibétains ; mauvaise application de la Loi sur l'autonomie régionale des minorités ethniques de la RPC ; et renforcement des initiatives de développement économique qui augmenteront de façon plus ample l'afflux de non-Tibétains dans les secteurs autonomes tibétains de la Chine.

Après les troubles de 2008, les secteurs peuplés de Tibétains de la Chine ont été étroitement fermés à un examen extérieur, selon Amnesty International. Alors que les autorités chinoises ont annoncé après les manifestations que plus de 1 000 individus retenus avaient été relâchés, les organisations tibétaines étrangères ont affirmé qu'au moins plusieurs centaines étaient encore en détention au début de 2009. À la suite de ces détentions, ont été publiés des rapports sur les tortures et autres mauvais traitements en détention, qui entraînèrent dans certains cas la mort[76].

La répression religieuse a inclus la fermeture des monastères et couvents majeurs, et une campagne de propagande où les autorités locales ont renouvelé « l'Éducation Patriotique, » exigeant des Tibétains qu’ils participent à des séances de critique du dalaï-lama et signe des dénonciations écrites, selon le rapport de 2009 d'Amnisty sur la Chine. Les membres tibétains du Parti communiste chinois ont aussi été ciblés, notamment en étant contraint d’enlever leurs enfants des écoles des Tibétains en exil où ils pourraient recevoir une éducation religieuse[76].

Mais la menace principale qui pèse sur la culture tibétaine est sa dilution face à la montée incessante de la population chinoise Han, dans la région autonome du Tibet comme d'ailleurs dans les anciens Amdo et Kham. Ce développement de la population chinoise Han est lié directement aux grands projets économiques de la république populaire de Chine, en particulier dans le domaine de l'exploitation des réserves du sous-sol du plateau tibétain (cuivre, or, zinc, hydrocarbures, charbon...), ou encore dans le domaine du tourisme (multiplication par 10 du nombre de touristes visée entre 2005 et 2020).

La zone d'influence de la culture tibétaine excède de très loin la région autonome du Tibet :

En effet, le Tibet historique et culturel se compose de trois régions :

• l'Ü-Tsang, qui correspond pour l'essentiel à l'actuelle région autonome du Tibet,
• l'Amdo, démembré en 1959 par la république populaire de Chine pour être intégré aux provinces chinoises du Qinghai, du Gansu, et du Sichuan,
• le Kham, démembré en 1959 par la Chine pour être intégré aux provinces chinoises du Qinghai, du Sichuan et du Yunnan, ainsi qu'à la RAT.

Hors des frontières de la république populaire de Chine, la culture tibétaine a marqué celles de pays comme le Népal, le Sikkim, le Bhoutan, ou encore l'État de Jammu-et-Cachemire en Inde. À la suite de l'invasion du Tibet par l'Armée populaire de libération en 1951, une communauté exilée s'est également constituée en Inde, dans la région de Dharamsala.

Les Tibétains seraient bien représentés dans la culture chinoise contemporaine. Les chanteurs tibétains sont connus notamment pour leurs talents vocaux, que certains attribuent aux hautes altitudes du plateau tibétain. Tseten Dolma a acquis une bonne renommée dans les années 1960 pour sa suite de musique et de danse L'Orient est rouge[82]. Kelsang Metok (格桑梅朵) est un chanteur populaire qui mêle des chansons tibétaines traditionnelles à des éléments empruntés aux musiques pop chinoise et occidentale. Phurbu Namgyal (Pubajia ou 蒲巴甲) fut le lauréat en 2006 de Haonaner, la version chinoise d’American Idol. En 2006, il a joué le rôle principal dans Prince of the Himalayas de Sherwood Hu, une adaptation de Hamlet de Shakespeare, qui se déroule dans l’ancien Tibet et présente une distribution complètement tibétaine.

Pourtant, lorsque l'ethnomusicologue Ngawang Chophel est rentré au Tibet en 1995, après l'exil de sa famille en Inde en 1968, afin de réaliser un film sur la musique tibétaine et la danse traditionnelle, il a été arrêté et condamné à 18 ans en prison pour espionnage par les autorités chinoises. Gravement malade, il ne fut libéré qu'en 2002 pour raisons médicales.

La chanteuse tibétaine Jamyang Kyi a été arrêtée en avril 2008. Les raisons de son arrestation n'ont pas été communiquées, mais Jamyang Kyi évoquait des sujets controversés comme les mariages forcés et les unions inter ethniques[83]. Elle a été libérée sous caution le 20 mai 2008, mais attend un procès[84].

De même, Drolmakyi, une célèbre chanteuse tibétaine populaire au Tibet, a été arrêtée le 30 mars 2008 par les autorités chinoises durant les troubles au Tibet en 2008[85].

Fin mai, selon le Los Angeles Times, elle a été libérée après presque deux mois de détention, à condition de garder le silence sur son arrestation et de ne plus faire de représentations pendant quelque temps[86].

Washu Rangjong est un autre exemple de chanteur tibétain arrêté lors des troubles au Tibet en 2008.

Kekexili, la patrouille sauvage, est un film réalisé par le National Geographic au sujet d'un journaliste qui se rend au Tibet pour réaliser un rapport sur les risques de disparition de l'Antilope tibétaine. Il a obtenu de nombreux prix en Asie et en Occident[87] - [88].

Après la mort prématurée du 10^e Panchen Lama, l'officialisation de la langue tibétaine que ce dernier avait voulu faire appliquer, ne s'est pas produite. Dans les bureaux de l'administration, les magasins d'État de la région autonome du Tibet, le chinois est la langue officielle et la seule à être utilisée. À l'Académie des sciences sociales du Tibet, à l'Université du Tibet, dans les écoles et les mairies, la grande majorité des réunions sont menées en chinois. Selon Nicolas Tournadre, le tibétain est considéré comme un patois négligeable. Les responsables tibétains n'ont pas même le droit de signer leur nom en tibétain, et doivent le transcrire en idéogrammes chinois[89]

L'accusation qu'il existe un effort délibéré de la part des Chinois pour faire disparaître la langue tibétaine a été discutée par plusieurs éminents spécialistes. Barry Sautman a déclaré que

« De 92 % à 94 % des Tibétains ethniques parlent le tibétain. Les seules exceptions sont certains lieux du Qinghai et de l'Amdo où la population tibétaine est très faible comparée à la population totale. L'instruction donnée à l'école primaire est presque toujours en tibétain. Le chinois devient obligatoire en parallèle avec le tibétain à partir de des établissements de l'enseignement secondaire. Toutes les petites classes de la région autonome du Tibet enseignent également le tibétain. À Lhassa, le même temps, à peu de chose près, est consacré à l'enseignement du chinois, du tibétain, et de l'anglais. »

Ceci, dit Barry Sautman, contraste avec le fait que

« les leaders tibétains en exil en Inde ont utilisé l'anglais comme langue unique jusqu'en 1994, et ne sont devenus bilingues qu'à partir de 1994. Les écoles au Tibet font plus pour le tibétain que les écoles indiennes ne le font dans les zones ethniquement tibétaines — au Ladakh [N 1], l'instruction est donné en ourdou, ce qui entraîne un important échec scolaire chez les enfants de langue tibétaine, sans que l'Inde soit jamais accusée de génocide culturel contre les Tibétains[90]. »

Selon Jamyang Norbu, un écrivain tibétain en exil et partisan de l'indépendance du Tibet[91], Barry Sautman présente souvent les faits de façon partiale[92].

« Ce que Sautman oublie habilement de rappeler est que le Ladakh — à la différence du Tibet — a toujours eu une population mixte, mêlant Bouddhistes et Musulmans, et que l'éducation en ourdou est un legs de l'empire moghol, poursuivi par les Britanniques, et maintenu depuis l'indépendance de l'Inde par la majorité musulmane du Cachemire, dont le Ladakh fait partie. Dans les faits, la langue tibétaine a en réalité connu récemment une résurgence au Ladakh, en particulier à partir de 1955, avec la formation du Ladakh Autonomous Hill Development Council (le Conseil du développement autonome du Ladakh), par lequel une grande partie de l'administration effective de la région, y compris les questions de langue et d'éducation, a été placée sous l'autorité effective de responsables locaux élus. »

De plus, en Inde, les Tibétains en exil sont libres d'envoyer leurs enfants dans les écoles des Tibetan Children's Villages. Andrew Martin Fischer, Professeur de l'Institute of Social Studies (en) réfute les arguments de Barry Sautman en se basant sur une analyse plus complète des statistiques de la Chine publiée dans un livre en 2005[92] - [93].

Le tibétologue Elliot Sperling a aussi déclaré « Dans certaines limites, la république populaire de Chine fait quelques efforts pour laisser s'exprimer une expression culturelle tibétaine » et « l'activité culturelle qui a lieu sur l'ensemble du plateau tibétain ne peut être ignorée »[94].

Cependant, étant donné que le chinois est la langue gouvernementale ainsi que celle de nombreuses entreprises, les Tibétains qui ne parlent pas le mandarin, la langue officielle de la Chine, éprouvent de plus en plus en difficulté lorsqu'il doivent affronter la concurrence sur le marché du travail.

Les Tibétains envoient leurs enfants clandestinement en Inde pour qu'ils reçoivent une éducation tibétaine dispensée notamment dans le Tibetan Children's Villages de Dharamsala, espérant que de retour au Tibet, ils partageront la culture tibétaine. Le gouvernement chinois a encouragé les Tibétains à revenir au Tibet en leur octroyant des avantages. À la suite des troubles au Tibet en 2008, les guides tibétains qui se sont rendus en Inde, parlant mieux l'anglais ont été supprimés de la liste de guides officiels et ne peuvent travailler ni dans le tourisme, ni dans l'enseignement.

Un article anonyme, paru dans le Nouvel Observateur du 16 décembre 2008, affirme que, selon certains rapports, 78 % de la population du Tibet serait analphabète alors qu'en exil, 94 % des Tibétains sont éduqués[95].

Le premier ministre du gouvernement tibétain en exil, Samdhong Rinpoché

Sous l’administration chinoise du Tibet, un grand nombre de lamas ont fui le pays avec d’autres réfugiés. Le départ de ces Lamas ayant bénéficié d'une excellente formation réduit la qualité et l'influence du bouddhisme au Tibet. Alors que la plupart des Tibétains au Tibet sont toujours des pratiquants fervents, ce déficit en ressource humaine conduit à une dérive superficielle des enseignements du bouddhisme tibétain au Tibet. Ces lamas ont apporté le bouddhisme tibétain dans d’autres secteurs du monde, avec des retombées positives. Cependant, ces nouveaux pratiquants, viennent de nombreux pays modernes qui sont sceptiques au sujet du fondement culturel des pratiques tantriques dans leurs enseignements. Ceci mène à l’augmentation de la commercialisation de symboles tibétains sans la connaissance profonde de leur sens[113] - [114].

Marché de réfugiés tibétains au Ladakh, Inde.

Un autre changement radical dans la culture tibétaine peut survenir à la mort du 14^e dalaï-lama. Au Tibet, les religieux sont systématiquement obligés par les autorités de dénoncer le dalaï-lama[115]. Le dalaï-lama est connu comme le plus haut lama de l'école Gelugpa et le Panchen-lama comme le suivant dans la hiérarchie. Après la mort du 10^e Panchen Lama, les moines du monastère du Panchen Lama et le dalaï-lama ont nommé un successeur, Gendhun Choekyi Nyima, qui n'a pas été reconnu par le gouvernement chinois. Au contraire, après avoir organisé un tirage au sort dans une Urne d'or qui n'a pas inclus le nom de Gendün Chökyi Nyima, le gouvernement chinois a désigné un autre garçon, Gyancain Norbu, comme 11^e Panchen Lama[116]. Le Panchen Lama a souvent donné des avis déterminants qui ont concouru à la "découverte" de la réincarnation du dalaï-lama. Comprenant que le gouvernement chinois cherchera probablement à s’impliquer dans la recherche de son successeur si cette recherche est faite au Tibet, le 14^e dalaï-lama a dit qu'il pourrait plutôt « choisir de se réincarner » dans la communauté tibétaine en exil en Inde.

Récemment, les Tibétains modifient profondément leurs habitudes alimentaires et deviennent de plus en plus végétariens. Ils suivent les conseils du 14^e Dalaï-Lama et du 17^e Karmapa, qui ont donné en 2007 et 2008 des instructions sur les bienfaits de ne pas manger de viande afin de ne pas faire souffrir les animaux[117] - [118]. Dans la région autonome du Tibet, ainsi que dans le Kham, et l'Amdo, des restaurants végétariens s'ouvrent[95].

En Inde, les Tibétains s’organisent pour la sauvegarde de la culture tibétaine, ils ont mis en place une école laïque (Tibetan Children's Villages) permettant la scolarisation de près de 100 % des enfants tibétains.

En 2009, le Tibetan Children's Villages a fondé la première université tibétaine en exil à Bangalore (Inde) qui a été nommé « Institut d'études supérieures du dalaï-lama ». Les objectifs de cette université sont d'enseigner la langue tibétaine et la culture tibétaine, mais aussi la science, les arts, le conseil et la technologie d'informations aux étudiants tibétains en exil[119] - [120].