Culture tibétaine

Selon l’universitaire américain Tianlong Yu, la culture tibétaine est souvent perçue comme étant figée et révolue, bien distincte des autres cultures, surtout celle de la Chine ; véritablement originale, existant dans une sorte de vide échappant à toute influence matérielle ; et parfaitement vertueuse, méritant le maintien strict du statu quo qui est le sien[1].

Pourtant, affirme Peter Bishop, le Tibet, durant son histoire, n'a jamais été véritablement isolé, comme figé dans le temps et protégé des influences extérieures. Les cultures indienne et chinoise, qui avaient totalement révolutionné le pays dans le passé, ont continué à l'influencer en profondeur aux Temps modernes[2].

Sir Charles Alfred Bell, dans son livre Tibet Past and Present, paru en 1924, est d'avis que l'« on peut dire que la civilisation actuelle du Tibet est issue principalement de la Chine, et seulement dans une moindre mesure de l'Inde »[3].

Toutefois, selon le 14^e dalaï-lama la culture tibétaine a pour fondement le bouddhisme, dont l'origine au Tibet est principalement indienne. Pendant plus de mille ans, le Tibet a conservé cet héritage culturel, qu'il a partagé avec d'autres pays voisins, dont la Chine[4].

Premer Addy rappelle qu'en 1959 Pedro Carrasco Pizana écrivait : « le Tibet a emprunté massivement à la fois à l'Inde et à la Chine. Le bouddhisme, qui imprègne toute la vie au Tibet, est venu de l'Inde tandis que l'influence chinoise a été très forte dans les institutions politiques », ajoutant que « l'église lamaiste est une création unique tibétaine dont l'influence s'est étendue jusqu'à Pékin et à la Volga »[5].

Pour l'historien Pierre Chapoutot, c'est lors de la dynastie des T'ang (618-902) que le Tibet barbare noue des liens culturels avec la Chine et bénéficie de son influence civilisatrice grâce à l'introduction de l'écriture, du papier et de l'encre, de la soie, de la porcelaine, de la médecine, de l'irrigation, et également du taoïsme et du confucianisme[6]. Sous son règne, le roi du Tibet, Trisong Detsen (740-797), envahit la capitale de la Chine Chang'an et mit en place un nouvel empereur.

La littérature tibétaine, une des plus importantes d'Asie, a des origines millénaire. En vers ou en prose, orale ou écrite la littérature tibétaine aborde « tous les domaines du savoir : religion, médecine, histoire, philosophie »[31].

La littérature tibétaine a réellement débuté au VIII^e siècle avec la création de l'université monastique de Samye, qui visait à permettre la traduction en langue vernaculaire des nombreux textes sacrés bouddhiques écrits en sanskrit. Dans leur forme finale, établie entre les XIV^e et XVII^e siècles, ces textes forment respectivement les 108 volumes du Kangyur, et son commentaire (Tengyur) en 224 volumes. Vers 950 fut créée une bibliothèque secrète dans les Grottes de Mogao pour protéger les écrits bouddhistes. Ainsi les Annales et Chronique tibétaines découvertes au début du XX^e siècle dans ces grottes de Mogao sont les plus anciens documents historiques tibétains connus, rédigés en tibétain ancien.

Après 1980, la littérature tibétaine a connu une période d'essor. L'influence de la poésie chinoise (et de la poésie occidentale en traduction chinoise) a commencé à se faire sentir. En dépit de ces influences, critiques et éditeurs ont donné la priorité à des histoires et des poèmes conçus sur des fondements traditionnels. La plupart des œuvres récentes prennent la forme de poésie - il existe encore aujourd'hui moins de 25 romans modernes écrits en langue tibétaine.

Le palais blanc du Potala

L'architecture tibétaine a subi des influences orientales et indiennes, et reflète une vision profondément bouddhiste des choses. La roue bouddhiste, ainsi que les deux dragons, se voient sur presque chaque monastère du Tibet. Le plan des chörtens tibétains peut varier, allant des murs arrondis du Kham aux constructions carrées, à quatre murs du Ladakh.

L'architecture tibétaine est caractérisée par l'implantation fréquente des maisons et des monastères sur des sites élevés et ensoleillés face au sud, et par l'emploi combiné de la pierre, du bois, du ciment et de la terre comme matériaux. Les techniques de construction permettent de pallier la rareté des combustibles de chauffage : toits plats pour préserver la chaleur, et nombreuses fenêtres pour laisser entrer la lumière du soleil. Les murs ont habituellement un fruit de dix degrés à titre de précaution contre les tremblements de terre, fréquents dans cette région montagneuse.

Avec ses 117 mètres de hauteur et 360 mètres de largeur, le Palais du Potala est considéré comme l'exemple le plus important de l'architecture tibétaine. Ancienne résidence d'hiver du dalaï-lama, il contient plus d’un millier de pièces réparties sur treize étages, et abrite des portraits des dalaï-lamas passés et des statues du Bouddha. Il est divisé en un Palais Blanc extérieur, qui abritait les quartiers administratifs, et les Quartiers Rouges intérieurs, qui abritaient la salle de réunion des lamas, les chapelles, 10 000 sanctuaires et une vaste bibliothèque d'écrits bouddhistes.

Endommagé lors de la révolte de 1959, le Potala bénéficie depuis 1961 d'une protection forte du patrimoine national d’État chinois grâce à laquelle il a échappé au vandalisme lors de la révolution culturelle[32] - [33] - [34] - [35]. Le Palais du Potala a été inscrit sur la liste du Patrimoine mondial de l’UNESCO en 1994, le Temple de Jokhang et le Norbulingka, l'ancienne résidence d'été des dalaï-lamas, ont été admis sur la liste en extension de ses sites.

Musiciens dans les rues du Ladakh en Inde du nord

La musique du Tibet reflète l'héritage culturel de la région himalayenne, centrée sur le Tibet mais aussi sur les régions où l’on trouve des groupes ethniques Tibétains : en Inde, au Bhoutan, au Népal ainsi qu’à l'étranger. La musique tibétaine est avant tout religieuse, reflétant l'influence profonde du bouddhisme tibétain sur la culture.

La musique tibétaine implique souvent des chants en langue tibétaine ou en sanscrit, comme partie intégrante de la religion. Ces chants complexes, souvent des récitations de textes sacrés, sont également pratiqués lors de la célébration de divers festivals. Le chant yang, exécuté sans moment de mesure, est accompagné de résonance de tambours et à un niveau bas, de syllabes soutenues. Il existe également des styles spécifiques à diverses écoles de bouddhisme tibétain, comme la musique classique populaire des Gelugpa, et la musique romantique des Nyingmapa, Sakyapa et Kagyupa.

Une autre forme de musique populaire est le style classique Gar, qui est exécuté pour les rites et les cérémonies. La musique Lu est un type de chansons qui présentent des vibrations glottales et aigües. Il y a aussi les chants épiques de héros du Tibet, comme l’épopée de Gesar de Ling.

Pendentif en argent et corail.

Les représentations artistiques tibétaines sont intrinsèquement liées au bouddhisme tibétain et représentent ordinairement des divinités ou des Bouddhas de diverses formes allant des statues de bronze et des sanctuaires, à des thangkas très colorées et des mandalas de sables colorés.

Les arts Regong, nés dans la préfecture autonome tibétaine de Huangnan, ont été inscrits en 2009 sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité[36].

Peinture traditionnelle : le thangka

Un thangka peint à l'Institut de tibétologie Namgyal, à Gangtok, au Sikkim

Un thangka (littéralement chose que l'on déroule) est une peinture sur toile caractéristique de la culture tibétaine. On en trouve de toutes les tailles, depuis les thangka portatifs jusqu'aux thangka monumentaux.

Les thangka représentent généralement des diagrammes mystiques symboliques (mandala), des divinités du bouddhisme ou de la religion bön, ou encore des portraits du dalaï-lama. Ils sont destinés le plus souvent à servir de support à la méditation.

Le festival de Sho dun (Shoton)

Le Tibet a divers festivals qui sont célébrés ordinairement en l'honneur du Bouddha. Losar est le Festival de Nouvel An tibétain. Il est suivi, dans le premier mois du calendrier tibétain, par le Festival de prière de Monlam au cours duquel beaucoup de Tibétains dansent et participent à des événements sportifs et des pique-niques.

"Om mani padme hum" en tibétain.

C'est au Tibet qu'on parle le plus ces langues :

• Geman Deng
• Groma
• Tibétain

Momo, un ravioli

La cuisine tibétaine est assez différente de la cuisine que l'on retrouve dans les pays frontaliers. Ainsi peu de plantes poussent à de telles altitudes. On retrouve principalement de l'orge commune, avec laquelle on fait la tsampa, la farine d'orge grillé, qui est l'aliment de base du Tibet. On l'utilise pour en faire des nouilles ou des momos.

Les plats de viande sont à base de yak, chèvre, ou mouton, souvent sechés ou cuisinés dans un bouillon épicé avec des pommes de terre[39].

Les yaourts, le lait et le fromage de yack sont souvent au menu, un yaourt bien réalisé est considéré comme un mets de choix[40].

En 1993, dans la préface de l'ouvrage collectif Tibet, l'envers du décor, Bernard Kouchner évoquait la disparition des Tibétains : « C’est clair : Pékin veut un Tibet non seulement chinois, mais un Tibet sans Tibétains »[41]. De même, en 1994, Samdhong Rinpoché, à l'époque président du parlement tibétain en exil, déclarait : « On ne parlera plus du Tibet comme appartenant aux Tibétains dans dix ans, car il n'y aura plus de Tibet »[42] - [43].

Selon le 14^e dalaï-lama, la culture tibétaine risque de disparaître du fait d'une implantation massive de Han au Tibet[44] Il a affirmé en 2007 que la culture tibétaine pourrait s'éteindre d'ici à 15 ans si les négociations sino-tibétaine n'aboutissaient pas[45] Lors d'une visite au Japon en octobre 2008, il a déclaré : « Les Tibétains sont condamnés à mort. Cette ancienne nation et son héritage culturel sont en train de mourir. Aujourd'hui, la situation est presque similaire à une occupation militaire de tout le territoire tibétain. C'est comme si nous étions sous la loi martiale. La peur, la terreur et les campagnes de rééducation politique causent beaucoup de souffrances »[46]. Lors des troubles au Tibet en mars 2008, il accuse la Chine de pratiquer un génocide culturel au Tibet[47].

Selon le journaliste chinois Wen Mu, l'idée selon laquelle « la culture et la tradition tibétaines sont en voie d'extermination et de disparition » ne cadre pas avec la réalité. Le Tibet compte plus de 46 000 moines, soit un moine par dizaine d'habitants, pourcentage rarement vu. On voit partout des jingfan (bannières canoniques), des manidui (tas de pierres érigés au sommet d'une montagne, au croisement de routes, etc., et utilisés comme autels). La plupart des familles tibétaines croyantes ont une chapelle ou une niche abritant la statue du Bouddha. La vie religieuse est riche et variée : prosternation à terre en signe d'hommage et d'adoration au Bouddha, brûlage d'encens très tôt le matin, pèlerinage dans les temples, circumambulation des lieux de culte en tenant à la main un moulin de prière et en récitant le canon bouddhique, etc.[48].

Serge Koenig, vice-consul de France à Chengdu (Sichuan), partant d'une comparaison avec la situation française, s'affirme « beaucoup moins beaucoup moins pessimiste sur le maintien de l’énorme héritage culturel tibétain, qui tient à cœur à beaucoup de monde »[49].

En 2008, le professeur Robert Barnett, directeur du « programme des études tibétaines modernes » à l'université Columbia aux États-Unis, déclare « qu'il faut en finir avec l'idée que les Chinois sont mal intentionnés ou qu'ils essaient d'anéantir le Tibet »[50].

Il explique ses doutes dans la revue New York Review of Books, à l'occasion du compte rendu d'un livre de Pico Iyer : Why, if Tibetan culture within Tibet is being "fast erased from existence", (do) so many Tibetans within Tibet still appear to have a more vigorous cultural life, with over a hundred literary magazines in Tibetan, than their exile counterparts? (« si la culture tibétaine à l'intérieur du Tibet est en train d'être prestement annihilée, comment se fait-il que tant de Tibétains de l'intérieur paraissent malgré tout avoir une vie culturelle plus dynamique – à preuve la centaine de revues littéraires en tibétain – que celle de leurs homologues exilés ? »)[51].

Selon les tibétologues Amy Heller et Anne-Marie Blondeau, il faut distinguer entre la politique culturelle officielle, son application et la façon dont elle est perçue au quotidien sur le terrain. Lors de la Révolution culturelle, partout en Chine les valeurs culturelles ont été détruites, mais au Tibet ces destructions ont été particulièrement importantes. Or la culture au Tibet était essentiellement liée à la religion, principalement bouddhique, et aux structures sociales. Ainsi de nombreuses manifestations culturelles ont disparu ou ont été dénaturées. Par ailleurs le gouvernement chinois a comme objectif la « laïcisation des Tibétains, ce qui est complètement antinomique avec la culture tibétaine traditionnelle ». C'est pourquoi si les fêtes populaires sont autorisées, c'est « pour en faire de simples manifestations folkloriques[52] ».

Selon l'ethnomusicologue Nathalie Gauthard, le gouvernement tibétain en exil s'efforce de construire une culture qui se veut homogène et traditionnelle, regroupant langage, religion, arts du spectacles (danses) et artisanat en une seule entité. Ce « désir de créer "une tradition tibétaine pure", va de pair avec une projection fantasmée des pays occidentaux qui tend à croire encore au "Paradis perdu" que seul, le Tibet aurait su préserver, pour ne pas avoir été colonisé par l'Occident. ». Prenant l'exemple des « Danses sacrées du Tibet » exécutées devant un public français au Théâtre du Soleil en mars 2001 par des moines du monastère de Shechen et présentées comme « issues d'une "tradition" immuable et "authentique" », l'auteur fait remarquer que l'emploi des termes de « théâtre » et de « danse traditionnelle » « figent dans le temps une expression artistique qui, par nature, est en mouvement », surtout lorsqu'elle est adaptée au regard des spectateurs français[53].

• Robert E. Fisher, L'art du Tibet, Édition Thames et Hudson, 1998
• Peter Bishop, The myth of Shangri-La: Tibet, travel writing, and the western creation of sacred landscape, University of California Press, 1980, 308 p.