Occultisme

Helena Blavatsky, la fondatrice de la Société théosophique, à l'article « Sciences occultes » de son Glossaire de théosophie :

« Occultes, sciences. Les sciences touchant aux secrets de la nature - physique et psychique, mentale et spirituelle - sont appelées sciences hermétiques et ésotériques. En Occident, on peut nommer la Cabale, en Orient, le mysticisme, la magie et la philosophie du Yoga. Ces sciences sont cachées au vulgaire, et l'ont été pendant des âges[8]. »

Papus (1865-1916), l'un des chefs du courant occultiste français, médecin de formation, écrivait :

Gérard Encausse, dit Papus

« L'Occultisme est l'ensemble des théories, des pratiques et des Voies de réalisation dérivées de la Science occulte (...). 1° Alors que la Science, telle qu'elle est conçue par les savants contemporains, étudie surtout les phénomènes physiques et la partie abordable, visible de la Nature et de l'Homme, la Science occulte, grâce à sa méthode préférée : l'Analogie, s'efforce, en partant des faits physiques, de s'élever jusqu'à l'étude de la partie invisible, occulte de la Nature et de l'Homme : de là sa première caractéristique de 'Science du caché', Scientia occultati. 2° Alors que la Science contemporaine diffuse, par des journaux, des expériences publiques, ses découvertes et ses pratiques, la Science occulte divise ses recherches en deux catégories : A. une partie qui peut être publiée pour aider à la progression de l'humanité ; B. une partie qui doit être réservée à une sélection d'hommes : de là le second caractère de cette 'Science cachée' : Scientia occulta. 3° Enfin, alors que des épreuves intellectuelles sont seules exigées des candidats aux facultés et aux grandes écoles scientifiques, les centres d'enseignement occultistes exigent, en plus, des épreuves morales diverses, et ne confient leur enseignement qu'à des hommes éprouvés et capables de ne jamais employer pour le mal les connaissances qu'ils ont acquises (...) ce qui montre la Science occulte sous le nouvel aspect de Scientia occultans [science cachant][9]. »

Autre définition, de Pierre A. Riffard, qui distingue occultisme et ésotérisme :

« 1. L'occultisme, c'est d'abord la croyance en des 'forces occultes' et la pratique des 'sciences occultes'. L'occultisme, en tant que croyance, affirme l'existence de 'fluides' manifestant un monde invisible à l'intérieur du monde visible, recherche des analogies et correspondances entre visible et invisible, mais aussi entre les divers êtres ; l'occultisme, en tant que pratique, suppose la connaissance et l'utilisation de la magie, de l'astrologie, des mancies, de la médecine occulte, de l'alchimie. 2. L'occultisme, c'est ensuite, de façon plus étroite, l'ensemble des arts et des sciences occultes[10]. »

Faut-il donc distinguer occultisme et ésotérisme ? Certains, comme Papus ou Robert Amadou ne le font pas. D'autres, si. Aux yeux des occultistes, occultisme et ésotérisme sont synonymes. Aux yeux des ésotéristes, il y a incompatibilité. Les deux 'disciplines' n'ont pas la même histoire : leurs moments ne coïncident pas ; pas le même objet : l'occultisme s'arrête au psychique, l'ésotérisme remonte au spirituel ; pas la même méthode : au syncrétisme de l'occultiste s'oppose l'initiation de l'ésotériste ; pas le même but : l'occultiste vise une fin pratique, l'ésotériste poursuit une fin idéale[11]. Il y a quand même une grande différence entre le livre phare de l'occultisme, le Grand Albert, et le texte phare de l'ésotérisme, La table d'émeraude. Il existe un saut entre la magie des occultistes, très concrète, et celle des ésotéristes, plus philosophique.

Jusqu'au XVI^e siècle, la distinction entre magie, divination, sorcellerie, démonisme, etc. n'existe pas[12]. Il est dit d'Ostanès le Mage qu'il possède « tout l'art de l'astrologie, de l'astronomie, de la philosophie, des belles-lettres, celui du magisme, des mystères et des sacrifices et enfin celui du travail de l'or [l'alchimie] »[13]. Le Picatrix, traité de magie arabe écrit vers 1050, commence par définir la nigromancia comme ce qui se dit « de toutes les choses qui sont cachées à l'appréhension et dont la majorité des hommes ne comprennent pas comment elles se font ni de quelles causes elles proviennent » ; cette science est divisée en trois parties : la première [invocations, mots...], est pratique, là les « opérations se font de l'esprit sur l'esprit » ; la deuxième, qui est la fabrication des images (talismans), consiste à appliquer « un esprit dans un corps », par exemple un esprit planétaire dans un objet ; la troisième, enfin, l'alchimie, est l'application d'« un corps dans un corps »[14].

Voici la classification des arts et sciences occultes par Pierre A. Riffard[15], d'après Helena Blavatsky et Papus :

Arts occultes (volet opératif de l'occultisme) :

• alchimie ;
• astrologie ;
• divination : voyance (intuitive) ou mantique (déductive) ;
• magie ;
• médecine occulte : radiesthésie, guérison spirituelle... ;
• psychurgie (art de manier les forces psychiques) : magnétisme, hypnotisme... ;
• talismanie (art de fabriquer les talismans, les amulettes) ;
• chamanisme (indéfinissable, le plus abstrait de tous les arts occultes en accord avec les principes d'invocation des esprits et avec de nombreux rituels variés).

Sciences occultes (volet spéculatif de l'occultisme) :

• doctrine des analogies et correspondances ;
• « science cabalistique » (« art de connaître les bons génies ») ;
• science des cycles ;
• science des lettres et des noms : herméneutique, science des écritures sacrées, étymologies occultes... ;
• science des nombres : arithmologie, numérologie... ;
• science des prodiges (connaissance des faits extraordinaires, ou paradoxographie) ;
• science des symboles.

Qu'est-ce donc qu'une qualité occulte et une vertu occulte, par rapport à une propriété visible (comme le rouge), à une force simplement physique (comme le vent) ? La qualité occulte est une propriété invisible au profane, une caractéristique « non connue du commun des mortels, difficile à déceler, non explicable »[16] ; par exemple, les astrologues soutiennent que le Signe du Bélier participe de la planète Mars, qu'il est fait de Feu ; la racine de la mandragore, pour le magicien qui scrute bien cette plante, a l'aspect d'une poupée. « Les propriétés occultes s'appellent ainsi parce que leurs causes ne paraissent point et parce que l'esprit humain ne peut les pénétrer »[17]. Ces qualités merveilleuses deviennent des vertus occultes quand elles agissent comme des puissances mystérieuses et actives ; par exemple, selon les occultistes, la planète Mars favorise les guerres, la mandragore peut servir d'anesthésique. Surtout, les vertus occultes « peuvent faire de grands effets avec de moindres causes » et elles agissent à distance. Le type même de l'action occulte est l'attraction exercée par l'aimant sur le fer, ou l'influence des planètes sur le destin des hommes, ou « le feu dans le silex ». À partir de là, certains ont perçu la Nature comme un lieu de forces mystérieuses, et ils ont transmis plus ou moins secrètement leur savoir sur ces forces, appelées - en termes physiques - « ondes », « fluides », « effluves », « radiations », ou bien - en termes religieux - « souffles », « esprits », « puissances », « émanations ».

L'auteur le plus lu, pendant des siècles, a été Pline l'Ancien. Il proclame fort qu'il n'y croit pas, mais il s'étend avec beaucoup de complaisance sur toutes sortes de bizarreries, de merveilles. Dans le livre XXX de son Histoire naturelle (vers 70 de notre ère)[18], il ne sait trop que penser. « Il est aussi téméraire, dit-il, de croire que la nature obtempère à des paroles rituelles que stupide de dénier à celles-ci toute valeur efficace »[19]. Il cite des recettes assez étranges : la chenille de la feuille de chou fait tomber les dents, « les toiles d'araignées guérissent parfaitement les contusions articulaires », etc.

L'auteur qui est allé le plus loin en théorie est Paracelse (vers 1493-1541). Pour lui, l'extérieur dévoile au « sage » l'intérieur, donc les « signatures » apparentes donnent à lire les « vertus » cachées. Et certains objets sont plus porteurs que d'autres de ces puissances cachées : les astres, les plantes. « Le médecin connaît toutes les vertus des plantes. Le mage connaît toutes les vertus des astres »[20]. En tout cas, Paracelse a découvert en médecine des choses fort importantes : l'action du mercure sur l'hydropisie, le lien entre le goitre et les dépôts minéraux, la valeur thérapeutique des eaux minérales, la toxicité des vapeurs de plomb, d'arsenic et de mercure, l'action de la Lune sur le cerveau, etc.[21]. Pour le Pseudo-Paracelse de l'Archidoxe magique, « les caractères [signes écrits, hiéroglyphes], les mots et les sceaux [images astrologiques] ont en eux-mêmes une force secrète en rien contraire à la nature et n'ayant aucun lien avec la superstition ».

Un grand moment fut celui où Kepler remplaça le mot anima (« âme »), présent dans son Mysterium cosmographicum (1596), par vis (« force »), dans son Astronomia nova (1609) : le monde cessait d'être un animal vivant, mû par des esprits, pour devenir une horloge mécanique, fonctionnant par des causes motrices.

Quand le regard occultiste se fait cosmique, les auteurs n'hésitent plus à parler de l'Occulte en général comme d'un autre monde, parallèle au monde visible, ou comme la dimension cachée, le plan obscur, la dimension un peu inquiétante du monde visible. La réalité entière se transfigure en un univers enchanté, peuplé d'anges, de dieux, gouverné par un Destin, traversé d'événements signifiants. La notion d'au-delà devient obsédante. Il est question de corps éthérique ou astral pour l'homme[22], de plan éthérique ou astral pour la Nature. Le Monde est un macrocosme, un Homme en grand, tout comme l'homme est un microcosme, le Monde en petit.

Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim : « La Magie [l'occultisme, la philosophie occulte] est une faculté qui a un très grand pouvoir, plein de mystères très relevés, et qui renferme une très profonde connaissance des choses les plus secrètes, leur nature, leur puissance, leur qualité, leur substance, leurs effets, leur différence et leur rapport : d'où elle produit ses effets merveilleux par l'union et l'application qu'elle fait des différentes vertus des êtres supérieurs avec celles des inférieurs. (...) La Physique nous apprend la nature des choses (...) : quelle est la cause secrète qui nous fait les flambeaux de nuit et les comètes, et quelle est la puissance cachée qui fait trembler la terre ? Qu'est-ce qui nous fait connaître la vertu des herbes ? (...) La Mathématique nous fait connaître la nature étendue en trois dimensions (...), les étoiles, leurs aspects et leurs figures, puisque d'elles dépend la vertu et la propriété de chaque chose élevée (...). La Théologie nous fait connaître ce que c'est que Dieu, ce que sont les Anges, les Intelligences, les Daïmons, l'Âme, la Pensée, la Religion... la vertu des paroles et des figures, des opérations secrètes et de signes mystérieux »[23].

Depuis le XIX^e siècle, le centre d'intérêt, sinon des occultistes, du moins de leurs lecteurs ou admirateurs, s'est déplacé des choses aux hommes : des « vertus occultes » de la nature aux « pouvoirs occultes » de l'esprit. On se passionne davantage pour les sciences humaines que pour les sciences occultes.

• « Histoire inconnue des hommes ». En 1967, les lecteurs de la revue Planète[24] ont répondu à la question « Parmi les domaines qui vous intéressent, quels sont les plus importants ? » « Pour 73 %, ce sont les civilisations disparues ; pour 71 % les frontières de la recherche ; pour 66 % les sciences ; pour 61 % le monde futur ; et pour 60 % l'histoire invisible. Une autre question concerne les sujets qui les intéressent le moins. Les sciences occultes ou la parapsychologie sont mentionnées en dernier. » Le temps a passé, mais ces centres d'intérêt demeurent. Sur les civilisations disparues, après les antiques écrits de Platon[25] sur l'Atlantide ou les fantaisies de Robert Charroux[26], les livres ne manquent pas pour évoquer Mu[27], l'île de Pâques, le Triangle des Bermudes[28], etc.

Sur l'histoire invisible, divers auteurs revisitent les grands hommes, les grands événements, dans un sens occulte ; ils supposent des complots, ils croient que les Templiers sont une organisation secrète, ils voient un lien entre occultisme et nazisme... Sur les frontières de la recherche, on a vu naître des disciplines mi-scientifiques mi-occultistes, toujours passionnantes. C'est ce qu'on appelle les para-sciences : parapsychologie, ufologie (étude des OVNI), archéologie parallèle, paradoxographie (recueils des faits étranges ; inexpliqués)[29], cryptozoologie (recherches sur les « bêtes ignorées »)[30]...

• « Pouvoirs inconnus de l'homme ». L'intérêt pour les couches obscures de l'esprit humain (« astral », « paranormal », etc.) grandit, surtout après la découverte de l'inconscient par les magnétiseurs, ou la découverte des doubles personnalités par les spirites[31]. Les recherches partent en tous sens. Un exemple le montre, une encyclopédie en 14 tomes. Elle est signée par les grands maîtres de l'occultisme du moment, dont Robert Ambelain, Robert Amadou. Son titre : Les pouvoirs inconnus de l'homme. L'encyclopédie aborde l'hypnose, la suggestion, le magnétisme, mais aussi la clairvoyance, la précognition, et encore l'extase, la lévitation, le chamanisme, et puis l'écriture automatique, les visions mystiques, et même la communication avec les plantes. Ces « recherches psychiques » débouchent souvent sur un « développement personnel ». Il faut alors découvrir les chakras, apprendre à « lâcher prise », créer une « pensée positive ».

(par ordre alphabétique)

• Sarane Alexandrian, Histoire de la philosophie occulte (1982), Paris, Payot, 1994, 390 p.
• Robert Amadou, L'Occultisme (1950), Beaugency, Chanteloup, 1987.
• Jean-Pierre Corsetti, Histoire de l'ésotérisme et des sciences occultes, Paris, Larousse, « Références », 1992, 344 p.
• Mircea Eliade, Occultisme, Sorcellerie et Modes culturelles (1978), Paris, Gallimard, 1992, 182 p.
• Jean-Claude Frère, L'Occultisme. Anthologie des grands textes occultes, Paris, C.A.L.-Grasset, 1974, 287 p.
• (en) Wouter Hanegraaff, « Occult/Occultism », in Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Leyde, Brill, 2005, t. II, p. 884-889.
• (en) E. Howe, The Magicians of the Golden Dawn. A Documentary History of a Magical Order (1972), Red Wheel Weiser, 1978, 306 p. (W. W. Westcott, S. L. MacGregor Mathers, W. B. Yeats, A. E. Waite, A. Crowley...).
• Pierre A. Riffard, L'ésotérisme. Qu'est-ce que l'ésotérisme ?, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1990, 1016 p.
• Pierre Saintyves, La force magique, Paris, Nourry, 1914, 136 p. (« Excellent exposé des théories physiques de Paracelse, de Fludd et d'Agrippa », selon Robert-Léon Wagner). En ligne :
• Jean-Michel Sallmann (dir.), Dictionnaire historique de la magie et des sciences occultes, Paris, Le Livre de poche, « La pochothèque », 2006, 832 p.
• (en) Wayne Shumaker, The Occult Sciences in the Renaissance, Berkeley, University of California Press, 1972, 305 p.
• (en) Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science (1923-1958), New York, Columbia University Press, 1984, en particulier t. II p. 535-548 (Albert le Grand), t. V (Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim).
• Jack Chaboud. L'ésotérisme pour les Nuls. Paris. First. 2015. 376 p.
• Emmanuel Dufour-Kowalski, Abrégé de Science Occulte. Contribution à l'histoire des doctrines ésotériques. Collection Nouvelle Bibliothèque Initiatique, série 2, n^o 10. Slatkine. Genève, 2019. 432 p. (ISBN 9782051028400)

(par ordre chronologique)

• Bôlos de Mendès ou un Pseudo-Démocrite (-200 ou -100), Physica et mystica (Questions naturelles et mystérieuses). Voir A.-J. Festugière, La révélation d'Hermès Trismégiste, t.1 : L'astrologie et les sciences occultes (1944), Paris, Les Belles Lettres, « Collection d'études anciennes », 1981, p. 197-238. Traduction d'extraits : Les présocratiques (1988), éd. Jean-Paul Dumont, Gallimard, collection « Folio-Essais », 1991, p. 572-584. Textes en ligne :
• Les Cyranides (Kyranides), ensemble de traités attribués à Hermès Trismégiste, écrits en partie par Harpocration d'Alexandrie (vers 150 ou 350), portant sur les propriétés occultes des poissons, animaux terrestres, oiseaux. Traduction par Fernand de Mély en 1902, dans Les Lapidaires de l'Antiquité et du Moyen Âge, Paris, E. Leroux, t. III (1902).
• Le secret des secrets, ou Lettre [d'Aristote] à Alexandre [le Grand] (texte arabe Kitâb Sirr al-Asrâr. Livre du secret des secrets) vers 730, par Sâlim abû al-'Alâ, mais certains historiens, dont J. Ruska (Al-Razi's Buch Geheimnis der Geheimnisse, 1937, rééd. 1973) lui donnent pour auteur Abû Bakr al-Râzî (865-925), d'autres ont proposé Yuhannâ ibn al-Bitrîq, vers 941. ; texte latin Secretum secretorum en version longue vers 1243, par Philippe de Tripoli). Secretum secretorum Aristotelis ad Alexandrum Magnum, Cambridge (Mass.), Omnisys, 1990, 153 p. (reprint de l’éd. de Venise en 1555). Texte en ligne :
• Pseudo-Albert le Grand, Les admirables secrets d'Albert le Grand (1245-1703), trad. du latin : Le Grand et le Petit Albert, Paris, Trajectoire, 1999, 391 p. Extraits en ligne :
• Henri-Corneille de Nettesheim, La philosophie occulte (1510, 1^re éd. 1531-1533), trad. du latin Jean Servier, Paris, Berg International, 1982, 3 t. Livre I, 218 p. : La magie naturelle, livre II, 228 p. : La magie céleste, livre III, 248 p. : La magie cérémonielle. Le livre IV est apocryphe et relève de la magie démoniaque : Les cérémonies magiques, trad., Éditions traditionnelles, 2000, 80 p.
• Nostradamus, Les prophéties (1555), Les Mille et Une Nuits, 1998, 134 p. Texte en ligne :
• Paracelse, Archidoxe magique (1524). Extraits de Paracelse en 3 t. : De la magie, De l'alchimie, De l'astrologie, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 1998-2002. Textes en ligne :
• Jacques Collin de Plancy, Dictionnaire infernal ou Répertoire universel des êtres, des personnages, des livres, des faits et des choses qui tiennent aux apparitions, à la magie, au commerce de l'enfer, aux démons, aux sorciers, aux sciences occultes, etc. (1844) Paris
• Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la haute magie (1854-1861) : Secrets de la magie, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 2000, p. 5-347. Extraits en ligne :
• Frederik Liubenstein, L'ésotérisme moderne ou traité d'occultisme théorique et pratique en accord avec les principes de la science moderne (1886), Lyon.
• Papus, Traité élémentaire d'occultisme (1888), Paris, Bussière, 1999, 304 p. En ligne :
• Papus, Traité méthodique de science occulte (1891), Saint-Jean-de-Braye, Dangles, 2 t. Extraits en ligne de Papus :
• Pierre Piobb, Formulaire de Haute Magie (1907)
• Manly Palmer Hall, The Secret Teachings of All Ages. An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Kabbalistic and Rosicrucian Philosophy (1928), Jeremy Tarcher, 2005, 768 p. En ligne
• Dion Fortune, Comment pratiquer l'occultisme sans danger (1929), trad. de l'an., Paris, Sand et Tchou, 2001, 162 p.
• Pierre Piobb, Clef universelle des sciences secrètes (1950)
• Dom Neroman (dir.), Grande encyclopédie illustrée des sciences occultes, Argentor, 1952, 2 vol. Illustres collaborateurs et articles substantiels.
• Lyall Watson, Histoire naturelle du surnaturel (1973), trad. de l'an., Paris, J'ai lu, « L'aventure mystérieuse », 1999, 379 p.
• Benjamin Walker (en), Man and the Beasts Within: The Encyclopedia of the Occult, the Esoteric, and the Supernatural, (1978) Stein & Day, New York.

(par ordre chronologique)

• Abbé Montfaucon de Villars, Le Comte de Gabalis, ou Entretiens sur les sciences secrètes (1670), Saint-Genouph, Nizet, 2005
• Jacques Cazotte, Le Diable amoureux (1772), Paris, Gallimard, « Folio », 1981, 348 p.
• Walter Scott, Guy Mannering, ou l'astrologue (1829), trad. de l'an., Firmin-Didot, 591 p.
• Charles Nodier, La Fée aux miettes (1832), « Classiques Hachette », 1993, 285 p.
• Joris-Karl Huysmans, Là-bas (1891), Garnier-Flammarion
• August Strindberg, Le Songe (1902), trad. du suédois par l'auteur, Stock, 1924
• Dion Fortune, The Secrets of Doctor Taverner (1926), Wellingborough, Aquarian, 1989, 240 p.
• Marcel Jouhandeau, Azaël (1927), Gallimard, 1972, 112 p.
• Elisabeth Haich, Initiation (1978), J'ai lu, « L'aventure secrète », 2006, 597 p.
• Franz Bardon (ou Otti Votavova), Frabato le Magicien (1979), trad. de l'all., Courbevoie, Éditions Alexandre Moryason, 2001.
• Daniel et Anne Meurois-Givaudan, Le voyage à Shamballa (1986), Amrita/Arista, 1999

• Ressource relative à la santé :
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