Piété

Statue de Gudea dédiée au dieu Ningishzida, v. 2120 av. J.-C., musée du Louvre[1].

S'il est possible de parler des rites funéraires à l'époque paléolithique ou néolithique, il faut attendre l'écriture et par conséquent la période historique pour parler de la piété.

Ce n'est que très récemment que la philologie mésopotamienne a pu se développer, et tout particulièrement grâce aux inscriptions sur les objets trouvés lors des fouilles de Lagash, aujourd'hui Tell el-Hiba (province de Dhi Qar, Irak).

Il apparaît clairement que la piété mésopotamienne consistait en deux registres principaux : d'un côté le service des dieux, consistant à rendre aux dieux le service pour lequel ils avaient produit les hommes et de l'autre un culte sacramentel destiné à obtenir des dieux des faveurs ou des avantages en échange d'un culte particulier. Une telle piété doit porter l'adjectif de théurgique ou exorcistique.

Les obligations à l'égard de ces dieux conçus comme des hommes supérieurs se limitaient aux seuls salamalecs ; si un manquement aux règles liturgiques était susceptible de provoquer leur colère, il n'aurait pu être question de leur prêter le moindre intérêt au respect des règles éthiques.

Ainsi le prince Gudéa se proclame le serviteur de Ningishzida associe le dieu à tous les actes de sa vie publique : donations, promulgations, etc[2].

Dérivée de la racine sanskrite bhaj qui signifie à la fois distribuer et recevoir[3], la bhakti est une sorte de ferveur dévotionnelle d'un fidèle pour une divinité. Selon Nârada : « Bhakti est un amour intense pour Dieu. (...) Lorsqu’un homme y atteint, il aime tous les êtres et n’en hait aucun ; ses besoins sont satisfaits à jamais. (...) Cet amour ne peut être ramené à aucun intérêt en ce monde. »[4].

Dans la Bible, la piété signifie honorer Dieu, de tout cœur, de toute son âme et de toute sa pensée. La piété se manifeste par les gestes, par l'amour fervent pour Dieu. « L'honneur ne se prend pas seulement pour le respect intérieur ou extérieur, que l'on porte et qu'on rend aux personnes qui nous sont supérieures, et auxquelles on doit des déférences et des distinctions ; il se prend encore pour les services effectifs qu'on leur doit ».

Par exemple[5] :

• « Honore ton père et ta mère, afin que tes jours soient prolongés sur la terre ». (Ex 20,12.) Ce précepte exige que non seulement on donne aux parents des marques de respect et de déférence, mais aussi qu'on leur donne les secours, et qu'on leur rende les services dont ils peuvent avoir besoin.
• Et Salomon : « Fais honneur à Dieu de tes biens, des prémices de tout ton revenu » (Pr 3,9).

Le respect apparaît comme quelque chose qui se mesure : le verbe grec timao veut dire honorer, certes, mais honorer dans le sens de fixer la valeur ou le prix, de juger digne, de timios : d’un grand prix, tenu en honneur, estimé. C'est aussi valable pour les aspects de déférence, de retenue et de crainte naturelle que l'on doit avoir envers Dieu exprimés par le mot yir’ah.

Une sourate du Coran : « La piété ne consiste point en ce que vous tourniez vos visages vers le Levant ou le Couchant. Vertueux sont ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, aux Anges, aux Livres et aux prophètes, qui donnent pour l'amour de Dieu des secours à leurs proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide, et pour délier les jougs, qui observent la prière, qui font l'aumône. Et ceux qui remplissent les engagements qu'ils contractent, se montrent patients dans l'adversité, dans les temps durs et dans les temps de violences. Ceux-là sont justes et craignent le Seigneur[6]. »