Wayana

Peuple caribe, comme les Kali'nas, les Wayanas habitent une vaste zone frontalière entre le Brésil, le Surinam et la Guyane française. En Guyane, ils vivent sur le Litany (Aletani), nom donné à la partie du Maroni en amont de Maripasoula. Les Wayanas partagent leur territoire socioculturel avec les Apalaï, aussi Caribe. Ceux-ci sont moins d'une cinquantaine d'individus en Guyane. Ils vivent dans la commune de Maripasoula entre le bourg de Maripasoula et le village Pidima.

Autrefois, les villages réunissaient 20 à 30 personnes, le long des grands cours d’eau. Ils changeaient de lieu environ tous les sept ans, guidés par les anciens. Aujourd’hui, les Wayanas se sédentarisent et les villages atteignent ou dépassent les 100 personnes. Quelques maisons avec murs, sur pilotis sont apparues, mais la plupart sont des habitats légers de type carbet.

Les Wayanas ont toujours été en relation avec les populations du Brésil. Ils vivaient sur le Jari (actuellement abandonné) et vivent encore sur le Paru de l’Este et ont longtemps vécu « de part et d’autre de la ligne de partage des eaux, entre les affluents de l’Amazone et du Maroni »[1]. Selon un travail récent de cartographie participative les Wayana de Guyane se sont déplacés depuis les Tumuc-Humac au bas-Litani dans un contexte marqué à la fois par des guerres interethniques et par la colonisation, et selon la mémoire commune d'attaques de monstres aquatiques (le tulupele) qui, selon Fleury et al. (2016) symbolisent les dangers cachés des fleuves et rivières de leur environnement[1].
Au Brésil, le territoire des Wayana se situe à l'intérieur du Parque Indígena do Tumucumaque et de la Terre Indigène du Parou de Leste, sous l’égide de la Fondation Nationale de l’Indien (FUNAI). Au Surinam, le groupe se trouve sur le Haut-Tapanahony, et sur le fleuve Maroni entre le Surinam et la Guyane française. Au Brésil et au Surinam, ils sont encadrés par des missionnaires protestants évangéliques américains et aujourd'hui par des missionnaires Wayana du Suriname.

Certains Wayanas ont délaissé la pêche et la chasse traditionnelle. L’arc a été remplacé par le fusil, et l’hameçon est apparu, de même que les filets synthétiques, mais ils restent nombreux à être fidèles aux valeurs traditionnelles.

Les Wayanas sont traditionnellement de grands consommateurs de poisson, pêché plusieurs fois par jour à l'hameçon, à l'épervier (filet), au harpon, à l'arc ou à la nivrée, c’est-à-dire à l'aide de poisons végétaux (roténone) introduits dans des zones lentiques facilitant la capture des poissons. Dès l'âge de 5 ou 6 ans, les enfants apprennent à pêcher les espèces disponibles, au gré des saisons. Ils acquièrent très vite une bonne connaissance du fleuve, de ses abords et de ses dangers.

La chasse de subsistance était pratiquée une à plusieurs fois dans la semaine (voire moins souvent). Comme la cueillette, elle amène quelques compléments alimentaires. Il faut chasser de plus en plus loin autour des villages pour trouver du gibier, souvent en concurrence avec des chasseurs professionnels ou des orpailleurs à la recherche de « viande de bois » (équivalent forestier de la « viande de brousse ». De plus, ce département est le seul de France où la réglementation est quasi inexistante : « l’article L. 420-4 du Code de l'environnement prévoit que la partie chasse du même code n’y est pas applicable (à l’exception des articles L. 421-1 et L. 428-24 relatifs à l’ONCFS) »[6]. en outre, la viande peut être contaminée par la grenaille de plomb (toxique et alors source de saturnisme direct ou indirect (via le saturnisme animal), pendant que le poisson est, lui, de plus en plus pollué par le mercure des chercheurs d'or. Depuis 2006, les ORGFH sont le cadre réglementaire, soutenu par des arrêtés préfectoraux réglementant le commerce des espèces non domestiques et par une liste d'espèces protégées[6].

En complément de la ration protéique, le manioc est le féculent qui jouait le rôle central (fabrication du couac, de la cassave et de la bière traditionnelle), puis le riz (cultivé par d'autres ethnies ou acheté aux commerçants) est aussi apparu.

Une partie des ressources vient des achats ou échanges divers et d'aides de l'administration (comme le RMI).

Les femmes créent parures et bijoux et elles ornent les poteries et objets du quotidien, ou à valeur plus rituelle, de motifs ancestraux transmis – comme les techniques – de génération en génération. C'est devenu une source de revenu.

Le rituel d'initiation connu sous le nom de Maraké (eputop) est une des grandes cérémonies des Apalaï et des Wayanas. C’est un moment clé de l’initiation qui règle le passage de l’enfance à l’âge adulte, avec des chants rituels de la catégorie Kalawu. Lors de ce rite, les postulants tëpijem filles et garçons reçoivent des applications d'insectes hyménoptères venimeux sur leur corps[7] On frôlait la peau du corps de l’initié d’un « counana » (kunana), une vannerie carrée pour les filles et une vannerie zoomorphe (en forme d’animal, poisson, oiseau ou animal mythique) pour les garçons. Elle est ornée de plumes colorées, dont une partie centrale est tissée de manière à pouvoir y emprisonner des fourmis (ilak), dont la piqûre est très douloureuse, ou des guêpes (okomë). Les adolescents en cours d’initiation, encouragés par les familles devaient supporter la douleur sans gémir.

Une technique assez proche consiste à porter l’objet comme une cuirasse immunisante durant plusieurs heures. Après la séance, le porteur était réputé immunisé contre les blessures par flèche.

Le Maraké a fait l'objet d'une inscription à l'inventaire du patrimoine immatériel de la France par le ministère de la Culture en 2011, qui a demandé son inscription sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco, au titre du Patrimoine culturel immatériel[8]. Sa proclamation a été reportée afin de tenir compte de la zone transfrontalière. Le dossier sera représenté plus tard.

Un projet collaboratif baptisé SAWA (acronyme de Savoirs autochtones wayana-apalaï) a été lancé par les Wayana, relatif à la conservation, redécouverte et valorisation des savoirs et savoir-faire Wayana d’autrefois[9]. Mis en œuvre à partir de 2016, il a permis de commencer à réanalyser les objets, récits, témoignages et chants collectés par les anthropologues et conservés en métropole, et permettre aux jeunes Wananas d'avoir accès à cette mémoire archivée dans les musées et institutions en France métropolitaine[9].

Dans ce cadre, un portail numérique trilingue, dit WATAU, a été préfiguré, avant même que l'Internet soit disponible pour les amérindiens éloigné des grandes villes en Guyane. Cette démarche intègre « une réflexion sur les pratiques de restitution et leur incidence sur la transmission des savoirs « traditionnels », ainsi que sur les modalités d’appropriation des nouveaux outils et technologies de médiation dans les communautés autochtones[9]. Son originalité est d’accorder un rôle central aux populations sources en créant les conditions de participation active d’une équipe wayana-apalaï, notamment à la conception du principal outil de restitution, le portail WATAU »[9].

Selon l'ethnologue français contemporain Éric Navet, l'ethnie karib des Wayana commence, dès 1760, à déborder sur le versant des monts Tumuc-Humac, en Guyane française, guerroyant contre l'ethnie Wayãpi du groupe Tupi-Guarani, originaire du bas Rio Xingu, alors en migration vers le nord[10].

Une fois la paix conclue avec les Wayãpi par des intermariages, les Wayana, alors évalués en 1890 au nombre de 1 500 individus, devinrent « peu à peu le maillon central d'un grand réseau commercial »[10]. Le centre de la Guyane est encore en pleine phase d'exploration[11]

Les Wayana ne sont plus alors évalués qu'à moins de 500 individus vers 1950[10].

Selon le recensement de l'INSEE de 1982, répartie en trois sous-groupes dépendant de trois administrations différentes, Brésil, Surinam et Guyane française, la population totale des Wayana serait de 970 individus dont 550 individus résidant dans dix communautés sur la rive française de l'Itany[12].

Après la création du monde actuel, les mythes racontent que les Wayanas se sont longuement battus entre clans.

La mémoire collective évoque la geste de Kailawa (Kailawa Eitoponpë) et l’histoire de Sikëpuli, deux héros mythiques qui ont précédé l’installation d’une ère de paix qui perdure encore entre les peuples de la région.

C'est une ère de troc entre ethnies qui a été marquée, selon le conteur Kuliyaman, par la rencontre avec les Occidentaux et les Alukus (marrons, peuples d’origine africaine descendants des esclaves amenés par les Européens qui se sont enfuis dans la jungle avant d’établir des villages le long du fleuve Maroni). C’est une époque d’étonnement et d'ouverture, mais aussi de bouleversement social, dramatique pour toutes les ethnies de la forêt qui seront décimées par les épidémies apportées par les nouveaux arrivants.

Les missionnaires chrétiens et protestants ont voulu apporter leur religion. Les administrations n'ont pas su adapter l'école[18] et les dispensaires à des villages qui, pour des raisons culturelles et peut-être sanitaires, déménageaient environ tous les sept ans. L'orpaillage et le tourisme amènent de nouvelles populations à entrer en contact avec les Wayanas, qui peuvent ne pas disposer de l'immunité protectrice contre des microbes ou parasites nouveaux pour eux (la coqueluche tue encore des enfants non vaccinés), d'autant que le mercure peut affaiblir l'immunité naturelle.

Une désespérance et une solastalgie sont entretenues ou accrue par l'alcool, la violence, les menaces, les vols, viols et pillages qui accompagnent ou suivent souvent l'arrivée des chercheurs d'or. Elles sont, en plus du mercure qui souille les fleuves et pollue les poissons et la chaine alimentaire, sans doute une des causes des épidémies de suicide qui se développent chez les jeunes Wayanas depuis la fin des années 1990. En 2019, le taux de suicide est environ vingt fois plus élevé chez les Wayana qu'en France métropolitaine[19].

Une enquête récente sur les malformations congénitales dans les villages isolés du Haut-Maroni a été faite par l’épidémiologue Thierry Cardoso. Elle a porté sur 246 naissances officielles pour la période juin 1993 - juin 2005). Le D^r Cardoso a conclu à un nombre « non excessif » de malformations ; « les 8 malformations congénitales observées (2 hydrocéphalies, une trisomie, une agénésie des 2 oreilles, une imperforation anale et du conduit auditif, une anomalie vasculaire et une autre d’un rein) ne peuvent être liées au mercure ».

Cette étude pourrait présenter deux biais importants :

1. Elle s’est focalisée sur des malformations visibles. D’autres médecins et toxicologues estiment que c’est une erreur car le mercure attaque d’abord le système nerveux central et provoque déjà des troubles fonctionnels chez les enfants, et on sait que l’intoxication augmente depuis 15 ans.

   — « On est en train de fabriquer des crétins », conclut un médecin[21].

2. Traditionnellement, chez les Wayanas comme dans de nombreuses communautés autochtones, les bébés malformés ou prématurés (et un jumeau sur deux) étaient tués par la famille à la naissance. Cela s’est pratiqué jusqu’à l’arrivée des européens sur le Maroni, voire jusqu’en 1970 ou 1996 selon les indiens qui en parlent.

   — « Ça se fait moins depuis que les femmes enceintes sont déclarées, mais ça se fait encore en cachette. C’est triste de laisser grandir un enfant handicapé »

   — « Chez nous, les bébés malformés ont été tués par les parents jusqu’en 1996 environ »

Le problème se poserait encore pour la fille enceinte sans mari. Si personne ne l’adopte, le bébé peut être éliminé par la famille. Dans les communautés isolées, les grossesses ne sont pas toutes déclarées, et un mort à la naissance ne fait pas l’objet de vérification.

Les Indiens, soit parce qu’il savent ces pratiques interdites, soit pour des raisons culturelles, n’en parlent pas aux enquêteurs. L’étude pourrait donc avoir involontairement sous-estimé le nombre réel de malformations congénitales[22].

Quatre poissons carnivores, hélas les plus faciles à pêcher sont les plus à risque : l’huluwi, l’aïmara, le mitala et le piraï, apportent à eux seuls 70 % du mercure de leur alimentation.

Trois sources de contamination des poissons :

• Le mercure oxydé stocké dans les sols est naturellement très présent en Guyane (huit fois plus en moyenne qu’en métropole). L’homme le libère essentiellement dans l'air et par la boue apportée aux fleuves du fait de l'utilisation des puissants jets d'eau sous pression des orpailleurs. La simple déforestation, le feu et les aménagements routiers sont aussi sources de libération importante de mercure dans l'environnement ;
• le mercure utilisé au début du XX^e siècle pour amalgamer l’or au cours de la ruée ;
• Celui massivement utilisé depuis la reprise de cette activité dans les années 1990, grâce notamment à la publication des résultats d'étude des richesses du sous-sol par le BRGM.

Le film « La Loi de la jungle, chronique d'une zone de non-droit » du documentaliste Philippe Lafaix a dénoncé le problème de l'orpaillage (parfois qualifié d'orpillage), mais malgré plus d'une centaine de projections publiques unanimement saluées par les spectateurs et bien qu'honoré par plusieurs récompenses importantes (dont prix du documentaire au Festival international du film d'environnement de Paris, et prix du meilleur film pour les droits de l'Homme au CinéEco au Portugal), il n'a été diffusé qu'une seule fois en France par une seule chaîne de télévision. Une version très compressée a été durant plusieurs années consultable sur Internet : elle est à nouveau accessible (voir liens externes)[23].

Le documentaire Dirty Paradise du cinéaste Daniel Schweizer est un long métrage pour le cinéma qui raconte l'histoire des Wayana des années 1950 à aujourd'hui, avec des archives de l'expédition de Dominique Dabois et retrouve le petit Indien Parana plus de cinquante ans après. Ce documentaire montre les conséquences de l'orpaillage illégal pour ces Amérindiens. Le film a reçu le Grand Prix du FIFDH 2010, Festival International des Films sur les Droits Humains de Genève et le Prix de la meilleure image du C&Ciiff, Festival International du Film Interculturel 2010. En 2011 il a aussi reçu le Prix Allemand « Film für Eine Welt » du Nordrhein-Westphalen. Ce documentaire est sorti dans de nombreux festivals de cinéma, en salle de cinéma mais aussi à la Télévision Suisse Romande et sur la chaîne ARTE. Il est aussi consultable sur Internet et disponible en DVD.

L'inaction des pouvoirs publics est aussi dénoncée par Michel Onfray dans son essai Nager avec les piranhas (2017).

La série Guyane traite largement des Wayanas victimes des orpailleurs.

Le principe pollueur-payeur, comme toute interdiction de l'orpaillage semblent politiquement et techniquement particulièrement difficiles à appliquer. Les opérations de police de type Anaconda ou Harpie n'ont qu'un succès provisoire, les orpailleurs étant prévenus par téléphone de l'arrivée des forces de l'ordre et revenant souvent peu après leur départ.

On a envisagé une certification de provenance, voire une campagne incitant à boycotter cet or, mais ces solutions semblent difficiles à envisager et les nombreuses campagnes de type pétition sont restées à ce jour sans effets durables sur le terrain.

La pollution mercurielle est durable, même si l’on arrêtait l’orpaillage. L'administration semble maintenant vouloir encourager les Indiens du fleuve à changer d’alimentation. L'InVs alerte sur l'importance de ne pas bouleverser l’équilibre nutritionnel traditionnel, sous peine de se retrouver avec des diabètes, des hypertensions et problèmes cardio-vasculaires, comme chez les Inuits au Québec ou dans d'autre populations autochtones ayant adopté des coutumes alimentaires de type occidental.

Un tel changement est également psychologiquement et culturellement très délicat, chez un peuple de pêcheurs.

Le Conseil des droits de l’homme de l'ONU a début juillet 2006 adopté la Déclaration des droits des peuples autochtones qui était en instance depuis plus de douze ans. Ce pourrait être un nouvel outil utile pour la défense des droits des Amérindiens à la santé et à un environnement préservé, droit également assuré par la constitution française.

La préfecture a tardivement interdit l’utilisation du mercure (le 1^er janvier 2006). Mais outre qu'elle n'est pas respectée par les orpailleurs clandestins, cette mesure sera sans effet sur le mercure déjà accumulé dans la chaîne alimentaire, ni sur le mercure libéré par l’érosion des sols.

Le mercure reste en vente libre au Suriname voisin, où l'orpaillage est également une source grave de problèmes de santé environnementale.

• (pt) Eliane Camargo, Da oralidade à escrita : relatos de homens e mulheres wayana : textos colhidos e trad. por Eliane Camargo, Paris, Association d'ethnolinguistique amérindienne, 1995, 52 p.
• Eliane Camargo et Hervé Rivière, « Trois chants de guerre wayana », Revue Amerindia, n^os 26-27,‎ 2001-2002, p. 37.
• Jean Chapuis, Wayana eitoponpë : une histoire orale des Indiens Wayana / recueillie, coordonnée, présentée et annotée par Jean Chapuis. suivi du Kalau : recueilli et coordonné par Hervé Rivière, Cayenne, Ibis rouge, 2003, 1065 p.
• Akama Opoya et Didier Maurel (ill. Jean Bossard), Histoire du ciel et du jaguar : conte wayana de Guyane : histoire racontée par Grand-mère Alimina ; transcription en wayana, Akama Opoya…, L'Harmattan, 2014, 15 p..

• [Ali et Ailincai 2013] (en) Maurizio Ali et Rodica Ailincai, « Learning and Growing in Indigenous Amazon: The Education System of French Guiana Wayana-Apalaï Communities », Procedia - Social and Behavioral Sciences, vol. 106 « 4th International Conference on New Horizons in Education »,‎ 10 décembre 2013, p. 1742-1752 (ISSN 1877-0428, DOI 10.1016/j.sbspro.2013.12.196, HAL hal-01058188, S2CID 143099061). 
• Alì, Maurizio et Ailincai, Rodica. (2014). “Child Development in Post-Colonial Contexts: Educational Change and Ethnic Transfiguration in a French Guiana Wayana-Apalaï Indigenous Community”. INTE2014 – International Conference on New Horizons in Education. Paris, France, juin 25-27.
• Cresswell R (1985) Technologie comparée des Wayana et Aluku de Guyane française in Par où passe la technologie. II. Techniques et culture, (6), 145-175 (résumé).
• Camargo, Eliane et Grenand, Pierre(2009), Les Wayana, Encyclopédies palikur, wayana et wayÃpi, fascicule 0, « Langue, milieu et histoire », CTHS.
• Camargo, Eliane (2008) “Identidade e alteridade em wayana. Uma contribuiçÃo linguística”, In Campos. Revista de Antropologia Social, UFPr. p. 105–137.
• Camargo, Eliane (2008) Wayana et Apalaï: Cohabitation culturelle et linguistique en Guyane, «Langues d'ici, langues d'ailleurs», Langues et Cité, Bolletin de l’observatoire des pratiques linguistiques, 6-7pp.
• Camargo, Eliane (2007) MediaçÃo: um desafio intercultural para os professores-mediadores wayana, Cadernos de EducaçÃo Escolar Indígena. 3º Grau Indígena. Barra do Bugres: UNEMAT Editora, v.5, n.1, p. 68-90.
• Camargo, Eliane (2006) Languages Situation: French Guiana, Encyclopedia of Language and Linguistics, 2nd edition, K. Brown (ed), Oxford, Elsevier.
• André Cognat (récit recueilli par Claude Massot), Antecume ou une Autre vie, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. « Collection Vécu » (n^o 99), 1977, 337 p. (ISSN 0750-7755, OCLC 417596536, BNF 34704240, SUDOC 000588598).
• Chapuis, Jean (1998) La personne Wayana entre sang et ciel, Université Aix-Marseille 3, , 2 vol., 1082 p. (thèse de doctorat d'Anthropologie)
• Chapuis, Jean (2007) L’ultime fleur, Ekulunpï tïhmelë, Orléans, Les Presses universitaires d'Orléans, Encyclopédie wayana 1, [lire en ligne]
• De Goeje, Claudius Henry (1941) Les Indiens Wayana, Bijdragen tot de taal-, land-, en volkenkunde van Nederlandsch-Indië, 100, Traduit du néerlandais par Rudy Kousbroek et Mme J.H. Sarrailhé van Hoogenhuyze, p. 1‑50.
• Carole Devillers, « What future for the Wayana indians? », National Geographic, Washington, National Geographic Society, vol. 163, n^o 1, 1983, p. 83.
• Duin, Renzo (2002-2003) Wayana architectuur in zuidoost-Suriname: bouwen naar de oorsprongsmythe, SOJ ABundel, p. 41-51.
• Duin, Renzo (2001) A Wayana potter in the rainforest of French Guyana/Suriname, Newsletter of the Department of Pottery Technology, 18(19), p. 45-58.
• Duin, Renzo (2009) Wayana socio-political landscapes: Multi-scalar regionality and temporality in Guiana, Ph.D., University of Florida, United States - Florida, 580 p.
• Duin, Renzo ; Toinaike, Kilian; Alupki, Tasikale; Opoya, Aimawale (2015) Archaeology of engagement: indigenous people, social memory, and making history in the Upper Maroni Basin (Northern Amazonia), Current Anthropology, 56(5), 753-761.
• Kulijaman, Mataliwa et Camargo, Eliane (2007) Kaptëlo. L’origine du ciel de case et du roseau à flèches chez les Wayana (Guyanes), Gadepam, CTHS.
• Morgado, Paula (2003) Os Wayana e os Viajantes: construindo imagens em mÃo dupla. (Tese de doutoramento). Departamento de Antropologia, FFLCH, Université de São Paulo.
• Fleury, Marie (1999), « Dénomination et représentation des végétaux en forêt tropicale : étude comparative chez les Amérindiens wayana et les Noirs marrons aluku de Guyane française », In Bahuchet S., Bley D., Pagezy H., Vernazza-Licht N. (Ed.) L'homme et la forêt tropicale, Ed de Bergier, SEH : 31-44.
• Fleury, Marie (2000) « L’agriculture wayana : une transition viable », in Genand P. (ed.), Les Peuples des Forêts Tropicales aujourd’hui, Volume IV. Région Caraïbes, Guyanes, Belize. Programme APFT. Bruxelles : 151-161.
• Fleury, Marie (2007), « Remèdes wayana, Wayana epit », coédition CRDP-GADEPAM, Cayenne, 112 p.
• Fleury, Marie (2007), « Du piment de l’agouti à la fiente d’aigle harpie : les animaux entre aliments, maux et remèdes chez les Wayana (Guyane française) », in Dounias E., Motte-Florac E., Mesnil M., Dunham M. (eds). Le symbolisme des animaux. L’animal clef-de-voûte dans la tradition orale et les interactions homme-nature. Paris, IRD, DVD Collection “Colloques et Séminaires” : 835-855.
• [Fleury et al. 2016] Marie Fleury, Tasikale Alupki, Aimawale Opoya et Waiso Aloïké, « Les Wayana de Guyane française sur les traces de leur histoire », Revue d’ethnoécologie, Laboratoire Éco-anthropologie et Ethnobiologie, n^o 9,‎ 2016, p. 1-43 (ISSN 2267-2419, DOI 10.4000/ethnoecologie.2711). 
• Grenand Françoise , Indiens de Guyane : Wayana et Wayampi de la forêt (avec photographies de Jean-Marcel Hurault et préface de Claude Lévi-Strauss), Autrement, Paris, 1998, 198 p. (ISBN 2-86260-824-6)
• Grenand, Pierre (2006) Ethnogenèse de l’est de Guyanes : que faire des témoignages anciens ? communication effectuée dans Guiana ameríndia: história e etnologia. Belém.
• Grenand, Pierre (1972) Différents traits d’acculturation observés chez les indiens Wayana et Waiãpi de Guyane Française et Brésilienne. In : Jaulin, R. (org.). De l’ethnocide. Paris : Union Générale d’Editions. p. 159-175.
• Hurault, Jean-Marcel (1968) Les Indiens Wayana de la Guyane française : structure sociale et coutume familiale, ORSTOM, Paris, 152 p. + pl. (ISBN 2-7099-0758-5) (avec Google Livres)
• Hurault, Jean-Marcel (1965) La Vie matérielle des Noirs réfugiés Boni et des indiens Wayana du Haut-Maroni : agriculture, économie et habitat, ORSTOM, Paris, 142p
• Hussak van Velthem, Lúcia. (2000) [1992], A pele do tuluperê: uma etnografia dos trançados Wayana-Aparai, Funtec, Belém.
• Morgado Paula (1994), O pluralismo médico wayana-aparai: uma experiência intercultural. Mémoire de D.E.A Departamento de Antropologia, FFLCH, Universidade de São Paulo.
• Pagezy, H., et Jegu, M. (2002). Valeur patrimoniale de Serrasalminae herbivores du Haut Maroni (Guyane française) : approches biologique et socioculturelle en pays wayana. Bulletin français de la pêche et de la pisciculture, (364), 49-69.
• Schoepf D, « Historique et situation actuelle des Indiens Wayana-Aparai du Brésil », Bulletin du Musée d'ethnographie de la ville de Genève, n^o 15, 1972, p. 33-64.
• Schoepf, D. (1986). Le récit de la création chez les Wayana-Aparai du Brésil. Musée d'ethnographie de la Ville de Genève. Bulletin annuel, (29), 113-138.
• Schoepf, D. (1979). La marmite Wayana, cuisine et société d’une tribu d’Amazonie. Musée d’ethnographie, Genève.
• Schoepf, D. (1971). Essai sur la plumasserie des Indiens Kayapo, Wayana et Urubu-Brésil. Musée d'ethnographie.
• Schoepf, D. (1976). Le japu faiseur de perles: un mythe des Indiens Wayana-Aparai du Brésil. Bulletin annuel du Musée d'ethnographie de la Ville de Genève, Genève, (19), 55-82 (http://cat.inist.fr/?aModele=afficheN&cpsidt=12609212 résumé]).

• Akajuli, Asiwae, Ikale, Kulitaikë et Mataliwa 2019 Itënëimëk. Kunolo, Ateliers d’anthropologie (hors-série). En ligne : https://journals.openedition.org/ateliers/10875
• Camargo, Eliane et Tapinkili. A paraître. Wajana omi jatëku. Wayana au cœur des mots Dictionnaire analogique wayana-français/français-wayana, Ipe éditions. Version préliminaire en ligne : https://www.vjf.cnrs.fr/celia/FichExt/Dic_alphas/wayana_francais/index.htm
• Kuliyaman, Mataliwa et Eliane Camargo, Kaptëlo. L’origine du ciel de case et du roseau à flèches chez les Wayana (Guyanes), Gadepam, Cayenne/CTHS, Paris, 2007.
• Kulijaman Mataliwa et Déléage Pierre, « Imilikut eitoponpë : inscriptions originelles wayana », Vacarme, 2012/1 (N° 58), p. 204-217. DOI : 10.3917/vaca.058.0204. https://www.cairn.info/revue-vacarme-2012-1-page-204.htm

• La liane mystérieuse des Wayana, film documentaire de Luc Riolon, IRD Audiovisuel, Bondy, 2004, 26 min (DVD).
• Dirty Paradise, film documentaire de Daniel Schweizer, Suisse/France, 2009, 70 min, dans lequel le réalisateur donne la parole à Parana (qui fut le héros d'un livre pour enfant ; Parana le petit indien, par D Darbois et F Mazière) et à ses trois enfants, ainsi qu'à des Wayana de Guyane et du Surinam victimes des orpailleurs (extraits sur You Tube) site web.
• « Kalimata, ou l'art de la poterie chez les Wayana », film documentaire de Marie Fleury, GADEPAM, Cayenne, 2007, 26 min (DVD).
• Guyane, au cœur du voyage (4^e partie, 5^e partie), Guillaume Levet (You tube)
• la loi de la Jungle, P Lafaix (You tube)
• Jeunes marins reporters, série documentaire sur le séjour de jeunes Français parmi les Wayanas à Antécume-Pata
• Wayana eitoponpë : une histoire Wayana, court métrage de Julien Morand et Tanguy Giroud, 2018, 6 min (film sur YouTube)

• Cachiri
• Amérindiens
• Amérindiens de Guyane
• Kali'na (un autre peuple caribe de Guyane)

Droit international

• Anthropologie juridique, Tradition orale, Coutume, Savoirs traditionnels
• Peuple autochtone, Droit des peuples autochtones (Déclaration des droits des peuples autochtones)

Essai

• Nager avec les piranhas (2017), de Michel Onfray

• « Langues amérindiennes de Guyane française » [PDF], Cartographie.ird.fr, 1998.
• Extrait du film La liane mystérieuse des Wayana - Canal IRD [vidéo] .
• La loi de la jungle - Dailymotion [vidéo].
• (en) [vidéo] Maurizio Alì, Child Development in Post-Colonial Contexts: the Wayana-Apalaï case sur YouTube.
• (en) [vidéo] Maurizio Alì, Learning and Growing in indigenous Amazon: the Wayana-Apalaï case sur YouTube.