Architecture byzantine

Intérieur de Sainte Irène de Constantinople. À la suite de l'iconoclasme, presque toutes les décorations intérieures ont disparu et une grande croix a remplacé la figure du Christ.

À la période féconde et novatrice de Justinien succéda deux siècles de torpeur marqués par les invasions slaves dans les Balkans, les guerres avec la Perse et le siège de Constantinople en 626, la montée des Arabes et de l’Islam, la perte définitive de la Palestine, de la Syrie et de l’Égypte dans les années 630-640, la conquête de l’Afrique du Nord par les Arabes qui assiégèrent Constantinople en 674-678 et en 717-718. Pendant ces deux siècles, l’architecture religieuse stagna, résultat de la crise iconoclaste pendant laquelle on supprima les images des temples déjà existants sans pour autant en construire de nouveaux. L’architecture civile déclina également, en raison des épidémies de peste, des guerres civiles et du déclin des villes. Pendant cette période, on s’attacha essentiellement à réparer ou à maintenir les édifices existants[16]. Ces deux siècles forment une sorte de charnière que l’on pourrait classer dans cette période ou dans la précédente.

Plan d'une église dite "à croix inscrite".

Nous les inclurons dans la période intermédiaire, car c’est probablement au VIII^e siècle que furent construites les premières églises à croix inscrite, plan toujours utilisé dans l’Église orthodoxe. Ce type d’église, généralement assez petite, est centré autour d’un naos (le Saint des Saints) divisé en neuf baies par quatre colonnes qui supportent une voûte. À l’ouest se trouve le narthex (hall d’entrée) et à l’est le bêma (sanctuaire généralement surélevé où se trouve l’autel protégé par un dais, reposant sur des piliers, appelé ciborium), séparé anciennement par un écran du naos, remplacé de nos jours par une iconostase (mur sur lequel sont disposées les icônes). Directement sous le dôme principal se trouve l’ambon (chaire surélevée d’où étaient lues les Écritures), et au pied de l’ambon l’espace réservé au chœur de chantres. Autour de l’abside[N 8], le clergé prenait place sur des marches en escalier entourant le trône du patriarche (le synthronon). De chaque côté du bêma se trouvaient deux petites sacristies, le diaconicon (autel pour le trésor, les vêtements liturgiques et les textes sacrés) et la prothesis (autel pour la préparation de la communion)[17].

Dôme de la chapelle palatine de Palerme.

De forme presque carrée, contrairement aux églises de type longitudinal ou axial ces églises voulaient représenter dans leur architecture la hiérarchie du cosmos. Partant de la partie la plus élevée, le dôme, le regard descendait vers les voûtes qui surplombaient le bêma et les absides, avant de rejoindre les murs. Cette hiérarchie était rendue tangible par des corniches de marbre qui séparaient chacune des trois composantes. Au sommet de cette hiérarchie, dans le dôme, figurait une mosaïque représentant le Christ et plus bas, une autre représentant la Vierge dans le demi-dôme de l’abside. Suivaient au troisième et dernier niveau les anges, les prophètes, apôtres, pères de l’Église et autres saints, alors que les murs illustraient diverses fêtes du calendrier liturgique[18].

L’Empire byzantin émergea au début du IX^e siècle du chaos dans lequel il s’était débattu au cours des siècles précédents. On qualifie cette période de « Renaissance macédonienne ». Mais cet empire ne couvre plus l’ensemble de la Méditerranée. L’Asie Mineure est le théâtre des invasions arabes; les Slaves s’installent dans les Balkans; le sud de l’Italie et la Sicile sont le théâtre d’une lutte entre le pape et les Normands. Si bien que la deuxième période de l’architecture byzantine se concentrera presque uniquement sur Constantinople et ses environs[19].

Les règnes de Théophile (829-842) et de Basile I^er (867-886) furent marqués par une volonté de rénovation comme en témoignent les textes de l’époque où abondent des termes neos, kainos, kainourgios signifiant, ici, moins une « nouveauté » qu’un « rajeunissement » ou un « retour aux sources », en fait une consolidation de l’art traditionnel[20].

Les monuments érigés durant cette période rénovent ou imitent les monuments les plus glorieux de Justinien, sous une forme plus modeste toutefois, car ils ne sont plus destinés aux foules d’autrefois, mais au public plus restreint qui gravite autour de l’empereur: dignitaires et courtisans[21].

De même, les églises nouvellement construites sont moins destinées à être le siège d’un évêché ou d’une paroisse qu’à desservir un monastère dont le clergé devient de plus en plus autonome et cherche à se soustraire aussi bien à la juridiction épiscopale qu’impériale. À l’origine situés à la campagne où ils vivaient des fruits de leurs terres, les monastères tendent à s’installer à Constantinople ou, à tout le moins, à y établir une desserte (metochia) [22].

À cette période d’effervescence architecturale, succède sous Basile II (976-1025) une période de vide presque complet. C’est que, si Basile II réussit à repousser les frontières de l’empire qui inclut maintenant l’ensemble des Balkans et s’étend en Asie de l’Arménie aux côtes de Syrie, l’empereur est un soldat économe qui s’occupe peu d’architecture et veut avant tout reconstituer le trésor public.

Intérieur de la cathédrale de Céfalù en Sicile, mélange de styles normand et byzantin.

Dans les pays qui ont déjà fait partie de l’empire, l’influence byzantine subsiste, mais les traditions locales deviennent prééminentes. Ainsi, en Sicile, autrefois partie de l’empire, mais conquise par les musulmans en 902 avant d’être prise par les Normands en 1072, se développe un genre que l’on pourrait qualifier d’ « orientalisant ». Presque tous les rois normands iront chercher leurs artisans dans le monde byzantin. Et si les églises qu’ils feront construire adopteront généralement le plan à trois nefs occidental sans coupole, leur finition intérieure s’inspirera de celle de Byzance, sans toutefois en conserver le symbolisme. La cathédrale de Céfalù, commencée en 1131 sous le règne de Roger I^er présente dans la voûte d’abside un buste du Christ pantocrator[N 9] qui, dans une église typiquement byzantine, aurait dû occuper le dôme. Cette entorse à la « hiérarchie » se poursuit sur les murs verticaux des absides où on retrouve la Vierge, non plus comme la Theotokos (c’est-à-dire comme mère de l’enfant-Dieu), mais en position de prière entre les archanges au-dessus et les apôtres au-dessous[23].

Église Saint-Jean de Mastara, Arménie, V^e-VII^e siècle.

Alors que l’Empire byzantin entrait dans cette période sombre, se développa entre le VII^e siècle et la conquête arabe en Arménie un genre propre. Très tôt on abandonna le plan longitudinal en faveur du plan en croix inscrite dans un carré et les architectes élaboreront diverses formes de dômes qui se modifieront par diverses variations en y ajoutant des niches abritant des chapelles sur certains côtés du carré (église de Mastara) ou en détachant le dôme des quatre murs pour le faire reposer sur des piliers ou colonnes (cathédrales de Bagaran et d’Etchmiadzin) ce qui permettra la construction de tambours[N 10] de plus en plus étroits à mesure que l’on approche du sommet. Elles se caractérisent par l’utilisation de plans circulaires ou octogonaux, inscrits ou non dans un carré[24].

Églises du monastère Saint-Luc, XI^e siècle, exemple de l'art byzantin pendant la dynastie macédonienne.

L’empereur Théophile se consacra surtout à la remise en état du mur de protection le long de la mer et à la construction de palais à Constantinople. L'architecture de ces palais fut fortement influencé par ce que les envoyés de Théophile avaient vu en Syrie et rappellent ceux des dynasties omeyyades et abbassides[20]. Basile I^er pour sa part, construira ou rénovera quelque trente-et-une églises, dont vingt-cinq dans la capitale et six dans les faubourgs.

La plus célèbre d’entre elles, aujourd’hui disparue et que nous ne connaissons que par des descriptions du Moyen Âge, est la Nea Ekklesia ou Nouvelle Église (880). Vraisemblablement construite sur le plan dit de la « croix inscrite », elle était couronnée de cinq dômes, couverts de mosaïques à l’intérieur et de tuiles de cuivre à l’extérieur[20]. À l’intérieur, celle-ci était dotée d’au moins quatre chapelles consacrées au Christ, à la Vierge, aux archanges Michel et Gabriel, Élie et saint Nicolas. Avec l’église votive de la Theotokos Panakrantos (église votive de la mère de Dieu, Constantinople) (aujourd’hui sous les ruines de la Mosquée Fenari Isa), elle servira de modèle pour nombre d’autres églises à travers l’empire, y compris la Cattolica di Stilo en Italie du sud (IX^e siècle), l’église du monastère de Hosios Lukas (saint Luc) en Grèce (946-955), la Nea Moni (nouveau monastère) sur l’île de Chios (1045), et le monastère de Daphni près d’Athènes (1050). Elle se répandra également dans les pays slaves en voie de conversion. Ainsi la cathédrale Sainte-Sophie d’Ohrid (aujourd’hui en République de Macédoine) ou l’église du même nom de Kiev (Ukraine) sont des exemples types de l’utilisation de la coupole sur un tambour[N 11], laquelle gagnera avec le temps en hauteur et en sveltesse.

Vue de l'église byzantine Sainte-Sophie de Lychnidos.

Les monastères byzantins de cette époque présentent des complexes architecturaux possédant des caractéristiques communes. Ils sont généralement entourés d’un mur et dotés d’un portail élaboré, souvent garni de bancs où pauvres et mendiants venaient demander l’aumône. Le portail s’ouvrait sur une large cour intérieure au milieu de laquelle s’élevait l’église qui était, contrairement à la pratique de l’époque primitive, séparée des autres bâtiments ce qui obligea à donner plus d’importance à son aspect extérieur. Les quartiers d’habitation s’alignaient à l’intérieur des murs avec leurs cellules rectangulaires, généralement voûtées. Le deuxième édifice en importance était le réfectoire et la cuisine attenante. Les autres bâtiments comprenaient habituellement une fontaine, un four, une maison pour les visiteurs, quelquefois une infirmerie et des bains[25].

C’est aussi à cette époque que commencera la construction des monastères du Mont Athos lesquels, avec la Grande Lavra de Saint Anthanase en 961 devinrent progressivement le centre du monachisme orthodoxe. Sauf pour le Protaton, église la plus ancienne située dans la capitale administrative de Karyès, toutes les autres églises épousent la forme d’un trèfle sur le modèle du katholikon (église principale d’un monastère) qui aurait été bâti par saint Athanase lui-même[26].

Basilique Sainte-Irène de Constantinople.

Dans sa forme actuelle, la basilique de la Sainte-Paix ou de Sainte-Irène (en grec Αγία Ειρήνη) remonte au VIII^e siècle. Dotée de deux coupoles, Sainte-Irène fait partie des exemples qui tentent une synthèse entre le plan basilical et le plan en croix grecque.

La première église fut érigée sous le règne de Constantin I^er au IV^e siècle sur l’emplacement de la première église de la ville. Elle fut le théâtre d’affrontements théologiques particulièrement houleux entre orthodoxes et partisans de l’arianisme. Ce fut dans cette église qu’eut lieu en 381 le Deuxième Concile œcuménique. Elle servit également de siège patriarcal avant que ne soit construite Sainte-Sophie.

L’église primitive fut incendiée en 532 au cours de la révolte de Nika sous le règne de Justinien qui la fit reconstruire. Une partie de la voûte, exécutée à la hâte, s’affaissa peu après, ce à quoi s’ajouta un nouvel incendie en 565[35]. Elle fut encore une fois détruite par un tremblement de terre en 740, puis reconstruite en grande partie sous le règne de Constantin V sous sa forme actuelle[36].

Vue extérieure.

L’église de Sainte-Irène constitue un des meilleurs exemples de ces synthèses entre le plan basilical et celui de la croix grecque inscrite dans un carré. C’est la seule église byzantine à avoir conservé son atrium d’origine. La basilique couverte par une voûte à deux coupoles se termine du côté est en une abside polygonale percée de trois grandes fenêtres en plein cintre. La partie inférieure de l’édifice date de l’époque de Justinien alors que la partie supérieure a été reconstruite après le tremblement de terre de 740. Une grande croix, vestige de l’époque iconoclaste, domine le narthex là où la tradition byzantine voudrait voir la Theotokos[37]

Après la chute de Constantinople, l’église fut utilisée comme arsenal par les janissaires, puis fut transformée en 1846 en musée turc. En 1875, le manque d’espace força à transporter les collections au palais de Topkapi. L’église devint alors un musée impérial (Müze-i Hümayun) et, en 1908, en musée militaire. Depuis 1973, elle fait l’objet d’une intense rénovation et n’est utilisée que pour des concerts de musique en raison de sa sonorité exceptionnelle lors du Festival de musique d’Istanbul.

La grande nef de basilique Saint-Apollinaire in Classe de Ravenne avec les 24 colonnes qui la sépare des bas-côtés.

Ravenne fut le siège d’un exarchat en Occident. Située au nord-est de la péninsule, sur les rives de l’Adriatique, près de Venise, elle servit de base navale pour l’armée romaine, lui assurant la maîtrise de l’Adriatique. Les églises de Ravenne sont construites selon deux modèles. Les premières, manifestement d’inspiration constantinopolitaine, sont construites selon un plan octogonal avec une nef circulaire entre des piliers et une prolongation semi-circulaire devant l’abside. Les autres d’origine paléochrétienne occidentale sont construites sur le plan basilical avec couverture en charpente.

La basilique Saint-Apollinaire in Classe, datant du VI^e siècle, est l’un des principaux monuments de l’architecture byzantine de Ravenne. Selon l’UNESCO qui l’a classé dans le patrimoine mondial de l’humanité, « il s’agit d’un exemple exceptionnel des plus anciennes basiliques chrétiennes par la pureté et la simplicité de ses lignes et l’emploi de l’espace, de même que par la somptuosité naturelle de sa décoration »[38]. Elle reprend le même plan basilical que la basilique Saint-Apollinaire-le-Neuf édifiée un peu plus tôt par Théodoric le grand dans la même ville avant la conquête byzantine.

Commencée par l'évêque Ursicinus, son imposante structure de briques fut consacrée le 9 mai 549 par l'évêque Maximien grâce au financement du banquier Juliano Argentinus qui finança également la basilique de Saint Vidal. Elle est située à côté d’un cimetière chrétien, probablement sur l’emplacement d’un temple païen comme en témoignent certaines pierres réutilisées dans sa construction, près de l’ancien port de Ravenne[39].

L’extérieur comporte une large baie vitrée à trois arcs. Le narthex qui se trouve à droite de l’entrée est une addition postérieure de même que le clocher qui date du IX^e siècle.

Détails de la mosaïque de l'abside, Saint-Apollinaire-en-Classe, Ravenne.

L’intérieur comporte trois nefs délimitées par deux rangées de 12 colonnes cannelées de marbre grec, surmontées de chapiteaux byzantins. La mosaïque de l'abside, joyau de cette église, présente une croix inscrite dans un médaillon sur un fond de ciel étoilé, que contemplent trois agneaux répartis en deux groupes dans une prairie verdoyante, symbolisant les apôtres de Pierre et les deux frères Jacques le Majeur et Jean. Au-dessus de la croix figure la main de Dieu (en) et les prophètes Élie et Moïse, sur fond d'or. Sous la croix, saint Apollinaire, lève les bras dans une prière vers le ciel, au milieu d'un pré fleuri et entouré d'agneaux venus le voir. L'évêque, vêtu de l'habit sacerdotal et du pallium épiscopal, est entouré de douze agneaux, figurant les fidèles qui suivent leur berger[39]. Les murs latéraux aujourd’hui sans ornement ont dû dans le passé être également couverts de mosaïques, comme à probablement détruites par les Vénitiens en 1449. Les mosaïques sur le sol ont disparu. La décoration de l'immense arc triomphal[N 15] a été modifiée à une date inconnue, entre le VII^e et le IX^e siècle. Elle représente le Christ sauveur, les bêtes représentant les quatre évangélistes et les douze apôtres sous forme d’agneaux [40].

Il semble que tant les colonnes que les briques utilisées dans la construction aient été importées de Constantinople[39].

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  Façade de Saint-Marc après la reconstruction de 976-1094, sans les ajouts gothiques subséquents.
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  Vue sur la structure en cinq dômes organisés en croix grecque de la Basilique Saint-Marc de Venise.
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  Intérieur de la Basilique Saint-Marc vue de la galerie supérieure, les mosaïques sont d'époques diverses.

La basilique actuelle a été érigée sur le site de la première église dédiée à Saint-Marc en 828 pour recevoir les reliques de l’évangéliste. Cette première église fut incendiée lors d’une révolution qui détruisit en 976 le palais ducal et les édifices adjacents. Débutée en 1063, la basilique est construite en forme de croix grecque inscrite dans un rectangle de 76,5 m de long et de 62,6 m de large. La coupole centrale couvre la croisée des quatre branches, chacune surmontée de sa propre coupole. Les coupoles principales atteignent une hauteur de 45 m. Ce plan reproduit celui de l’église des Saints-Apôtres de Constantinople, aujourd’hui disparue[41]. Il est intéressant de noter que les architectes, par souci « d’authenticité », cherchèrent à imiter non pas une église byzantine contemporaine, mais plutôt une église vieille d’un demi-millénaire, qui avait également abrité les reliques des apôtres André, Luc et peut-être Matthieu[42].

Représentation de l’église des Saints-Apôtres de Constantinople, aujourd’hui disparue, elle était le modèle pour Saint-Marc de Venise et d'autres églises au plan similaire. Homélies de Jacques de Kokkinobaphos, vers 1150.

C’est en 1093 que fut terminée la structure extérieure et que put commencer la décoration intérieure dont de nombreux éléments proviennent de diverses églises préexistantes[43]. Non seulement, celle-ci fut-elle en grande partie l’œuvre d’artistes byzantins, mais une bonne partie du matériel, en particulier les chapiteaux, proviennent de Constantinople[44].

Considérée comme « l’un des chefs-d’œuvre architecturaux de l’art byzantin[45], elle comprend trois absides dans le chevet[N 16], celle du centre étant de plus grande taille que celles des côtés. La coupole centrale est l’élément architectural le plus imposant du toit, consistant en fait en une réunion de quatorze coupoles différentes dont la taille varie en fonction de leur emplacement[45] contribuant ainsi à estomper l’impression de lourdeur que pourrait donner la coupole centrale.

Cette coupole est supportée par un ensemble de piliers massifs qui se joignent à une impressionnante série de colonnes soutenant la galerie supérieure de la basilique[45]. La façade comprend cinq portes, dont la finition est de facture romane, situées entre des colonnes supportant des arches délimitant le premier étage. Les tympans[N 17] situés au-dessus des portes sont ornés de représentations d’époques et d'influences variées, sauf pour quelques-unes qui, recouvertes d’or, dénotent une origine byzantine[43].

Ce premier étage supporte une balustrade sur lequel on trouve cinq arcs aveugles qui suivent le même plan que l’étage inférieur, avec un arc central plus imposant que les arcs latéraux et des ouvertures pour laisser passer la lumière comme on en trouve dans les constructions romanes ou gothiques [43].

Les finis intérieurs de la basilique sont l’œuvre de mosaïstes byzantins. Malheureusement, les mosaïques primitives ont été perdues dans l’incendie qui ravagea l’édifice en 1106[35]. Sauf pour quelques fragments récupérés après l’incendie, les mosaïques actuelles datent du XII^e siècle. Certaines ont été ajoutées - en particulier sur la façade - entre le XVI^e et le XVIII^e siècle, conçues selon les plans des écoles du Titien et du Tintoret, mais le programme ancien des mosaïques a généralement été préservé. Les mosaïstes ont couvert une superficie totale de 4 240 m², réalisant ainsi l'un des plus grands ensembles de mosaïques du monde.

Intérieur de l'église du monastère Saint-Luc.

Près de la ville de Distomo, se dresse l’un des plus importants monuments de la période intermédiaire : le monastère Saint-Luc (en grec ancien : Ὅσιος Λουκάς ou Hosios Loukas), classé parmi les sites du Patrimoine mondial de l’UNESCO.

Il fut fondé au début du X^e siècle par un ermite, le bienheureux (hosios) Luc (Loukas) dont les reliques sont toujours conservées au monastère. Ces reliques, qui étaient supposées exsuder une sorte d’huile parfumée (myron) susceptible de guérir de nombreuses maladies, sont à l’origine de la richesse du monastère et des mosaïques qui racontent la vie de l’ermite et de l’higoumène Philotheos.

Mosaïque représentant Saint-Luc dans l'église du même nom.

Le plus ancien édifice de ce complexe est l’église de la Théotokos, exemple exceptionnel de plan de croix inscrite importé en Grèce dans la deuxième moitié du X^e siècle. Construite probablement entre 946 et 944, celle-ci est surtout impressionnante par le traitement de l’extérieur dont les murs sont construits avec la technique du « cloisonné », c’est-à-dire où les blocs de pierre enlignés horizontalement sur une rangée sont encadrés de briques à la fois à l’horizontale et à la verticale. Au-dessus des corniches, des rangées de denticules s’étendent à l’horizontale et entourent les fenêtres. Les murs sont ornés de motifs, variations de l’alphabet kufi, la plus ancienne forme calligraphique de l'arabe provenant d'une modification du syriaque ancien[46].

Le katholikon, ou église principale du monastère, édifiée en 1011-1012, consiste au rez-de-chaussée, en une nef carrée sans ailes. Au-dessus de la corniche toutefois, le carré s’étend grâce à des niches semi-circulaires aux quatre coins auxquelles s’ajoutent quatre autres niches plus larges, mais moins profondes sur les côtés. Les niches de coins supportent des trompes qui produisent une base octogonale sur laquelle repose une couronne circulaire servant de base au dôme mesurant neuf mètres de diamètre. La richesse des revêtements de marbre sur les murs, les somptueuses mosaïques (l’ensemble le mieux conservé de la « renaissance macédonienne ») et les dessins sur les planchers témoignent de la richesse initiale du monastère[47].

Cathédrale Sainte-Sophie de Kiev.

C’est avec la conversion du prince Vladimir en 989 que les premiers édifices en maçonnerie firent leur apparition dans la Russie kiévienne. La cathédrale Sainte-Sophie ou de la Sainte-Sagesse, fut commencée en 1037 et complété dans les années 1040. Détruite et restaurée à de nombreuses reprises, elle diffère sensiblement de nos jours de ce qu’elle fut à l’origine. Adoptant le plan de la croix inscrite, elle comportait non pas trois, mais cinq nefs ainsi que cinq absides du côté est. Les nefs les plus éloignées du centre, de même que le côté le plus à l’ouest étaient surmontées d’une tribune. Les supports intérieurs consistaient en douze piliers cruciformes alors que la tribune prenait appui sur trois paires de piliers octogonaux, sauf du côté est. Treize dômes arrangés de façon à former une pyramide surmontaient l’ensemble qui était entouré d’un ambulatoire. L’ensemble représentait une superficie de 30 m sur 39 m. La décoration intérieure frappe par la richesse des mosaïques et des fresques[48].

Cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod.

Il est difficile de séparer les aspects purement byzantins de cette architecture des apports extérieurs. Sainte-Sophie fut le premier édifice de cette taille construite dans la Russie kiévienne. Ceci exigea que les architectes et maitres-d’œuvre viennent de Constantinople, alors que les briques et autres matériaux furent produits localement. Le marbre, denrée rare et chère, dut être importé. D’où l’absence de colonnes de marbre qui furent remplacées par des piliers de maçonnerie. Si l’on considère l’ensemble des édifices construits dans le royaume kiévien au XI^e siècle comme la cathédrale du Saint-Sauveur de Tchernigov (env. 1036) ou Sainte-Sophie de Novgorod (1045-1050), on peut conclure que Byzance transmit à la Rus’ un plan général, celui de la croix inscrite, lequel dans sa formule la plus simple comprenait trois nefs, quatre piliers et un dôme. Cette idée architecturale introduite entre 990 et 1070 se développa par la suite en joignant la nef et le narthex donnant un plan allongé à six piliers. Toutefois, l’architecture locale n’adopta pas le plan tréflé (trois absides et trois demi-dômes sur trois des côtés d’un carré) byzantin apparu au X^e siècle, pas plus que le plan octogonal sur trompe introduit au début du XI^e. Après le XI^e siècle, les Russes cessèrent d'imiter Constantinople en faveur d'un style national tandis que les centres de pouvoir se déplaçaient vers Vladimir-Souzdal, puis Moscou et Saint-Pétersbourg[49].

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• (en) Alexander Kazhdan (dir.), Oxford Dictionary of Byzantium, New York et Oxford, Oxford University Press, 1991, 1^re éd., 3 tom. (ISBN 978-0-19-504652-6 et 0-19-504652-8, LCCN 90023208).
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• (en) Cyril Mango, Byzantine Architecture, New York, Harry N. Abrams Inc., 1976, 215 p. (ISBN 978-0-8478-0615-7)
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