Église évangélique missionnaire de Besançon

René Kennel définit ainsi son Église : « Nous sommes des chrétiens, certes minoritaires. Nous nous situons à la croisée des courants pentecôtiste et mennonite[8] ». Dans le même esprit, la sociologue Danièle Hervieu-Léger estime que ce mouvement est né de « la rencontre entre un courant de sensibilité évangélique à l'intérieur de l'Église réformée d'Alsace et de Lorraine, et un courant mennonite français issu de la tradition de l'anabaptisme pacifique »[9]. Sébastien Fath, spécialiste du protestantisme évangélique, explique que la Confession de foi acceptée par cette Église atteste largement de son orientation « évangélique » au sens qu'a pris habituellement ce mot pour désigner, d'une manière générale, les Églises issues du protestantisme dont la particularité est de professer un militantisme religieux à un très haut degré[b 1]. L'Église valorise tout particulièrement la conversion, l'activisme, le biblicisme et le crucicentrisme (caractère central de la crucifixion de Jésus de Nazareth)[b 2] - [b 1]. L'action de cette Église « s'inscrit dans l'itinéraire d'un pasteur venu du protestantisme évangélique (mennonite), rallié dans un second temps, plus spécifiquement, à l'orientation pentecôtiste » ; par ailleurs, l'assemblée locale jouissant d'une grande autonomie, l'Église se rapproche également dans ses procédures du type congrégationaliste[b 1]. Laurent Amiotte-Suchet considère le mouvement comme proche des Assemblées de Dieu mais historiquement rattaché à la seconde vague pentecôtiste en Europe durant les années 1970-1980[a 8] tandis que John Gordon Melton, dans son livre Encyclopedia of Protestantism, le décrit simplement comme une l'un des plus récents groupes protestants[10]. D'après la Fédération protestante de France, ce groupe offre un « pentecôtisme classique et très structuré ayant peu de contacts avec les autres églises »[11]. L'association anti-sectes CCMM déclare que cette Église « relève du mouvement pentecôtiste classique, apparu en France dans les années 1950 et qui comprend aujourd'hui différents groupements »[12].

À l'instar d'autres organisations pentecôtistes, l'Église de Besançon considère la Bible comme la parole même de Jésus et l'applique de ce fait à la lettre.

Les principales croyances sont énoncées dans une Confession de foi composée de douze articles fondée sur des passages de la Bible, Confession adoptée par l'assemblée bisontine (son acceptation étant la condition essentielle pour devenir membre)[13]. Ces croyances sont largement identiques à celles de la plupart des groupes évangéliques et pentecôtistes : autorité de la Bible reconnue comme la Parole de Dieu et unique règle de foi et de conduite ; interprétation biblique littérale (fondamentalisme) ; créationnisme biblique ; croyance en un Dieu révélé en trois personnes (Trinité) ; foi dans la rédemption grâce au sacrifice de Jésus-Christ ; nécessité du baptême pour le salut ; importance de la rectitude morale (charité chrétienne, relations sexuelles limitées au mariage...) ; devoir d'évangélisation pour chaque croyant ; rejet des idoles (iconoclasme) ; croyance aux dons miraculeux du Saint-Esprit ; croyance en l'existence du Diable, etc[13]. L'Église accorde une importance toute particulière aux dons du Saint-Esprit (langues, guérisons) et se propose d'expliquer la Bible dans sa simplicité originelle[b 3]. En 1998, les articles de foi ont été réduits à huit[13] et d'autres points reformulés afin d'être moins sujets aux polémiques, d'après Amiotte-Suchet[a 9] qui souligne également la différence entre les pasteurs d'une génération à l'autre : René Kennel mettait l'accent sur les liens entre la foi et la santé (de corps et d'esprit) alors que son fils prônait le « discernement des dons spirituels et la profondeur de la foi »[a 10] L'esprit d'évangélisation impulsé par Kennel est particulièrement intense et constitue une priorité pour le groupe[b 3].

L'Église se définit comme apolitique, encourageant ses membres à être de bons citoyens et à respecter les principes de laïcité, d'où un refus du prosélytisme dans certains lieux spécifiques. De plus, bien qu'ayant foi dans les guérisons miraculeuses et encourageant les prières en faveur des malades, elle dit ne pas déconseiller les soins médicaux, inciter les fidèles à participer à la vie sociale, leur conseiller de scolariser normalement leurs enfants dans les écoles publiques, voire privées ; enfin, elle certifie son attachement à l'institution familiale et à la liberté de conscience et dit ne pas revendiquer l'exclusivité du salut et prôner la tolérance vis-à-vis des autres croyances[14].

Recommande ton sort à l'Éternel, Mets en lui ta confiance, et il agira. — Psaume 37:5, verset mis en avant sur le site de l'Église.

Le culte est réparti en cinq offices ouverts au public : il comprend deux réunions d'évangélisation (le vendredi à 20 h 15 et le dimanche à 15 h 0), une consacrée aux prières (le mercredi à 20 h 15), une autre à la lecture de la Bible et au chant (le samedi à 17 h 15), et un culte dominical (à 9 h 30[15] - [a 11]). Suivant les moments et les besoins, ces réunions se composent d'études et de sermons bibliques, de témoignages d'expériences religieuses, de cantiques, de moments de recueillement et d'adoration, et de prières[a 12]. Comme toutes les Églises pentecôtistes, le culte est dynamique, charismatique et très émotionnel, versant souvent à l’exaltation et à l’extase, voire à la transe avec parfois des scènes de glossolalie[a 12]. En outre, l'Église organise des catéchismes adaptés aux différents âges, dirige une chorale, et célèbre la Sainte Cène, ainsi que les mariages, baptêmes et enterrements de ses fidèles[a 12]. L'Église considère comme un devoir de proclamer l'Évangile et de témoigner de sa foi[a 12].

Aussi, tous les membres participent activement à l'évangélisation, tant de façon individuelle (dans leur entourage familial, amical et professionnel) que collective (visites domiciliaires, campagnes organisées sous des chapiteaux sur des places publiques[a 13] - [a 14]). Néanmoins, le groupe certifie ne pas pratiquer de prosélytisme auprès des populations qui sont déjà de confession chrétienne[8]. Cependant, après plusieurs polémiques, l'Église insiste moins sur l'aspect miraculeux de certaines guérisons en public, mais reste complète sur la parole divine[a 15]. En outre, le prosélytisme dans les hôpitaux ainsi que le fonctionnement des haut-parleurs dans les rues adjacentes de l'Église sont désormais totalement proscrits[a 16]

Les femmes doivent avoir les cheveux voilés pendant les prières[a 17]. De nombreux témoignages sont apportés par des membres convaincus[a 18], et l'abnégation de Kennel face aux obstacles rencontrés pour prêcher la bonne parole est porté au rang d'exemple à suivre[a 19]. Laurent Amiotte-Suchet note que les témoignages des fidèles a pour but de renforcer la foi des convertis, notamment de par leur style commun consistant à faire la critique d'une vie passée d'errance, d'échec, de déception ou de malheur, jusqu'au moment où Dieu apparaît dans sa vie[a 20]. Le nouveau converti doit alors s'imprégner pleinement des valeurs spirituelles de l'Église et s'y engager significativement pour son fonctionnement[a 20]. Enfin, la conversion apporte également une possibilité d'extension du réseau de par les liens qu'entretient le nouveau fidèle avec des proches, possibles futurs convertis[a 21].

Outre les pratiques strictement cultuelles, l'Église encourage ses fidèles à venir en aide aux personnes en difficulté et à les soutenir, tant par des actions supervisées par l'Église elle-même que par des initiatives personnelles[a 12]. Au sein du groupe, des bénévoles s'engagent dans diverses actions sociales effectuées de façon permanente ou ponctuelle : dons matériels aux pauvres (vêtements, nourriture…), soutien social dans les démarches administratives, la recherche de logement ou d'emploi et par la mise en relation avec les services sociaux, visites aux personnes âgées, aide humanitaire principalement pour les pays défavorisés d'Europe de l'Est, collectes de vêtements pour les démunis, repas pour les personnes seules et/ou nécessiteuses à l'occasion des fêtes de fin d'année, etc[a 13] - [16]. En outre, l'association organise chaque semaine diverses activités récréatives et/ou pédagogiques gratuites à l'intention des adultes comme des enfants : sports (football, ping-pong, volley-ball, badminton, pétanque), pièces de théâtre, jeux de société, activités manuelles, chant, pratique d'instruments de musique, sorties en plein air (randonnées, circuits touristiques, pique-niques, visites de musées…). Tous, y compris les non membres, peuvent y prendre part[16].

L'organisation est comparable à une congrégation religieuse de par l'autonomie des assemblées locales[b 4]. Cependant, l'église de Besançon avait un rôle de dirigeant formant une caractéristique centraliste, les autres lieux de culte étant considérés comme de simples églises annexes ; ainsi, Amiotte-Suchet souligne que « l'esprit fédérateur est beaucoup plus coercitif que celui d'autres groupes protestants »[a 15]. Le mouvement avait préconisé la présence de chaque pasteur tous les mois à une réunion encadrée par une équipe dirigeante (René et Étienne Kennel, six fidèles nommés et des adeptes masculins membres depuis plusieurs années)[a 22] afin de discuter de la théologie de l'Église et d'appliquer une politique commune[a 23]. Chaque année, un stage d'une semaine est donc organisé dans l'une des églises appartenant à la Fédération Évangélique Missionnaire ; nommée « École Bénédiction », cette formation intensive biblique se compose de prières, d'enseignements religieux et historiques, de récitation de cantiques, de projections cinématographiques et de débats[a 24]. En 2005, René Kennel était président, Daniel Gloeckler vice-président et porte-parole de l'Église, Étienne Kennel secrétaire, et R. Cuenot trésorier de la fédération[8] - [a 23].

Selon le rapport parlementaire de 1999, l'Église utilise une association pour enseigner les arts et produire des objets, une autre baptisée « SOS Espérance » créée à Vesoul pour aider les personnes souffrantes, une autre nommée « groupe Flambo » donnant régulièrement des concerts musicaux sous chapiteau à des fins d'évangélisation, et une société civile « La Bergerie », installée à Besançon, utilisée pour la gestion immobilière[17]. Elle possède aussi une maison d'impression qui publie des écrits pour le culte et l'évangélisation, dont le bulletin trimestriel L'oreille du concierge publié depuis 2000[a 13]. Le siège général de l'Église a toujours été à Besançon, d'abord rue Battant puis rue de Belfort, avant d'intégrer en 1994 les bâtiments actuels, au numéro 4 rue Larmet, achetés quatre millions de francs[a 25].

Carte des églises de la Pentecôte de Besançon, avant sa dissolution.

Entre 1977 et 1988, l'Église de Besançon a connu une expansion significative mais limitée au territoire français[a 26], à tel point que le professeur Grace Davie la définit comme ayant atteint le stade d'une dénomination religieuse[18]. L'Église est principalement présente dans l'est de la France et dans une moindre mesure dans le nord, ce qui amène l'association anti-sectes CCMM à qualifier ce mouvement de « grosse secte régionale qui a aujourd'hui essaimé dans tout l'est de la France[19]. » Il y avait 24 lieux en 1996 selon la liste dressée par Commission parlementaire ; néanmoins, l'Église admet que cette liste était incomplète (il en manquait alors trois) et erronée (huit appartenaient à d'autres Églises membres de la FEM[8] - [b 4]). Le mouvement comportait à son apogée en 2005 entre 30 et 40 lieux de culte environ dirigés par une trentaine de pasteurs[b 4] ; ceux actifs en 2010 sont situés à Audincourt, Belfort, Besançon, Châlons-en-Champagne, Charleville-Mézières, Chaumont, Dijon, Dole, Épernay, Épinal, Gray, Lens, Lille, Lunéville, Lure, Marly, Maxéville, Metz, Neuf-Mesnil, Reims, Rivery, Saint-Quentin, Sainte-Menehould, Sarrebourg, Sedan, Soissons, Toul, Troyes, Vesoul, Vitry-le-François[20].

En 1983, on comptait 150 pratiquants à Besançon[a 27] et de 400 à 600 en 1989[a 28]. Les estimations de la Commission parlementaire variait entre 500 et 2 000 membres en 1995[21], et en 2000 l'organisation déclare la présence de 2 800 personnes régulières[8]. Fath compte au moins 4 000 membres dont 500 pratiquants actifs en 2005[b 4], alors qu'Amiotte-Suchet en rapporte 2 400 dont 37 pasteurs en 2006, après le scandale sexuel qui a éclaboussé l'institution[a 23]. Il note aussi que les polémiques diverses sur l'Église ont globalement contribué à sa décroissance, précisant qu'après 1988 le nombre de baptêmes (estimés à environ 50 par an) étaient justes suffisants pour compenser les fidèles quittant l'Église[a 29]. Après le scandale de 2005, il y eut un déclin important notamment dans l'assistance aux offices de Besançon, qui a chuté à 70 personnes[a 7].

Cette Église est qualifiée de secte dans les rapports parlementaires n°2468 de décembre 1995[22] et n°1687 de juin 1999[17], étant donc censé remplir au moins un des dix critères d'indices sectaires retenus par la commission parlementaire[23] - [24]. Le rapport de 1995 indique que le type dominant de l'Église est « évangélique » et son type associé « guérisseur »[17], qu'elle se range parmi les « groupes évangéliques les plus actifs (...), souvent animés par d'authentiques pasteurs ayant basculé dans le rôle de gourou » et qui « profitent toujours des libertés offertes par les structures protestantes officielles pour prospérer à leur lisière »[17].

Aucune autre Église locale rattachée à l'Union des Églises missionnaires à laquelle adhérait l'assemblée bisontine n'a été retenue dans la liste des sectes, bien que ces mouvements aient tous sensiblement la même stratégie d'implantation territoriale, les mêmes doctrines et pratiques, et sont animés d'un esprit missionnaire semblable. Ces deux rapports et la liste de sectes sont dénués de valeur juridique[25] - [26] et ont fait l'objet de nombreuses critiques de la part d'historiens des religions, de sociologues, d'universitaires ou d'associations de défense de la liberté de croyances[25] ; quant à la liste de sectes, une circulaire de mai 2007 du Premier ministre Jean-Pierre Raffarin et une déclaration du secrétaire de la MIVILUDES Gilles Bottine ont recommandé de ne plus s'y référer[27] - [28].

Plusieurs associations de lutte contre les sectes, dont le CCMM et l'UNADFI, partagent l'avis défavorable de la commission à propos de cette Église. Par exemple, l'antenne locale du CCMM a mené une intense campagne contre le groupe par des mises en garde médiatiques répétées, et la présidente de l'UNADFI, Catherine Picard, a aussi affirmé que celui-ci constituait bien une secte[29]. Des universitaires constatent que les griefs retenus contre l'Église bisontine constituent le schéma-type des accusations portées habituellement à l'encontre des mouvements jugés sectaires et présentent des similitudes avec les reproches faits au XIX^e siècle contre des groupes d'obédience protestante, tels les baptistes[b 5].

Parmi les reproches (principalement formulés par le CCMM) à l'encontre de cette Église, on trouve[12] - [30] - [31] : ses méthodes de recrutement qui s'apparentent selon lui à un prosélytisme forcené : démarchage à domicile, dans les établissements hospitaliers et psychiatriques, dans les écoles, dans les transports en commun et sur la voie publique (par distributions de tracts), évangélisation en salle et sous chapiteau, investissement de villages avoisinants par des groupes de plusieurs dizaines de fidèles ; son évangélisation principalement orientée en direction des personnes en difficulté (personnes âgées, seules, jeunes, malades, dépressifs…) ; à cet égard, des tracts déclarent notamment : « Si vous souffrez physiquement, si vous souffrez moralement, si la vie vous déçoit d'une manière ou d'une autre, venez [à telle adresse], appelez [tel numéro] » ; son interprétation fondamentaliste de la Bible (pas de critiques textuelle et archéologique) et son utilisation abusive de passages bibliques jugés tronqués ou sortis de leur contexte, avec des explications estimées simplistes, pour appuyer sa vision doctrinale ; son approche le plus souvent masquée lors de l'évangélisation, le nom de l'Église ne figurant pas dans les écrits distribués ; la pression qui serait exercée sur les futurs membres afin qu'ils s'engagent au plus vite dans le mouvement ; d'ailleurs, les conversions très rapides et définitives sont particulièrement fréquentes ; la rupture des fidèles avec leur famille non-convertie, l'Église étant donc jugée responsable de drames familiaux (divorces, séparations…) ; le comportement uniforme de ses adeptes qui auraient perdu leur personnalité et leur sens critique : langage et habillement communs ; l'éducation religieuse des enfants des fidèles qui est assimilée à de l'embrigadement et de la manipulation mentale ; les interdits propres au groupe : rejet de la musique, de la télévision, absence de maquillage et de pantalon pour les femmes, qui doivent en outre avoir les cheveux longs recouverts d'un foulard, etc ; les transes collectives lors du culte (répétition des prières par tous les fidèles dans un climat jugé hystérique), l'Église étant ainsi accusée de jouer sur la fibre émotionnelle ; le rejet de la société présentée comme étant diabolique, ce qui entraînerait une rupture avec le milieu d'origine et une désocialisation des fidèles ; ses nombreux appels aux dons auprès des membres, ce qui enrichirait exagérément le groupe, ainsi que de prétendues ressources occultes ; les guérisons dites miraculeuses par imposition des mains pratiquées par René Kennel, qui sont présentées comme spectaculaires, mais invérifiables, non scientifiques, et pouvant donc être préjudiciables pour la santé des membres ; d'ailleurs, sur les tracts d'invitation de l'assemblée pentecôtiste, on peut parfois lire le témoignage d'un fidèle qui déclare avoir été guéri miraculeusement d'un cancer ; l'emprise très forte qu'elle exercerait sur ses fidèles (investissement important dans la communauté, culpabilisation permanente, endoctrinement perpétuel...) ; le manque de qualification de son dirigeant actuel, qui aurait reçu une formation théologique de quinze jours) ; ainsi sa nature chrétienne voire religieuse qui est parfois remise en question.

D'après le délégué du centre du CCMM de Vesoul, ces critiques sont fondées sur des faits : il a lui-même recueilli des témoignages convergents de familles d'adeptes et d'anciens fidèles révélant leur parcours douloureux au sein de cette Église[8]. Souhaitant montrer que les dérives sectaires de l'assemblée pentecôtiste ne sont pas le fait de cas exceptionnels mais une constante, il déclare que la position du CCMM contre ce mouvement « ne résulte pas d'un seul témoignage, mais d'une accumulation d'attestations, d'entretiens, dont quelques exemplaires ont été versés devant les tribunaux » ; en réponse à un examen de l'Église par le journaliste et ancien salarié de Reporters sans frontières Benoît Hervieu-Léger pour qui le seul cas du site de Besançon aurait suffi à mettre en cause toute l'association, ce délégué du CCMM certifie que les doléances proviennent également d'autres sites, signalant une action déclenchée à Vesoul[8]. L'association note également des similarités avec la Mission du Plein Évangile - La Porte Ouverte Chrétienne[32].

Les médias ont dans l'ensemble relayé les griefs formulés par les rapports parlementaires et les associations de lutte contre les sectes, présentant cette Église comme une secte dangereuse et proposant des témoignages accablants d'ex-adeptes[b 6]. Dès 1988, la presse locale a mis en garde la population contre les adeptes, affirmant : « Ils procèdent par racolage dans les rues et profitent des gens au creux de la vague à qui ils promettent du travail ou la guérison : la situation est grave car elle prend une ampleur assez cinglée »[33]. Le journal régional L'Est républicain a publié des articles très critiques au sujet de l'Église, dénonçant ses guérisons dites miraculeuses[34], qualifiant son action de « virulente et prosélyte », assimilant les futurs membres à des victimes, questionnant le statut et la formation de pasteur de René Kennel et insistant sur le caractère fondamentaliste des croyances[35]. À plusieurs reprises, ce quotidien a présenté le témoignage d'une ex-fidèle qui avait fréquenté le groupe de 1983 à 1986 et affirmait avoir dû rompre de façon brutale avec son ancien mode de vie, ce qui était présenté comme déstabilisant et symptomatique d'un groupe sectaire[b 6]. Voulant réagir à ces accusations, René Kennel a demandé un droit de réponse, mais dans un courrier en date du 15 novembre 1991, la direction du journal le lui a refusé[b 6]. De son côté, Fath relève le vocabulaire à connotation volontairement négative utilisé par la presse, révélant un parti pris, et fait remarquer qu'elle ne fait que reprendre les arguments du CCMM tout en les amplifiant[b 6].

En juillet 1994, un ex-membre manifestement ivre a détruit du mobilier appartenant à l'Église à Langres[36]. Dans un article, Massimo Introvigne, spécialiste des nouveaux mouvements religieux, affirme que les associations anti-sectes et la majorité des médias ont rapidement pris le parti de l'ancien fidèle, le présentant comme la « victime » d'une « secte »[36]. Lors de l'émission Ça se discute diffusée le 25 mai 2005 et abordant le thème de la manipulation mentale, un père a témoigné défavorablement à propos de cette Église, sa fille de neuf ans étant restée avec sa mère au sein de ce mouvement, et étant selon lui « lobotomisée », « dans son monde à elle », « ten[ant] des discours incohérents pour son âge ». Atteint d'un cancer deux ans plus tôt, le père a expliqué que sa fillette avait essayé de le soigner par imposition des mains, et le considérait désormais comme un menteur, un pécheur, et un « suppôt de Satan » en raison de son homosexualité. Il a dit également avoir été stupéfait lorsqu'il qu'il a trouvé le journal intime de sa fille, dans lequel elle parle de sa mort prochaine, voulant rejoindre le ciel où elle retrouvera ses grands-parents. Un psychologue aurait affirmé que la petite fille, qui a d'après lui perdu tout esprit critique et toute réflexion, mettrait des années à se reconstruire. Par ailleurs, le père a critiqué le prosélytisme de sa fille dans le milieu scolaire, déploré le manque d'ouverture d'esprit du groupe en raison de l'interdiction de regarder la télévision et d'écouter de la musique, et critiqué la place dévalorisante des femmes dans l'assemblée pentecôtiste, qui seraient réduites au rôle de la reproduction. Pour sa part, l'association de défense des libertés religieuses et de conscience CICNS reproche à ce reportage l'absence de débat contradictoire[29].

Mise en accusation par la commission d'enquête parlementaire et par les associations de lutte contre les sectes, d'où son image ternie auprès d'une grande partie de l'opinion publique, l'Église pentecôtiste a développé une large communication avec toutes les autorités susceptibles d'améliorer sa situation.

L'Église a d'abord largement ciblé tous les chercheurs reconnus par les instances universitaires ayant travaillé sur des sujets en lien avec la situation qu'elle vivait alors (historiens et des sociologues spécialisés sur la sécularisation, la laïcité, les questions religieuses contemporaines et le pluralisme religieux), le but étant qu'ils effectuent une étude sur le groupe et lui apportent un soutien, comme en témoigne une lettre du porte-parole de l'Église adressée à un sociologue[37]. Jean Baubérot, Roland Campiche, Jean Séguy ou encore Jean-Paul Willaime, Massimo Introvigne, Bernard Blandre, Philippe Laburthe-Tolra (professeur émérite et doyen honoraire de la Faculté des sciences humaines et sociales de la Sorbonne), Émile Poulat, Pierre Chaunu et François-Georges Dreyfuss (spécialistes du protestantisme), entre autres, ont été contactés[b 7] - [38].

Sébastien Fath, historien spécialisé dans l'étude du protestantisme évangélique. Il a fait partie du groupe d'étude universitaire à propos de l'Église.

Les universitaires ont majoritairement désapprouvé la désignation de « secte » attribuée à l'Église : par exemple, la sociologue Danièle Hervieu-Léger a estimé qu'il s'agissait là d'une « décision aberrante[9] »; de même, Sébastien Fath, historien français spécialiste des mouvements protestants évangéliques, a jugé cette Église, tout comme l'Office culturel de Cluny, « un peu radica[le] mais globalement inoffensi[ve][b 8] » ; il a noté qu'elle n'a jamais été poursuivie en justice pour un quelconque délit, qu'elle ne présentait pas selon lui la dangerosité de mouvements sectaires comme l'Église de Scientologie[b 8], et a estimé que, du fait de sa croissance rapide, de sa visibilité maximale, de son évangélisation très active et de ses offices fréquents et très animés, l'Église était en réalité principalement attaquée en raison de sa dimension militante et très prosélyte[b 5]. Selon Amiotte-Suchet, l'influence des pasteurs sur les fidèles était loin d'être aussi coercitive que les critiques le prétendaient[a 30], tandis que selon Émile Poulat, « on peut débattre pour savoir si [cette Église] est une secte au sens wébérien [le sens sociologique] ; elle ne l'est sûrement pas au sens populaire et parlementaire[39] ». Contactées par les universitaires en vue d'un documentaire relatif à l'assemblée bisontine, l'UNADFI et le CCMM n'ont pas souhaité apporter leur contribution[b 9]. Dans un courrier daté du 2 octobre 1998, Alain Vivien, écrivant au nom du CCMM, n'a apporté aucune précision sur l'Église, affirmant que les universitaires étaient mieux placés pour connaître les détails relatifs au groupe puisqu'ils l'étudiaient[40]. Quant au Centre d'Études sur les Nouvelles Religions, il a déclaré que le mouvement ne présentait rien de clairement problématique, mais était néanmoins critiquable notamment de par sa non-affiliation à des organismes tels que le Conseil œcuménique des Églises[41].

Outre la création de contacts avec les autorités ecclésiales catholiques, l'Église s'est rapprochée de la Fédération protestante de France : cette démarche constituait un enjeu stratégique susceptible de dissiper la suspicion pesant sur l'Église, comme en témoigne un courrier d'Antoine Guerrier De Dumast, président de l'Observatoire interministériel sur les sectes[42]. La Fédération protestante de France a accepté de rencontrer Daniel Gloeckler à Châlons-en-Champagne, et Étienne et René Kennel à Besançon[11] ; elle a d'abord émis des réserves sur l'Église et lui a exprimé un refus de l'intégrer immédiatement en son sein, ne souhaitant pas servir de « parapluie » contre les accusations de sectarisme portées à son encontre[43], mais a accepté d'établir, dans sa session du 4-5 octobre 1997, un dialogue bilatéral avec cette Église[44]. Elle a encouragé l'Église à développer plus de liens œcuméniques : par exemple, dans un courrier en date du 25 juin 1996, le baptiste Louis Schweitzer, alors secrétaire général de la FPF, lui a conseillé « d'établir avec les autres, Églises ou pouvoirs publics, des relations détendues voire lorsque cela est possible de communion fraternelle[b 1] » ; elle a aussi déploré, dans un communiqué du 22 janvier 1998, sa qualification de secte qui lui a été attribuée[44]. Elle a accompagné les représentants de cette Église afin qu'ils aient connaissance des raisons de son inscription dans la liste des sectes et des démarches pour la supprimer de cette liste, mais apprit que celle-ci avait été établie sur la seule foi de l'enquête des Renseignements généraux et que rien ne pouvait désormais être modifié[45].

Plusieurs personnalités du monde protestant ont exprimé des avis favorables sur l'Église, notamment Georges Mailler de l'Armée du salut, Hubert Bost de l'Institut protestant de théologie ou encore Alain Deheuvels, directeur de La Cause[8]. Le pasteur Jean-Arnold de Clermont, président de la FPF, a émis des critiques sur le rapport parlementaire de 1995 notamment à cause de la classification de secte de ce mouvement[45] - [b 10]. Toutefois, depuis son rapprochement avec la FPF, l'Église affirme que les tensions dont elle se sentait victime se seraient apaisées[8].

L'Église a multiplié les démarches auprès de toutes les instances locales et nationales directement ou indirectement en lien avec sa réputation de secte : tribunaux administratifs (notamment pour le dégrèvement de la taxe foncière sur son édifice religieux), municipalités, services fiscaux, etc ; elle a par ailleurs demandé à connaître les griefs à son encontre qui avaient conduit à l'inscrire sur la liste des sectes[b 2]. Pour cela, elle a adressé plusieurs courriers au député Alain Gest, membre de la Commission parlementaire sur les sectes[b 2], lequel, dans ses correspondances, s'est retranché derrière le rapport qu'il a présenté comme une référence désormais non modifiable, s'est référé aux notes fournies par les Renseignements Généraux sans préciser leur contenu[b 2], a déclaré son intention de s'adresser au Ministre de l'Intérieur Jean-Louis Debré pour obtenir des « compléments d'informations » à ce sujet (courrier du 19 avril 1996)[b 2], puis a conseillé au pasteur René Kennel de s'adresser à l'Observatoire interministériel sur les sectes (courrier du 21 mai 1996)[b 2]. Les pasteurs de l'Église René et Étienne Kennel, Daniel Gloeckler et Raymond Cuenot ont ainsi pu rencontrer le président de cet Observatoire, le préfet Antoine Guerrier de Dumast, lors d'un entretien le 4 juin 1997, la magistrate et conseillère technique Marie-Jeanne Vieillard étant également présente[b 5]. L'Église a également écrit à Jacques Guyard, lequel l'a redirigée vers Alain Vivien[b 11], et a fait appel au Centre Européen de Droit et Justice, un think-tank chrétien conservateur, afin de protéger sa liberté de religion et de conviction devant la Cour européenne des droits de l'homme[46]

L'Église s'est dit surprise de sa stigmatisation car à la fin des années 1980, Alain Vivien, alors député et dirigeant du CCMM (et futur président de la MILS), avait déclaré à l'occasion d'un entretien avec des représentants de ce mouvement à Épernay (Marne) qu'il ne le considérait pas comme une secte[47]. Pour justifier la mise à l'index de l'Église, Daniel Gloeckler, son porte-parole, évoque le fait qu'un beau-père, très catholique et vice-président du CCMM, n'aurait pas apprécié que son gendre devienne pasteur dans ce groupe[8]; les ennuis du groupe se seraient par la suite amplifiés « lorsque plusieurs futurs prêtres [de l'Église catholique] du petit séminaire de la ville se seraient convertis à leur tour », version démentie par le CCMM[8]. L'Église a été également dénoncée comme secte par Christian Bramard, un éducateur de rue très hostile au groupe, ainsi que « par d'autres évangéliques soucieux d'être en bons termes avec les élus », selon un site évangélique[b 12], allusion probable à Gérard Dagon entre autres, pasteur de l'Église évangélique de Crischona et cofondateur en 1998 de l'association Vigi-Sectes[48], qui a reconnu avoir émis de grandes réserves sur les doctrines du pentecôtisme lors de son audition devant la commission parlementaire de 1995, mais affirme n'avoir « jamais dit que l'Église de Besançon méritait d'être qualifiée de secte[8] ». De plus, l'Église a déploré l'absence de débat contradictoire, ayant demandé sans succès une audition lors de l'élaboration du deuxième rapport parlementaire[8], a signalé des discriminations après la publication du rapport de 1995, notamment des refus successifs de permis de construire, et dit avoir dépensé en dix ans 82 000 euros en frais juridiques pour se défendre[49]. En 2003, elle fut l'un des quinze groupes religieux minoritaires français ayant accepté de participer à un sondage réalisé par le Centre pour l'étude des nouvelles religions à propos d'un changement éventuel de politique du gouvernement de la droite modérée vis-à-vis des mouvements jugés sectaires[50].

: sources utilisées de manière significative pour la rédaction de cet article. Pour les autres ouvrages cités de manière sporadique, se référer aux descriptions des références correspondantes.

• Laurent Amiotte-Suchet, L'Église Évangélique de Pentecôte de Besançon et la Porte Ouverte Chrétienne de Mulhouse, deux organisations missionnaires spécifiques, Paris, École Pratiques des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses, 10 octobre 2006, 843 p.

• Sébastien Fath, Le religieux dans la commune — Les régulations locales du pluralisme religieux en France : l'Église évangélique de Pentecôte de Besançon, le rôle des universitaires comme médiateurs, Paris, Franck Frégosi et Jean-Paul Willaime, Labor et Fides, 13 novembre 2001, 371 p. (ISBN 2-8309-1022-2)

• Christianisme et protestantisme à Besançon
• Religion en France et Église Cépée
• Pentecôtisme - branches du christianisme

• Site officiel de l'Église
• Site officiel de la Fédération Évangélique Missionnaire