Pentecôtisme

Le pentecôtisme a ses origines dans le mouvement de sanctification (Holiness Movement), mouvement qui s'est développé dans la seconde moitié du XIX^e siècle dans le terreau méthodiste sous l'impulsion de prédicateurs revivalistes itinérants et des camp meetings, vastes rassemblements en plein air où des foules réunies plusieurs jours durant écoutaient des prédications, chantaient et exprimaient toute leur ferveur religieuse. Dans la ligne de la théologie de John Wesley (1703-1791), ce mouvement insistait sur la conversion mais aussi sur la sanctification, c'est-à-dire sur la nécessité pour le croyant de mener une vie exemplaire réellement transformée par la foi[1]. Cette sanctification est considérée comme une seconde bénédiction qui vient après la conversion[1].

Le pentecôtisme prend son essor à partir de plusieurs réveils qui ont eu lieu au début du XX^e siècle[2]. Le Grand Réveil de pentecôte commence avec le pasteur américain Charles Fox Parham, à Topeka (Kansas) en 1901. Après une première expérience de « parler en langue (glossolalie) au Bethel Bible College de Topeka, au Kansas, aux États-Unis, le 1^er janvier 1901, il affirme selon les épîtres de l'apôtre Paul (par exemple dans le premier épître de Paul aux Corinthiens au chapitre 12 et aux versets 4 à 10) que la glossolalie était un vrai signe du baptême du Saint-Esprit, doctrine essentielle du pentecôtisme. Plusieurs camp de prière seront organisés sous sa direction. C’est ainsi que le Mouvement de la Foi apostolique se développe au Missouri, au Texas, en Californie et ailleurs[3]. Il se poursuit lors du Réveil gallois de 1904-1905 avec Jessie Penn-Lewis et Evan Roberts. Puis en 1906, le Réveil d'Azusa Street prend place dans le centre-ville de Los Angeles sous la conduite du pasteur William Joseph Seymour[4] - [5].

Le pentecôtisme est introduit en Europe par le pasteur norvégien méthodiste d'origine anglaise Thomas Ball Barratt (1862-1940) qui fait l'expérience du baptême du Saint-Esprit à New York en 1906[1], expérience doublée d'un épisode de glossolalie, puis il revient en Norvège où il fonde une communauté pentecôtiste qui aura une influence sur les pays voisins : Suède, et Angleterre notamment. Il voyagera dans différents pays pour propager sa foi : Inde, Suède Finlande, Pologne, Estonie, Danemark et Islande[6].

Aux États-Unis, en décembre 1906, l’Apostolic Faith Church est fondée à Portland par Florence L. Crawford[7]. En 1908, l’Église de Dieu de Cleveland adopte les croyances pentecôtistes[8]. Cette même année, l’Église pentecôtiste internationale de sainteté (International Pentecostal Holiness Church) fait de même[9].

William Seymour, leader du renouveau pentecôtiste d'Azusa Street.

En 1914, de nombreux ministres et laïcs ont commencé à réaliser combien l'implantation du réveil pentecôtiste était profond. Les dirigeants ont senti le besoin de protéger et de préserver les résultats du réveil en unissant le mouvement en une Communauté unie. En avril 1914, environ 300 pasteurs et laïcs ont été invités venant de 20 pays pour assister à une Assemblée Générale à Hot Springs, Arkansas, États-Unis, pour discuter et prendre des mesures sur ces questions et d'autres besoins pressants[10]. La communauté restante qui a émergé de la réunion a constitué la Conférence Générale des Assemblées de Dieu aux États-Unis (General Council of the Assemblies of God in the United States of America).

En 1915, l'évangéliste gallois George Jeffreys a établi la dénomination «Elim Pentecostal Church» à Monaghan, en Irlande [11].

En 1916, la Déclaration de vérités fondamentales des Assemblées de Dieu est officiellement publiée et adoptée par les Assemblées de Dieu des États-Unis[12]. Elle reprend la doctrine de l’Église de professants et du baptême du croyant[13] - [14] - [15].

La dénomination pentecôtiste The Foursquare Church a été fondée en 1923 par Aimee Semple McPherson à Los Angeles[16].

Baptistère dans l’église pentecôtiste Pingstförsamlingen de Västerås, en Suède, 2018

La théologie pentecôtiste reprend la théologie évangélique et ainsi la doctrine de l’Église de professants [29] - [30] :

Dans les pays francophones, les églises pentecôtistes sont également appelées Églises de Réveil[31] - [32].

Les ministères pentecôtistes sont principalement ceux de pasteur, diacre, chantre et évangéliste[43]. D’autres ministères peuvent également être présents, tel que celui d’ancien avec des fonctions similaires à celles du pasteur[44]. Le ministère d’évêque avec des fonctions de surveillance sur un groupe de pasteurs est présent dans certaines dénominations chrétiennes pentecôtistes[45]. Dans certaines églises du mouvement de la nouvelle réforme apostolique, il y a la présence de cinq ministères; ceux d'apôtre, prophète, évangéliste, pasteur, enseignant[46].

La gouvernance dans les églises pentecôtistes est majoritairement congrégationaliste[50]. Elle est de type épiscopalien dans certaines dénominations pentecôtistes[50]. Dans un certain nombre de communautés, l'église est dirigée par un conseil d’anciens[51]. De nombreuses églises sont également affiliées à des dénominations chrétiennes pentecôtistes et sont ainsi redevables à l’organisation pour certains règlements, malgré l’autonomie de l’église[52].

Culte à Dream City Church, affiliée aux Assemblées de Dieu, à Phoenix, aux États-Unis, 2007

Le culte pentecôtiste est un culte de nature évangélique qui comprend ainsi la louange, l’adoration, des prières à Dieu, et un sermon fondé sur la Bible, et périodiquement la Sainte-Cène[53]. Dans beaucoup d'églises, il y a des classes adaptées pour les enfants, voire pour les adolescents[54]. Des réunions de prière ont également lieu en semaine[55].

Lieux de culte

Temple Salem de Cotonou, affilié aux Assemblées de Dieu, à Cotonou, au Bénin, 2018

Les lieux de cultes sont généralement appelés "temples" ou simplement "bâtiment (d'église)"[56] - [57] - [58] - [59]. Dans certaines megachurches, on parle de "campus"[60] - [61].

Les deux ordonnances (sacrements) sont le baptême du croyant (par immersion dans l'eau) et la Sainte-Cène. Certaines dénominations pentecôtistes pratiquent aussi le lavement des pieds comme troisième ordonnance[62].

Divers groupes chrétiens ont reproché au mouvement pentecôtiste et charismatique, la trop grande attention aux manifestations mystiques, comme la glossolalie qui serait le signe obligatoire d’un baptême du Saint-Esprit pour un croyant, les chutes au sol, les gémissements et cris, lors des cultes, ainsi que son anti-intellectualisme[73].

La théologie de la prospérité, qui s’est répandue dans les années 1970 et 1980 aux États-Unis, principalement par des télévangélistes pentecôtistes et charismatiques, est une doctrine particulièrement controversée dans les églises évangéliques[74] - [75]. Elle est centrée sur l’enseignement de la foi chrétienne comme un moyen de s’enrichir financièrement et matériellement, par une « confession positive » et une contribution aux ministères chrétiens[76]. Certains pasteurs menacent de malédictions, d’attaques du diable et de pauvreté ceux qui ne donnent pas la dîme[77] - [78]. Les offrandes et la dîme occupent ainsi beaucoup de temps dans certains cultes[79]. Les collectes d’offrandes sont multiples ou séparées dans divers paniers ou enveloppes afin de stimuler les contributions des fidèles [80] - [79]. Souvent associée avec la dîme obligatoire, cette doctrine a été comparée à un business religieux[81] - [82] - [83]. Les pasteurs qui adhérent à la théologie de la prospérité ont été critiqués par des journalistes pour leur style de vie bling-bling (vêtements luxueux, grandes maisons, voitures haut de gamme, avion privé, etc.)[84] - [83] - [85]. En 2012, le Conseil national des évangéliques de France a publié un document dénonçant cette doctrine, en mentionnant que la prospérité était bien possible pour un croyant, mais que cette théologie poussée à l'extrême amène au matérialisme et à l’idolâtrie, ce qui n'est pas le but de l’Évangile[86] - [87].

Des dérives ont accompagné l’enseignement de la guérison par la foi. Dans certaines églises pentecôtistes, des tarifications de prière contre des promesses de guérison ont été constatées[88]. Certains pasteurs et des évangélistes ont été accusés d’avoir mise en scène de fausses guérisons[89] - [90]. Certaines églises, aux États-Unis ou au Nigeria, ont déconseillé à leurs membres la vaccination ou la médecine, en déclarant que cela était pour les faibles dans la foi et qu’avec une confession positive, ils seraient immunisés [91] - [92]. En 2019, à Mbandjock, au Cameroun, trois décès sont liés à cette position dans une église[93]. Cette position n’est pas représentative de toutes les églises évangéliques, comme l’indique le document La Guérison miraculeuse publié en 2015 par le Conseil national des évangéliques de France, qui mentionne que la médecine est l’un des dons de Dieu faits aux humains[94] - [95]. Des églises et certaines organisations humanitaires chrétiennes évangéliques sont également impliquées dans des programmes médicaux de santé[96] - [97] - [98].

Selon le rapport 2016-2017 de la Miviludes, en France, le deuxième mouvement religieux qui comptait le plus de signalements pour de présumées dérives sectaires était le christianisme évangélique, et majoritairement dans le courant pentecôtiste pour des églises non membres du Conseil national des évangéliques de France[99] - [100].