Maoris (Nouvelle-Zélande)

Première impression que les Européens ont eu des Māoris lors de leur débarquement à « Golden Bay ».

L’installation des Européens en Nouvelle-Zélande est relativement récente. L’historien néo-zélandais Michael King (1945-2004) décrit les Māoris comme étant « la dernière communauté humaine majeure de la terre qui n’ait pas été touchée ni affectée par le vaste monde »[7].

En 1642, la Compagnie néerlandaise des Indes orientales envoie Abel Tasman, qui aborde l'île du sud de la Nouvelle-Zélande. Il repart aussitôt face à l'hostilité des autochtones. Les premiers explorateurs européens y compris Abel Tasman et le capitaine James Cook (qui a visité la Nouvelle-Zélande pour la première fois en 1769) ont rapporté leur rencontre avec les Māoris[8].

Ces premiers rapports décrivent les Māoris comme une race de guerriers féroces et fiers. Des conflits inter-tribaux se produisent fréquemment à cette période, les vainqueurs réduisent en esclavage les vaincus et parfois les dévorent.

L'introduction de la patate douce a accru les activités et la population.

Dès le début de l’année 1780, les Māoris ont eu des contacts avec les chasseurs de baleines et de phoques. Certains se sont même fait embaucher sur des navires étrangers. Un flot continu de prisonniers australiens en fuite et de déserteurs provenant des navires de passage expose également la population des autochtones néo-zélandais aux influences extérieures. Des chefs tels que Hongi Hika, qui sera présenté au roi George IV en 1820, invitent activement la venue de commerçants européens, pour bénéficier de technologies, de savoirs et d'armes européennes, et les instrumentaliser à leurs propres fins.

Pour l’année 1830, les estimations évaluent le nombre de Pakeha (Européens), vivant parmi les Māoris, à près de 2 000. Le statut des nouveaux venus varie de celui d’esclave à celui de conseiller haut placé, et de celui de prisonnier à celui d’Européen « maorisé » qui a abandonné la culture européenne jusqu’à s’identifier comme māori. De nombreux Māoris apprécient les Pakehas pour leur capacité à décrire la culture et les techniques européennes et pour leur habileté à obtenir des articles en commerçant, en particulier des armes. Ces Européens, devenus des natifs, en sont venus à être connus sous le nom de « Pakeha Māoris ». Lorsque Pomare (en) prend la tête d’un soulèvement contre Titore (en) en 1838, il compte 132 mercenaires Pakeha parmi ses guerriers. Frederick Edward Maning (en), un des premiers colons, écrit deux comptes rendus pittoresques sur la vie à cette époque qui sont devenus des classiques de la littérature néo-zélandaise : Old New Zealand (« La vieille Nouvelle-Zélande ») et History of the War in the North of New Zealand against the Chief Heke » (« L’histoire de la guerre dans le nord de la Nouvelle-Zélande contre le chef Heke »).

Durant cette période, l’acquisition de mousquets par les tribus en contact étroit avec les visiteurs européens, à commencer par les Ngapuhi de Hongi Hika, déstabilise l’équilibre entre les tribus māories. Il en résulte une période de guerres inter-tribales sanglantes, connue sous le nom de « guerres des Mousquets » (The Musket Wars), dont les conséquences sont une véritable extermination de nombreuses tribus et la déportation d’autres hors de leur territoire traditionnel. Des épidémies apportées par les Européens tuent également un nombre important, quoique indéterminé, de Māoris durant cette période. Les estimations varient entre dix et cinquante pour cent de morts.

Avec l’augmentation de l’activité des missionnaires européens, l’intensification de la colonisation dans les années 1830 ainsi que l’absence de lois pour réglementer la vie des nouveaux colons, la couronne britannique, en tant que première puissance mondiale, commence à subir des pressions pour intervenir et mettre de l’ordre dans la région.

Les relations avec les colons européens et leurs descendants n'ont pas toujours été pacifiques. Aujourd'hui encore, elles demeurent complexes, parfois même tendues.

Homme de la baie de Tolaga portant un moko en 1827.

Finalement, cette situation conduisit le Royaume-Uni à envoyer William Hobson avec l’ordre de prendre possession de la Nouvelle-Zélande. Avant qu’il n’arrive, la reine Victoria annexa la Nouvelle-Zélande par le biais d’une proclamation royale en janvier 1840. Lors de son arrivée en février, Hobson négocia le traité de Waitangi avec les chefs du nord - parmi lesquels Tamati Waka Nene, son frère Eruera Maihi Patuone (en), et Hone Heke, de l’iwi locale Ngapuhi. De nombreux autres chefs māoris (bien qu’ils n’en comprissent pas toujours toute la signification) ont par la suite signé ce traité. Il fit des Māoris des sujets de la Couronne britannique en échange de la garantie de l’intégrité de leur droit de propriété de leur terre et de la conservation de l’autonomie des tribus.

En dépit de quelques incidents, les deux parties ratifièrent ce traité basé sur la collaboration avec enthousiasme. Les Māoris constituaient une bonne affaire, car ils fournissaient de la nourriture et d’autres produits aux marchés locaux et étrangers. En réalité, il est probable que le gouvernement britannique signa ce traité pour contrecarrer l'influence des Français et des Américains dans la région. Il fait, encore de nos jours, l'objet de controverses et d'interprétations diverses.

Ce traité, s'il soumet les populations māories à la domination coloniale, leur évite en revanche le quasi-génocide d’autres peuples autochtones (comme les aborigènes d’Australie). Les autorités britanniques adoptent un brutale politique d'assimilation culturelle. L’enseignement de la langue maorie dans les écoles néo-zélandaises est alors strictement interdit[9].

Le gouverneur George Grey (1845-1855 et 1861-1868) fut un des premiers colons à apprendre le māori et il consigna une grande partie de la mythologie.

Dans les années 1860, des polémiques sur l’achat de terres controversées et la tentative des Māoris de la région du Waikato d’établir une monarchie concurrente (Kīngitanga) sur le modèle britannique conduisit aux guerres maories. Bien qu’elles aient fait relativement peu de morts, le gouvernement colonial confisqua de vastes parcelles de terre māories en représailles à ce qui fut considéré comme une rébellion, et ce alors même que l’action militaire était une initiative de la couronne britannique contre ses propres sujets. Dans certains cas ces confiscations arbitraires se sont faites sans chercher à savoir si la tribu en question était réellement impliquée ou non dans la participation à la guerre. En effet, certaines tribus ont lutté activement contre la couronne, mais d’autres (connues sous le nom de kupapa) ont lutté pour soutenir le gouvernement britannique. Un mouvement de résistance passive s’est développé dans la colonie de Parihaka (en) dans la région du Taranaki, mais les troupes britanniques ont dispersé les dissidents en 1881.

Avec la perte de la plupart de leurs terres, les Māoris sont entrés dans une période de déclin. Et vers la fin du XIX^e siècle, la plupart des gens pensaient que les populations māories cesseraient bientôt d’exister en tant que race à part entière et qu’elles seraient rapidement assimilées par les populations européennes.

Les soldats du bataillon Maori (en) de l'armée néo-zélandaise ayant participé à la bataille de Grèce accomplissent un haka pour le roi des Hellènes (Helwan, Égypte, fin juin 1941).

Le déclin annoncé des populations māories n’a pas eu lieu et elles ont même retrouvé leur vitalité. En dépit d’un grand nombre de mariages mixtes entre les populations māories et européennes, beaucoup de Māoris ont conservé leur identité culturelle.

Le gouvernement néo-zélandais décida d’exempter les Māoris de la conscription militaire qui s’appliquait aux autres citoyens durant la Seconde Guerre mondiale. Néanmoins, des volontaires māoris en grand nombre décidèrent de s’engager pour former le 28^e bataillon ou Bataillon Māori, qui s’acquitta fidèlement de sa tâche notamment en Crète, en Afrique du Nord et en Italie. En tout, 17 000 Māoris prirent part à la guerre.

Depuis les années 1960, les Māoris vivent une renaissance culturelle. La reconnaissance par le gouvernement travailliste de la croissance du pouvoir politique Māori ainsi que l’activisme politique des Māoris a conduit à des restitutions et à des indemnisations, quoique encore limitées, en ce qui concerne la confiscation de territoires et la violation des autres droits de propriété.

Le dernier conflit majeur concerne le littoral. Avec le développement des établissements balnéaires, de l'aquaculture et des forages pétroliers offshore, les Māoris ont vu leur espace maritime se réduire comme peau de chagrin. En 2003, ils ont exigé d'être consultés systématiquement sur ces projets et de recevoir des dividendes quand ils se concrétisent. Encore faudrait-il que les plaignants puissent fournir des preuves d'une occupation ininterrompue du littoral, ce qui n'est pas évident, au terme d'un siècle et demi de colonisation ponctuée d'épidémies et de guerres inter-tribales qui ont entraîné de nombreux déplacements de populations. L'affaire, instrumentalisée par le parti conservateur, fit craindre aux Néo-Zélandais qu'on leur interdise le libre accès aux plages. Des années de controverses s'ensuivirent, y compris au sein de la société māorie. La création, en 2004, du Māori Party en découle. Son coleader actuel, Pita Sharples (en), également ministre des Affaires maories, estime que les grandes conquêtes des dernières années sont autant de raison d'espérer: « Nous avons créé des écoles en langue māorie et obtenu que la Nouvelle-Zélande signe enfin en 2010 la déclaration de l'ONU sur le droit des peuples autochtones, ce qui aura des répercussions profondes sur la nouvelle Constitution ».

Les avancées politiques sont réelles, mais les Māoris ne partagent pas tous le même engouement pour le retour à une culture ancestrale idéalisée. C'est le cas notamment, de l'écrivain Alan Duff, auteur de L'Âme des guerriers, roman culte sur la déchéance māorie, qui connut un succès mondial à sa parution en 1990 et fut superbement adapté au cinéma quatre ans plus tard par Lee Tamahori. Alan Duff décrit une autre réalité, celle des Māoris des banlieues d'Auckland, en proie au chômage, à l'alcool et à la violence conjugale.

Un film plusieurs fois primé a été réalisé par Niki Caro en 2002, d'après un roman de Witi Ihimaera s'intitulant Paï (titre original : Whale rider), traite de la culture māorie.

En 2011, le musée du quai Branly accueille une exposition de plus de 250 pièces, principalement des objets rituels et tribaux transmis de génération en génération, dédiée aux formes que prend l'art māori et aux valeurs qu'il revêt, mettant en avant l'association entre tradition et modernité.

Les célèbres guerriers Māoris confectionnaient des armes puissantes avec des éléments naturels. Parmi leurs différentes inventions, on peut noter le Taiaha ; une sorte de lance qui allie un bois solide et un tranchant fait en Néphrite verte. Cette même pierre est d'ailleurs aussi utilisée par les Māoris pour fabriquer des massues plates. Profitant des armes offertes par la nature, les guerriers utilisaient notamment des piques de raies pastenague, en guise de fer de lance, ou des dents de requins ajoutées sur les côtés d'une massue[16].

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  Gravure représentant un māori avec un moko facial.
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  Māori avec moko facial
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  Danse maori
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  Des tiki maori (totems aux formes humanoïdes), gravure du XIX^e siècle.
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  Personnage non identifié, District de Hauraki, Nouvelle-Zélande.
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  Détail du bois sculpté d’un bateau maori de cérémonie
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  Tāwhiao, roi des Māoris de 1860 à 1894.
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  Danse maori.