Thérapie de conversion

L'homosexualité a longtemps été considérée par le corps médical comme une maladie mentale. Afin de la traiter, des thérapies de conversion ont été mises en place un peu partout dans le monde, par exemple par les sexologues William Masters et Virginia Johnson.

L'homosexualité n'est sortie des classifications psychiatriques qu'en 1973 à la suite d'importantes pressions de groupes homophiles[4] - [5] . Elle réapparaît dans la révision du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM)[6] sous le terme de « désordre de l'orientation sexuelle ». Pour des raisons politiques[7] l'Association américaine de psychiatrie a alors proposé de substituer au diagnostic d'homosexualité celui de « perturbation de l'orientation sexuelle » (incluant les personnes perturbées par leur orientation sexuelle, en conflit avec celle-ci ou désirant la modifier). Dans la prise de position initiale de son Conseil d'administration, l'Association précise[8] :

« Whereas homosexuality per se implies no impairment in judgment, stability, reliability, or general social or vocational capabilities, therefore, be it resolved that the American Psychiatric Association deplores all public and private discrimination against homosexuals in such areas as employment, housing, public accommodation, and licensing, and declares that no burden of proof shall be placed upon homosexuals greater than that imposed on any other persons. »

— p. 497

Une nouvelle classification apparaît alors (« homosexualité ego-dystonique ») avant de disparaître en 1984 du DSM, à la suite de nombreuses contestations. Un référendum est tenu sur cette question auprès des psychiatres membres, et la demande de suppression de cette mention l'emporte à 58%. Depuis, cette classification n'est plus répertoriée parmi les pathologies du DSM. L'Organisation mondiale de la santé ne retire l’homosexualité de sa Classification internationale des maladies mentales qu'à la fin des années 1980, par la 10^e révision de la classification adoptée par l'Assemblée mondiale de la santé le 17 mai 1990 et mise en œuvre à partir de 1993. La Chine, qui dépénalise l'homosexualité en 1997[9], la retire également des maladies mentales le 20 avril 2001[10].

En 1983, la théologienne Elizabeth Moberly prétend dans son ouvrage Homosexuality: A New Christian Ethic que l'homosexualité ne dépend pas d'une prédisposition génétique ou d'un déséquilibre hormonal, mais de difficultés dans la relation parent-enfant. Ces difficultés aplanies, il serait possible de réorienter sexuellement les personnes concernées dans un cadre chrétien approprié. Moberly est la première à lier la thérapie de conversion et la religion chrétienne[11].

À partir de 1976, des organisations laïques, axées sur des formes de développement personnel, proposent aussi des thérapies de conversion, essentiellement aux États-Unis[12].

Les psychologues Ole Ivar Løvaas, qui utilisa l'ABA (Applied Behavior Analysis) dans la prise en charge de l'autisme, et George Alan Rekers (en), membre de la National Association for Research & Therapy of Homosexuality (en), ont également étudié la thérapie de conversion en cas de « brouillage de l'identité de genre pendant l'enfance » (childhood cross-gender identity)[13].

Jusqu'au milieu des années 1990, les techniques utilisées dans les thérapies de conversion ont suivi mimétiquement celles utilisées dans le traitement des paraphilies.

De rares thérapies « douces » ont été utilisées au XIX^e et XX^e siècles (telles que la mise au repos, la prière). Le plus souvent selon Haldemant (2002), bien que cette pratique soit peu décrite dans la littérature scientifique, car conduite par des non-médecins, un peu à la manière des alcooliques anonymes mais avec une connotation plus religieuse, des groupes de pratiquants religieux, éventuellement composés d' « ex-gays » recourent à « des interventions spirituelles visant à débarrasser d'autres personnes de leur orientation sexuelle par le biais de la prière, du soutien de groupes et de pressions »[14].

D'autres méthodes appliquées étaient fortement contraignantes et intrusives (ex : rencontre obligatoire de prostituées et/ou mariage imposé)[15].

Comme pour certains troubles psychiatriques, des techniques médicales agressives telles que la lobotomie et la sismothérapie auraient été expérimentées[16], durant la première partie du XX^e siècle, pour tenter de changer l'orientation sexuelle de patients et de patientes avec sensiblement la même inefficacité. Du côté de la psychanalyse, qui a dominé la psychothérapie durant la même période, Sigmund Freud entretenait une ambivalence face à l'homosexualité car selon son analyse théorique, l'homosexualité constituait selon lui une composante normale de la sexualité humaine et l'attirance exclusive pour les personnes de même sexe n'apparaissait pas toujours cliniquement intriquée dans des conflits précoces. Cette ambivalence s'exprimait déjà en 1903 (voir Menahem 2003[17]), mais en 1935, Freud l'écrit de sa propre main dans une lettre, aujourd'hui célèbre[18], à la mère d'un jeune homosexuel où il dédramatise explicitement le diagnostic en invitant sa correspondante à ne pas considérer l'homosexualité de son fils comme une « maladie ».

Les modalités apparues dans les années 1960 reposent essentiellement sur les techniques aversives qui semblent inspirées des théories pavloviennes et d'expériences de laboratoires sur les animaux.
Il s'agit de coupler un stimulus négatif à tout contenu homosexuel (par exemple des images d'hommes nus). Les stimuli négatifs utilisés sont des sensations déplaisantes (douleur, nausée induite par un médicament[14], etc.). Après un certain nombre de répétitions, le stimulus sexuel à contenu homosexuel est supposé devenir un stimulus conditionnant déclenchant automatiquement une réponse d'anxiété et/ou de stress physique élevé chez le patient. Le stimulus aversif le plus souvent utilisé était l'électrochoc[19] (de faible intensité) administré sur la main[14], les organes génitaux[14] ou le mollet, mais des stimuli olfactifs (ammoniaque) leur sont préférés par certains expérimentateurs[20]. Des techniques aversives ont parfois été combinées à des techniques de rétroaction biologique consistant à équiper le sujet d'un instrument de mesure de son excitation sexuelle et à intercaler un signal lumineux pour avertir le patient que son niveau d'excitation était trop élevé avant de l'exposer au stimulus aversif. De façon concomitante, le procédé consiste ensuite à présenter des stimuli sexuels alternatifs (par exemple des images de femmes nues) et de les associer à des sensations plaisantes soit par simple disparition de la douleur, soit, le plus souvent, en invitant le patient à se masturber jusqu'à l'orgasme. D'autres variantes visant à augmenter l'excitation face à des stimuli hétérosexuels ont été expérimentées, notamment sur les « agresseurs sexuels »[21] - [22].

Au-delà des enjeux éthiques, bioéthiques et déontologiques[23], la mesure de l'efficacité de ces techniques a été très contestée.

En 1970, certains auteurs s'entendent pour reconnaître que ces techniques se sont montrées capables de réduire l'excitation sexuelle déclenchée par des stimuli à contenu homosexuel[24] - [25] - [26], mais d'autres études concluent ensuite qu'elles n'ont pas efficacement entraîné d'augmentation de la réponse à des stimuli hétérosexuels et certainement pas transformé des homosexuels exclusifs en hétérosexuels[27].

Les personnes qui promeuvent les thérapies de conversion s'appuient même sur ce qu'elles présentent comme un solide argument scientifique, issu de la psychanalyse qui considère les personnes homosexuelles comme bloquées à un stade infantile et qui n'aurait pas atteint la phase ultime de développement adulte mature que représenterait l'hétérosexualité[28].

Depuis les années 1990, de nombreux travaux de recherches ont considéré ces pseudo-thérapies comme relevant des pseudosciences[29] et inadaptées aux problèmes des personnes homosexuelles et transgenres[30] (d'autant que le consensus scientifique est maintenant que l'homosexualité n'est pas une maladie). De plus, elles génèrent souvent des conséquences négatives et durables sur les personnes homosexuelles[31] ( notamment par un taux de suicide encore plus élevé). Enfin, ces traitements, outre le fait qu'ils renforcent le sentiment de honte des personnes qui y sont exposées, renforcent aussi les préjugés d'intolérance homophobe prônant l’anormalité de l’homosexualité[32].

Les jeunes se définissant comme hétérosexuels mais ayant une attirance pour les personnes de même sexe ou des conduites sexuelles avec des personnes de même sexe ne font pas plus de tentatives de suicide que ceux qui sont exclusivement hétérosexuels[33]. On sait en revanche que ce n'est pas le cas pour les jeunes se définissant comme gays : en 1989, Gibson a démontré que ces derniers présentent un risque de tentatives de suicide de 2 à 3 fois plus élevé que les jeunes hétérosexuels. D'autres études ont ensuite montré qu'il en va de même chez les lesbiennes et les personnes bisexuelles (2 à 7 fois plus de risques de réaliser une tentative de suicide que les hétérosexuels selon les auteurs[34] - [35] - [36] - [37] - [38]. Les causes de ces suicides les plus citées sont les stigmatisations, violences, préjudices et discriminations homophobes, à l'école, dans la rue, au travail ou dans la famille mais il apparaît que les thérapies de conversion peuvent fortement contribuer à ce risque.

Ceci est confirmé par une étude publiée en 2019, qui porte sur les effets des traitements dit de conversion sur les personnes trans. C'est la première étude de ce type, et la plus vaste jamais réalisée (basée sur un panel de 28 000 personnes trans interrogés en 2015). Elle confirme que les thérapie de l'identité sexuelle présentent de graves risques pour la personne trans quand ces thérapies tentent de modifier son identité de genre en l'orientant vers une nouvelle identité supposée correspondre au sexe assigné. Un de leurs effets est de pousser une partie de ceux qui les subissent au suicide[39]. Les personnes ayant suivi ou subi une telle thérapie étaient plus de deux fois plus nombreuses à avoir déjà tenté de se suicider que leurs pairs ayant suivi ou subi un autre type de traitement[39].

Les patients qui avaient moins de 10 ans lorsque des praticiens ont tenté d'« aligner leur identité de genre sur le sexe attribué à la naissance » présentent un risque relatif de tentative de suicide quadruplé[39]. En outre, les personnes transgenres ayant dans le passé suivi ou subi une thérapie de conversion étaient 1,5 fois plus susceptibles que leurs pairs ayant subi une autre forme de thérapie d’avoir subi une « détresse psychologique grave » lors du mois précédant l’enquête[39]. Cette étude n'a pas pu identifier de différence significative de risque entre les personnes ayant été orientées vers un traitement de conversion par des conseillers religieux ou celles ayant été orientées par des thérapeutes séculiers[39].

En 2019 l'Association pour la prévention de la torture (en) publie un guide de monitoring concernant la sécurité des personnes LGBTIQ privées de liberté indiquant explicitement l'existence d'un consensus mondial reconnaissant la nocivité et l'inefficacité de ces traitements[40].

Un stand proposant de manière parodique une thérapie de conversion aux personnes hétérosexuelles, dans le cadre de manifestation contre les thérapies de conversion qui ciblent les personnes LGBT.

Ces traitements sont une source de controverse dans de nombreux pays. Depuis 1999, un mouvement vise à interdire dans le monde les thérapies de conversion[41]. L'île de Malte[42] - [43], le Brésil et la Chine l'interdisent déjà, de même que certaines provinces canadiennes[44] et certains états américains. Le Royaume-Uni[45], l'État fédéral américain[46] et Israël[47] débattent également de l'interdiction de ces thérapies. Elles sont illégales pour les mineurs en Allemagne[48].

Liste de pays ou territoires interdisant les thérapies de conversion

Les États et territoires dans la liste suivante interdisent ce type de thérapie, mais certaines de ces lois/décrets ne s'appliquent qu'aux professionnels de la santé. D'autres, en revanche, s'étendent également aux groupes religieux. De plus, un grand nombre de villes et comtés américains et canadiens ont promulgué des ordonnances interdisant les thérapies de conversion (entre autres, New York, Miami, Philadelphie, Vancouver, Cincinnati, Pittsburgh, Rochester, le comté d'Érié, etc.).

Interdiction des thérapies de conversion[80]

État/Territoire	Date d'interdiction
Brésil	1er janvier 1999[81]
Samoa	2 février 2007[82]
Argentine	3 décembre 2010[83]
Fidji	31 décembre 2010[84]
New Jersey	19 août 2013[85]
Californie	29 août 2013[86]
Équateur	10 août 2014[87]
Chine	19 décembre 2014[88]
Washington D.C.	11 mars 2015[89]
Oregon	18 mai 2015[90]
Manitoba	22 mai 2015[91]
Ontario	4 juin 2015[92]
Illinois	1er janvier 2016[93]
Murcie	1er juin 2016[94]
Vermont	1er juillet 2016[95] - [96]
Malte	5 décembre 2016[97]
Communauté de Madrid	1er janvier 2017[98]
Victoria	1er février 2017[99]
Nouveau-Mexique	7 avril 2017[100]
Communauté valencienne	12 avril 2017[101]
Connecticut	10 mai 2017[102]
Rhode Island	19 juillet 2017[103]
Uruguay	24 août 2017[104]
Nevada	1er janvier 2018[105]
Andalousie	4 février 2018[106]
Taïwan	22 février 2018[107]
Washington	7 juin 2018[108]
Hawaï	1er juillet 2018[109]
Delaware	23 juillet 2018[110]
Maryland	1er octobre 2018[111]
Nouvelle-Écosse	11 octobre 2018[112]
New Hampshire	1er janvier 2019[113]
New York	25 janvier 2019[114] - [115]
Massachusetts	8 avril 2019[116]
Maine	29 mai 2019[117]
Colorado	31 mai 2019[118]
Virginie	1er juillet 2020[119]
Allemagne	8 mai 2020[120]
Albanie	16 mai 2020[121]
Inde	7 juin 2021[122]
Canada	7 janvier 2022[123]
France	1er février 2022[124]
Espagne	16 février 2023[125]

La déontologie des psychologues veut que toute personne ait le droit à une aide psychologique sans discrimination liée à son identité raciale, religieuse ou sexuelle. Le thérapeute informe son patient du fait que l'homosexualité n'est pas une maladie, mais ce dernier dispose d'un droit à l'autodétermination. Le psychologue est donc parfois confronté à des individus qui, par exemple pour des raisons religieuses ou spirituelles souhaitent fortement un « traitement » de leur homosexualité ou de leur identité transgenre (le traitement qu'ils attentent peut être une thérapie de conversion)[14].

Pour de telles circonstances, les organisations de santé mentale ont adopté des politiques de conseil[126] en matière de thérapie de conversion. Ces politiques affirment le droit des clients LGB à un traitement impartial en psychothérapie et elles rejettent les traitements fondés sur le principe que l'homosexualité est un trouble mental traitable. « Cependant, ils n'interdisent pas totalement la pratique de la thérapie de conversion par souci de l'individu dont les préoccupations personnelles, spirituelles ou religieuses, peuvent primer son orientation sexuelle »[14].

Haldeman rappelle que toute personne ou organisation prônant la coercition des jeunes LGBT ou en questionnement à la thérapie de conversion, est non seulement en situation de probable violation éthique, mais est également susceptible de commettre des abus ou violences sur enfants[14].

Les plus fervents partisans de la thérapie de conversion sont principalement des groupes de fondamentalistes chrétiens et d'autres organisations religieuses d'extrême droite[127]. Lors d'un vote du 1^er mars 2018 au Parlement européen, 29 eurodéputés français, majoritairement du Front national, n'ont pas voté en faveur de l'interdiction de ces méthodes (plusieurs eurodéputés Les Républicains, dont Nadine Morano et Rachida Dati, se sont abstenus[128]).

• Dans la première saison de la série Queer as Folk, un groupe prônant la thérapie de conversion est présenté dans les épisodes 11 à 13[129] - [130] - [131]. Ces épisodes donnent un exemple de situation pouvant conduire une personne homosexuelle à rejoindre un tel groupe, un aperçu des méthodes, et leurs résultats.
• Les films Come as You Are (2017) avec Chloé Moretz et Boy Erased (2019) avec Lucas Hedges centrent leur intrigue sur cette pratique.
• Dans le film d'horreur They/Them (2022) de John Logan, des adolescents sont envoyés dans un camp de conversion.

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Conversion therapy » (voir la liste des auteurs).
• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « List of U.S. jurisdictions banning conversion therapy for minors » (voir la liste des auteurs).