Sacré-Cœur de Jésus

La tradition du Sacré-Cœur trouve son origine textuelle avec l'apôtre Jean qui a reposé sa tête sur le cœur de Jésus durant la Cène (Évangile selon Jean 13,23), et qui a vu son cœur transpercé lors de la Passion (Jn 19,34-37). Par la suite, de nombreux saints ont parlé du cœur du Christ, tels Catherine de Sienne, Gertrude de Helfta, François de Sales...

Les saints Ignace de Loyola et Louis de Gonzague en adoration devant le Sacré-Cœur, José de Páez (v. 1770), Mexique.

Pendant les dix premiers siècles du christianisme, rien n'indique qu'un culte ait été rendu au Sacré-Cœur de Jésus. Les premières indications de la dévotion au Sacré-Cœur se trouvent à partir du XI^e siècle dans les monastères bénédictins et cisterciens.

Le renouveau de la vie religieuse et l'activité de Bernard de Clairvaux au XII^e siècle, ainsi que l'enthousiasme des croisés revenant de Terre sainte, ont donné naissance à une dévotion à l'égard de la Passion de Jésus-Christ et notamment par des pratiques en l'honneur des « Plaies sacrées ». Bernard disait que la pénétration de la lance dans le côté du Christ révélait la charité de son cœur pour les hommes. L'hymne la plus ancienne connue exprimant le Sacré-Cœur, Summi regis cor aveto, a été écrite par le bienheureux Arnulf de Louvain (mort en 1250) de Cologne en Allemagne. Un cycle de sept cantates fut composé par Dietrich Buxtehude, Membra Jesu nostri, déplorant chacune une des plaies du Christ.

Entre le XIII^e et le XVI^e siècle, la dévotion se répand sans s'établir officiellement. Elle est pratiquée par des particuliers et par différentes congrégations religieuses, comme les Franciscains, les Dominicains et les Chartreux. Chez les Franciscains, la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus a ses figures majeures : Bonaventure, notamment par sa Vitis Mystica (Vigne mystique), Jean de Fermo et le tertiaire Jean Eudes.

Au XVII^e siècle, Jean Eudes (1601-1680) mit en place les éléments d'un culte dédié au Cœur Immaculé de la Vierge Marie, puis au Sacré-Cœur de Jésus, en les unissant ensemble à partir de 1634, approuvé par plusieurs évêques en 1672 et célébré au sein de sa Congrégation de Jésus et Marie[3].

L'Église catholique se trouva confortée dans l'instauration de ce culte à la suite des apparitions que Marguerite-Marie Alacoque (plus tard proclamée sainte) dit avoir reçues de Jésus à partir de 1673 à Paray-le-Monial : « Et il me fit voir qu’il fallait honorer (le Cœur de Dieu) sous la figure de ce Cœur de chair, dont il voulait que l’image soit exposée et portée sur soi et sur le cœur, pour y imprimer son amour et le remplir de tous les dons dont il était plein et pour y détruire tous les mouvements déréglés. Et que partout où cette sainte image serait exposée pour y être honorée, il répandrait ses grâces et bénédictions »[4]. Saint Claude La Colombière a aidé Marguerite-Marie Alacoque à répandre ce culte du Sacré-Cœur. L'image qu'elle propage, entouré de rayons d'or et de flammes de feu, comporte au centre le mot « caritas » c'est-à-dire charité (dans le sens catholique de "amour").

En 1689, Marguerite-Marie Alacoque affirme devoir délivrer quatre demandes particulières à l'intention du pouvoir temporel. Celles-ci auront des répercussions politiques et religieuses et ne seront pas toutes réalisées sous les régimes royaux, impériaux et républicains français. Deux d’entre elles restent à réaliser : la consécration personnelle et nationale au Sacré-Cœur de chaque nouveau chef de l’État en France, lors d’une messe publique, et l’apposition officielle du Sacré-Cœur sur le drapeau français.

Sœur Anne-Madeleine Rémusat (1696-1730) fut une propagatrice de la dévotion au Sacré-Cœur. Pour arrêter la peste à Marseille, M^gr de Belsunce, sous l'inspiration de cette religieuse, plaça la ville de Marseille et son diocèse sous la protection du Sacré-Cœur, lors d'une messe célébrée le 1^er novembre 1720[5].

Sacré-Cœur vendéen.

Drapeau orné de médailles pieuses que portait sur lui l'appelé Francis Frémond durant la Première Guerre mondiale[6].

Le Sacré-Cœur au centre du drapeau de Carillon proposé par Jules-Paul Tardivel en 1902[7].

Marie Leszczyńska, initiée à cette dévotion par la Visitation de Varsovie, obtient des évêques de France que la fête du Sacré-Cœur soit étendue à toute la France, ainsi que l'office, et propage ce culte à la cour et dans la famille royale[8]. Son fils, le dauphin, demanda un autel du Sacré-Cœur dans la chapelle du château de Versailles[9], ville d'une des premières confréries du Sacré-Cœur[10].

En France, durant la guerre de Vendée, les membres de l'Armée catholique et royale de Vendée, opposée aux troupes républicaines envoyées par la Convention nationale, arborent régulièrement le Sacré-Cœur pour montrer leur foi, face à l'absence de références catholiques de la Première République[11].

En 1856, le pape Pie IX étend la fête du Sacré-Cœur à Église catholique. Trois Encycliques confirment l'attachement de l'Église à cette dévotion : Annum Sacrum (Léon XIII - 1899), Miserentissimus Redemptor (Pie XI - 1928) et Haurietis Aquas (Pie XII - 1956). Le 19 août 1864, il béatifie Marguerite-Marie Alacoque, puis il bénit le projet d'édification de la basilique du Sacré-Cœur de Montmartre[12].

Dans sa bulle pontificale Auctorem Fidei, le pape Pie VI loua la dévotion au Sacré-Cœur. Finalement, le pape Léon XIII consacra, par son Encyclique Annum Sacrum (le 25 mai 1899), chaque être humain au Sacré-Cœur. L'idée de cet acte, que Léon XIII surnomma le « grand acte » de son pontificat, lui avait été soumise par la bienheureuse Marie du Divin Cœur, comtesse Droste zu Vischering, une religieuse supérieure de la Congrégation du Bon Pasteur de Porto, en Portugal, qui prétendait l'avoir surnaturellement reçue du Christ lui-même. Depuis le milieu du XIX^e siècle, des groupes, des congrégations et même des États se sont consacrés au Sacré-Cœur.

La France a été consacrée le 29 juin 1873 par un groupe d'une cinquantaine de parlementaires lors d'un pèlerinage à Paray-le-Monial conduite par Gabriel de Belcastel. Le 8 octobre 1873, sur pétition remis au président Gabriel García Moreno, l'Équateur fut le premier pays du monde ainsi consacré[13], accomplissant enfin ce que Dieu avait demandé à Marie-Madeleine un peu moins de deux mille ans auparavant, selon la vulgate chrétienne[11].

Le Sacré-Cœur de Jésus, mosaïque de Luc-Olivier Merson réalisée par l’Atelier Guilbert-Martin (1922), abside de la basilique du Sacré-Cœur de Montmartre.

La basilique du Sacré-Cœur de Montmartre est dite Vœu national. Elle est déclarée d'utilité publique par une loi votée le 24 juillet 1873 par l'Assemblée nationale de 1871. Le 16 juin 1875, l'archevêque de Paris, le cardinal Guibert pose la première pierre de la basilique, honorant après deux cents ans jour pour jour, la quatrième demande rapportée par Marguerite-Marie Alacoque, le 16 juin 1675[14].

Au début du XX^e siècle, Saint Pie X afin de clore chaque messe quotidienne ajoute aux prières dites prières léonines, une louange au Sacré-Cœur, le Cor Jesu Sacratissimum, invoquée trois fois.

Le 29 janvier 1929, le pape Pie XI officialise la composition d'une nouvelle messe et d'un nouvel office liturgique du Sacré-Cœur[15]. La fête du Sacré-Cœur est établie comme Solennité et dès lors célebrée le troisième dimanche après la Pentecôte[16] afin de « compenser à l'égard de l'amour incréé, l'indifférence, l'oubli, les offenses, les outrages qu'il subit »[17]. Dans ce nouvel office liturgique, le Saint-Siège fait pour la première fois explicitement mention du lien entre le message de Paray-le-Monial et la fête du Sacré-Cœur, corroborant ainsi la quatrième demande mentionnée par Marguerite-Marie Alacoque[18].

Depuis 1931, la continuation de la dévotion au Sacré-Cœur est la Miséricorde Divine[19].

Marie du Divin Cœur (Maria Droste zü Vischering) et Marguerite-Marie Alacoque en adoration devant le Sacré-Cœur de Jésus.

À la demande de ses supérieurs et à la suite des apparitions qu'elle a relatées[4], Marguerite-Marie Alacoque rédige de nombreuses lettres, 135 au total, pour transmettre les messages du Sacré-Cœur. L'ensemble de ces lettres connut un remaniement et un abrégé constituant dès lors une liste de douze « promesses ».

On ignore quand et par qui fut fixée cette forme. Ces promesses ne furent répandues que bien après la mort de la sainte de Paray, et ce n'est qu'à la fin du XIX^e siècle qu'elles connurent une diffusion mondiale. En 1882, Kemper, un commerçant de Dayton aux États-Unis, entreprit de les diffuser partout ; il les fit traduire en plus de 238 langues et imprimer sur des images du Sacré-Cœur, qu'il répandit par millions à travers le monde[20].

En 1890, le cardinal Perraud déplore la circulation de ces promesses sous pareille forme : il préférerait une publication usant de mots et d'expressions employés dans les écrits de Marie-Marguerite[20]..

Aux promesses s’adressant à la dévotion personnelle, s'ajoutent trois lettres écrites les 17 juin et au mois d’août 1689, lettres qui auront par la suite des répercussions importantes sur les politiques publiques[21] et par lesquelles Jésus par le truchement de sa servante demande un culte public du Sacré-Cœur[4].

Le 16 juin 1875 est honorée la deuxième demande rapportée par Marguerite-Marie Alacoque par l’intermédiaire du cardinal Guibert. L’aqrchevêque de Paris pose la première pierre de la basilique du Sacré-Cœur de Montmartre présentée comme vœu national par la loi du 24 juillet 1873[14].

Dans le Directoire sur la piété populaire et la liturgie, publié le 9 avril 2002, la Congrégation pour le culte divin rappelle le sens du culte rendu au cœur de Jésus : « L'expression "Cœur de Jésus", entendue dans le sens contenu dans la divine Écriture, désigne le mystère même du Christ, c'est-à-dire la totalité de son être, ou le centre intime et essentiel de sa personne : Fils de Dieu, sagesse incréée ; Amour infini, principe du salut et de sanctification pour toute l'humanité. Le "Cœur du Christ" s'identifie au Christ lui-même, Verbe incarné et rédempteur (...) »[22].

Dans l'Encyclique Haurietis Aquas in Gaudio, Pie XII définit le mystère du cœur de Jésus comme le mystère de l'amour miséricordieux du Christ et de la Trinité tout entière, Père, Fils et Saint-Esprit, envers l'humanité[23].

Le mois de juin lui est consacré, mois pendant lequel a lieu la Fête du Sacré-Cœur qui est célébrée dans toute l'Église catholique depuis 1856. Cette solennité est célébrée 19 jours après le dimanche de Pentecôte, soit un vendredi.

• Église du Sacré-Cœur à Munich, en Bavière

• Basilique du Sacré-Cœur de Bruxelles ou basilique de Koekelberg

• Église du Sacré-Cœur de Jésus de Montréal (Montréal), Québec
• Sanctuaire du Sacré-Cœur de Montréal (Montréal), Québec
• Église du Sacré-Cœur de Gatineau (Hull), Québec
• Église du Sacré-Cœur de Longueuil (Longueuil), Québec
• Église du Sacré-Cœur de Chicoutimi (Chicoutimi), Québec
• Église du Sacré-Cœur de Stanstead (Stanstead), Québec
• Sanctuaire du Sacré-Cœur de Beauvoir, Sherbrooke, Québec

• Basilique du Sacré-Cœur (Basilica of the Sacred Heart), sise en l'université Notre-Dame, à South Bend, dans l'Indiana
• Basilique-cathédrale du Sacré-Cœur (Cathedral Basilica of the Sacred Heart), à Newark (New Jersey), dans le New Jersey

• Basilique du Sacré-Cœur de Pondichéry

• Église du Sacré-Cœur dans le quartier de Badaro à Beyrouth

• Église du Sacré-Cœur de Tachkent[24]

• Basilique du Sacré-Cœur (de l'Étoile) à Lisbonne
• Église-Sanctuaire du Sacré-Cœur de Jésus à Ermesinde
• Sanctuaire du Christ Roi en Almada

• Église du Sacré-Cœur de Saint-Pétersbourg[25]
• Église du Sacré-Cœur de Samara.

• Église du Sacré-Cœur de Genève

• Cathédrale du Sacré-Cœur en Chiang Maï

• Eglise du Sacré-Cœur de Dzodzekondzi

• Christian Mange, « Bernard Bénézet et l’iconographie du Sacré-Cœur au XIX^e siècle », Histoire de l'art, vol. Iconographie, n^o 20,‎ 1992, p. 79-87. (lire en ligne)
• Edouard Glotin, La Bible du Cœur de Jésus, Éd. Presses de la renaissance, 2007 (ISBN 978-2-7509-0306-0)
• Jean-Claude Prieto de Acha, Le Sacré Cœur de Jésus : Deux mille ans de miséricorde, Pierre Téqui Éditeur, 2019 (ISBN 9782740314548)
• Jean Ladame, Marguerite-Marie : la sainte de Paray, Éditions Résiac, 1994 (ISBN 2-85268-118-8)
• Jean Ladame, Les Faits mystiques de Paray, Éd Resiac, 1991 (ISBN 2-85268-215-X)
• Anne Sauvy, Le Miroir du cœur : quatre siècles d’images savantes et populaires, Paris, Cerf, 1989 (ISBN 2-204-03008-2)
• Barbara Hryszko, Identification d’un tableau d’Alexandre Ubeleski : l’un des premiers exemples d’iconographie du Sacré-Cœur, „Barok”, XXV/XXVI, (45/46), 2016, pp. 197-207.

• Fête du Sacré-Cœur
• Miséricorde Divine
• Cœur Immaculé de Marie

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• « Avec les papes et les saints, vivre le mois de juin auprès du Cœur de Jésus », Adélaïde Patrignani, Vatican News