Nathalie Heinich

Nathalie Heinich a étudié l'histoire du statut d'artiste en peinture et en sculpture depuis la Renaissance, avec le basculement du régime artisanal au régime professionnel (Du peintre à l'artiste. Artisans et académiciens à l'âge classique, 1993[19]) puis du régime professionnel au régime vocationnel (L’Élite artiste. Excellence et singularité en régime démocratique, 2005[20]). Elle a également consacré un livre au nouveau statut des artistes interprètes et, plus généralement, des célébrités, à partir du développement des techniques de reproduction de l'image à la fin du XIX^e siècle et dans le courant du XX^e siècle (De la visibilité. Excellence et singularité en régime médiatique, 2012)[4].

En s'intéressant non seulement aux conditions matérielles et juridiques d'exercice du métier, mais aussi aux représentations de l'identité d'artiste, elle a mis en évidence l'importante de la valeur de singularité dans le monde de l'art, et les conditions de son fonctionnement, avec la mise en place à partir de l'époque romantique d'un « régime de singularité », opposé au « régime de communauté ». Les voies de grandissement de l'artiste en tant que « grand singulier » font l'objet de son premier livre, La Gloire de Van Gogh. Essai d'anthropologie de l'admiration (1991), de Être écrivain. Création et identité (2000), et de L'Épreuve de la grandeur. Prix littéraires et reconnaissance (1999). Elle souhaite montrer dans ces deux derniers livres comment l’identité repose sur un modèle ternaire où les « écarts de grandeur » entre l’auto-perception (la manière dont le sujet se perçoit), la désignation (la manière dont le sujet est qualifié par autrui) peuvent être atténués par la présentation (la manière dont le sujet se présente à autrui). Ces écarts — qu’ils soient provoqués par une auto-perception plus élevée que la désignation (cas de Mozart ou de Van Gogh) ou, au contraire, par une désignation supérieure à l’estime qu’a l’artiste de lui-même (cas de Jean Carrière) — conduisent à des crises identitaires. Une telle approche, relevant de la sociologie compréhensive, rompt avec le courant de la sociologie déterministe : d'où le propos de la sociologue Gisèle Sapiro (directrice de recherche au CNRS) qui regrette le « subjectivisme phénoménologique qui ne saisit cette activité qu’en termes d’identité »[21].

À partir d’objets tels que les prix littéraires ou les prix scientifiques, elle a orienté son modèle vers la problématique de la reconnaissance, en s'inspirant notamment des travaux de Axel Honneth et de Tzvetan Todorov. Elle a ainsi mis en place une comparaison des usages de la célébration en arts et en sciences, et de leurs effets sur les bénéficiaires d'une reconnaissance institutionnelle.

Elle montre notamment que la « montée en généralité », travaillée par les sociologues français Luc Boltanski et Laurent Thévenot, n'est pas la seule façon d'acquérir de la grandeur, celle-ci pouvant aussi s'obtenir — à certaines conditions — par une « montée en singularité », qu'exemplifient remarquablement les carrières d'écrivains et d'artistes à partir de l'époque romantique et, encore aujourd'hui, avec l'art contemporain[22].

L'art contemporain a constitué pour Nathalie Heinich une ligne de recherche étalée sur une vingtaine d'années, depuis Le Triple Jeu de l'art contemporain. Sociologie des arts plastiques (1998) et L'Art contemporain exposé aux rejets. Études de cas (1998) jusqu'au Paradigme de l'art contemporain. Structures d'une révolution artistique (2014), en passant par Pour en finir avec la querelle de l'art contemporain (2000) et Guerres culturelles et art contemporain. Une comparaison franco-américaine (2010).

S'appuyant sur des enquêtes de terrain menées en France et aux États-Unis, elle a proposé une description de son fonctionnement, articulé entre transgressions des frontières opérées par les œuvres, réactions des publics réfractaires et intégrations de ces propositions par les intermédiaires spécialisés. Le sociologue Jean-Louis Fabiani écrit à ce sujet :

« Toujours moins d'œuvre susciterait toujours plus de texte [de commentaires]. Le jeu de l'art contemporain se trouve ainsi réduit à un seul type de coup (surenchère de la transgression pour l'artiste, surchauffe herméneutique pour le critique). Si la tâche du sociologue se limite à la description de ce jeu, comme semble le suggérer Nathalie Heinich, on risque fort d'en avoir très vite épuisé les charmes (toujours moins d'un côté, toujours plus de l'autre, etc., etc., etc.) »

— Jean-Louis Fabiani, Après la culture légitime : objets, publics, autorités[23].

En qualifiant l'art contemporain non pas de période ou même de genre de l'art, mais de paradigme, au sens donné à ce concept par l'épistémologue Thomas Kuhn, elle souhaite montrer comment le « paradigme contemporain », l'hétérogénéité de cet art, son caractère transgressif, s'oppose non pas tant au « paradigme classique » qu'au « paradigme moderne », chacun des trois étant défini par des critères et des attentes bien précises ; et comment la révolution artistique que représente ce nouveau paradigme modifie non seulement les œuvres mais aussi leur réception, le rôle des intermédiaires et des institutions, leur économie, leur conservation et leur restauration, leur reproduction, et plus généralement tout le fonctionnement du monde de l'art[24] - [25]. Dans une atmosphère de « guerre culturelle » entre les partisans et les adversaires de l'art contemporain, le travail de Nathalie Heinich, dans la mesure où il rompt avec les commentaires produits par les intermédiaires du monde de l'art, a été utilisé comme référence théorique par certains dénonciateurs de l'art contemporain, tels que Jean-Gabriel Fredet[26], tandis que d'autres le soutiennent[27].

Nathalie Heinich s'est érigée à plusieurs reprises, dans des entretiens et des conférences, contre les interprétations militantes de ses travaux, alors qu'elle entend s'en tenir à une analyse descriptive et neutre, exempte de toute critique ou défense de l'art contemporain, conformément aux règles déontologiques de la recherche en sciences sociales.

« Cette focalisation [de la sociologie] sur ce qui est extérieur à l'œuvre d'art va à l'encontre des valeurs esthétiques, lesquelles sont spontanément considérées comme intrinsèques à l'objet créé. Ce qui fait la valeur d'une œuvre, pour un esthète, ce sont ses caractéristiques intrinsèques, qu'elles soient matérielles ou spirituelles, purement formelles ou exprimant des significations plus générale ; ce qui fait sa valeur, pour un sociologue, c'est la valorisation qui lui est accordée par les acteurs, produite par l'ensemble des opérations d'accréditation esthétique. On comprend dans ces conditions que le projet sociologique, même s'il se veut purement descriptif, produit forcément des effets critiques : il aura toutes chances d'être interprété comme une mise en cause de l’authenticité des valeurs artistiques. »[28]

Mais pour d'autres, cette référence à la « neutralité » n'est qu'une rhétorique visant à maquiller en description une opinion de type radical, même lorsqu'il s'agit de mettre en évidence les éventuels effets pervers de ce que Bourdieu a qualifié « d'institutionnalisation de l'anomie ». La sociologue Rose-Marie Lagrave considère ainsi que « la "neutralité axiologique" fait figure d'argument d'autorité pour se porter en juge suprême de la "bonne" recherche. Mais lorsqu'on regarde les positions et prises de positions de N. Heinich, il apparaît qu'elle ne cesse de jouer sur la frontière entre recherche et politique », tout particulièrement dans Tract où elle constate un important « débordement de haine »[29].

La juriste et militante de la Ligue des droits de l'Homme Agnès Tricoire considère donc non pas comme neutre et objective la construction théorique de Nathalie Heinich, mais comme subjective et engagée :

« On pourrait attendre de la sociologie une certaine neutralité ou, tout du moins, une recension honnête des faits. Or, pour ce qui concerne les ouvrages sur l'art contemporain de Nathalie Heinich […], tel n'est pas le cas, puisque tantôt elle encourage explicitement les poursuites pénales, tantôt elle dissimule que les artistes ont fait valoir leurs droits avec succès devant les tribunaux. Ainsi, dans Le Triple Jeu de l'art contemporain, sous couvert de présenter objectivement ses analyses sociologiques, position qu'elle finit heureusement par abandonner à la fin du livre en assumant sa subjectivité, Nathalie Heinich valide systématiquement les points de vue moraux et réprobateurs sur les œuvres, et porte de graves accusations contre l'institution artistique[30] »

.

Nathalie Heinich récuse pourtant la tendance à rabattre les travaux de recherche sur des positions politiques[31], tendance qui témoigne selon elle d'une ignorance ou d'une incompréhension de la visée de production de connaissances propre au domaine scientifique, ou, en d'autres termes, d'un refus de l'autonomie de la recherche[32]. Mais pour d'autres, ce positionnement idéologique « neutre » constitue plutôt un déni caractéristique de toute pensée réactionnaire. Les thèses de Nathalie Heinich ont été influentes chez les dénonciateurs de l'art contemporain, notamment Aude de Kerros[33].

L'extension de ses travaux sur le statut d'artiste au statut des auteurs littéraires (voir L’Épreuve de la grandeur et Être écrivain), des auteurs de cinéma (auxquels elle a consacré plusieurs articles) et des commissaires d'exposition (voir Harald Szeemann. Un cas singulier, 1995, ainsi que L'Art en conflits, 2002) l'a également amenée à élaborer, dans un séminaire codirigé avec Roberta Shapiro, le concept d'« artification ». Il désigne l'ensemble des processus par lesquels une activité en vient à être considérée et traitée comme de l'art, et ses praticiens comme des artistes : cas notamment de la peinture et de la sculpture lors du mouvement académique à l'âge classique, ainsi que, plus tard, de la photographie, du cinéma, de l'art brut (entre autres) et, aujourd'hui, du street art ou, potentiellement, du commissariat d'exposition.

Ce travail a donné lieu à un ouvrage collectif, De l'artification. Enquêtes sur le passage à l'art (2012, avec Roberta Shapiro)[34], et a servi de référence à plusieurs ouvrages collectifs ou colloques.

Dans un deuxième axe de recherche, Nathalie Heinich s'est appuyée sur la fiction littéraire et cinématographique pour élaborer un modèle anthropologique de l'identité féminine dans l'imaginaire occidental, en particulier dans États de femme. L'identité féminine dans la fiction occidentale (1996), où elle met en évidence la systématicité des structures identitaires traditionnellement permises aux femmes à partir du triple critère de la dépendance économique, de la disponibilité sexuelle et du degré de légitimité de leur articulation. Elle y propose également une théorisation de ce que serait la version proprement féminine du « complexe d'Œdipe », sous le nom de « complexe de la seconde ».

Dans Les Ambivalences de l'émancipation féminine (2003), elle précise certains aspects de ce modèle et l'articule avec une problématique plus directement féministe. Elle a appliqué cette approche identitaire et cette méthodologie aux rapports entre mères et filles, dans Mères-filles, une relation à trois (2002), publié avec la psychanalyste Caroline Eliacheff.

Elle s'est par ailleurs érigée contre une tendance à l'invisibilisation des apports théoriques des femmes-chercheurs dans le monde académique, constitutive selon elle d'une « forme spécifiquement académique de plafond de verre » pratiquée par les chercheurs eux-mêmes[35] - [36].

Avec La Fabrique du patrimoine (2009)[37] et De la visibilité (2012)[4], Nathalie Heinich réoriente ses analyses en direction de la question des valeurs, de leur statut ontologique et des conditions pragmatiques de leur usage par les acteurs, en plaidant pour une prise au sérieux de cette problématique peu ou mal travaillée par la sociologie[38]. Son livre Des valeurs. Une approche sociologique, publié en 2017 et récipiendaire du prix Pétrarque France-Culture/Le Monde, propose une synthèse de la problématique des valeurs envisagée sous l’angle d’une sociologie pragmatique, empirique, compréhensive et neutre. Elle y analyse notamment le statut des jugements de valeur à partir de plusieurs enquêtes de terrain menées dans différents domaines ; elle met en évidence les différents sens du mot « valeur », en incitant à faire sortir l’analyse d’un cadre étroitement économiste ; et elle propose une « grammaire axiologique » permettant de décrire systématiquement les énoncés normatifs, en montrant comment ils relèvent d’un répertoire commun relativement structuré. Elle termine par une analyse critique de la façon dont la question des valeurs a été abordée par les différentes disciplines qui s’y sont intéressées – économie, philosophie, esthétique, sociologie…

Outre un certain nombre d'articles consacrés à des questions d'histoire, de statut et de méthodologie de la sociologie, Nathalie Heinich a publié des ouvrages sur le sociologue Norbert Elias (La Sociologie de Norbert Elias, 1997 ; Dans la pensée de Norbert Elias, 2015), sur la sociologie de l'art en tant que discipline (La Sociologie de l'art, 2001)[6], sur la sociologie de Pierre Bourdieu (Pourquoi Bourdieu, 2007), sur les erreurs de raisonnement en sociologie (Le Bêtisier du sociologue, 2009), ainsi qu'une réflexion sur son propre parcours à travers ses différents thèmes de recherche (La Sociologie à l'épreuve de l'art, 2006 et 2015[7]). Son essai sur Bourdieu, relevant à la fois de l'analyse épistémologique, de la sociologie de la réception et de l'autobiographie, a été très décrié par les partisans de ce dernier.

Avec Ce que l'art fait à la sociologie (1998), elle livre sa propre conception d'une sociologie enrichie par la prise en compte non réductrice et non critique des représentations des acteurs, comme y incite le travail sur l'art, en considérant les valeurs de singularité et d'individualité non plus comme des illusions à dénoncer mais comme des représentations cohérentes à analyser, en s'appuyant sur l'enquête empirique et en adoptant une perspective compréhensive, descriptive et neutre. Le relativisme des sciences sociales se trouve ainsi limité à sa seule dimension descriptive, à l'encontre de toute tentation normative pour critiquer ou édicter des normes ; et la neutralité devient non plus un retrait face aux engagements dans le monde social, mais une façon différente d'y intervenir, grâce à la mise en évidence des arrière-plans qui donnent leur cohérence aux différentes positions adoptées par les acteurs.

En 2017, les sociologues Luc Boltanski et Arnaud Esquerre ont dénoncé dans un communiqué au Monde ce qu'ils considèrent comme des manquements déontologiques de Nathalie Heinich relativement à ses allusions critiques à leur ouvrage Enrichissement[39] sans que celui-ci soit clairement cité : « Faut-il rappeler que les textes extraits d'un ouvrage publié récemment sous les noms d'auteurs qui, avec leur éditeur, en assument la responsabilité, ne peuvent être utilisés comme le seraient des textes tombés dans le domaine public […] L'utilisation que Mme Heinich fait de quelques fragments arrachés à un livre de 660 pages nous est préjudiciable. […] elle accompagne les citations de longs commentaires […] que l'on peut qualifier au bas mot de pamphlétaires […] La manière de procéder de Mme Heinich, mêlant allusions, contre-vérités et anathèmes n'est en rien compatible avec l'éthique de la discussion dont elle se réclame […] nous voulons marquer notre consternation face à des procédés qui relèvent de la stratégie du soupçon, et que nous condamnons »[40].

Elle leur a répondu le 22 décembre 2017 sur le site Lesinfluences.fr[41] en expliquant qu'elle avait évité dans l'article concerné de citer des noms propres pour éviter une réduction ad hominem qui aurait risqué d'occulter le débat de fond : en remarquant que ses contradicteurs n'ont justement pas répondu sur le fond de sa critique, à savoir la construction de causalités imputant les intentions malveillantes à des entités abstraites, tel « le capitalisme » ; et en soulignant la contradiction qu'il y a à invoquer « l'éthique de la discussion » alors que ses contradicteurs se sont permis dans leur livre de lui emprunter, sans la citer, plusieurs de ses apports conceptuels.

Sur la question de l'islamisme, elle a signé une pétition dénonçant la montée de l'islamisme[46] et a considéré que le burkini encourageait indirectement le djihadisme :

« L’affichage de comportements manifestant l'adhésion à une conception fondamentaliste de l'islam, tel que le port du burkini, ne relève pas de l'exercice d'une religion (va-t-on à la plage pour prier ?) : il relève de l'expression d'une opinion, et d'une opinion délictueuse, puisqu’il s'agit d'une incitation à la discrimination sexiste, qui en outre banalise et normalise l'idéologie au nom de laquelle on nous fait la guerre[47]. »

Ce à quoi Michel Wieviorka a répondu : « Le sociologue qui s’exprime sur le burkini […] devrait s’appuyer sur des recherches portant directement sur ce phénomène […] Je suis à dire vrai stupéfait de constater que Nathalie Heinich distord mon analyse de ce qui se passe en France […] »[48].

Nathalie Heinich défend la thèse d'une « contamination de la recherche par le militantisme », notamment dans un numéro de la collection « Tracts » de Gallimard ou dans diverses tribunes[49] - [50] - [51]. Alain Lipietz retourne l'accusation en lui demandant rhétoriquement : « Mme Heinich, vous ne militez pas, dans tous les médias, pour ce que vous écrivez et enseignez ? »[52]. Nathalie Heinich lui a répondu par un droit de réponse sur le site AOC[53]. Le terme « militant » permettrait, selon certains, à Nathalie Heinich de disqualifier les travaux de recherche sur les questions décoloniales, de genre, de race ou encore d’intersectionnalité, qu'elle considère complices d’un « terreau » qui conduit au terrorisme[42]. Elle est membre de l'Observatoire du décolonialisme, un collectif décrit comme un « média d'opinion » anti-décolonial par Arrêt sur images[54].

Selon Arnaud Saint-Martin et Antoine Hardy dans AOC, Nathalie Heinich n'apporte en fait aucun début de preuve de l'existence de ce prétendu « islamo-gauchisme » à l'université, si l'on écarte des chiffres « bidouillés », calculés « à rebours de la méthode scientifique »[42] - [55]. Ils notent aussi qu'avec cet accent mis sur une « menace décrite comme d’autant plus immense et terrifiante qu’elle n’est jamais clairement définie ni prouvée », sa méthode d'écriture privilégie « l’opacité, le flou et la variation des énoncés » avec la conséquence que « quelque chose d’insaisissable, et de voulu comme tel, paralyse la critique »[42].

Elle fut, par ailleurs, une opposante au pacte civil de solidarité (PACS)[56], dans une pétition publiée dans Le Monde, intitulée « Ne laissons pas la critique du PACS à la droite »[57], qui plaidait pour une extension des droits des concubins aux homosexuels de façon à garantir leurs droits sans créer des problèmes potentiellement insolubles en matière de filiation, et sans risquer d'exposer la sexualité des individus au regard de l'État et des lois.

Lors du débat sur l'ouverture du mariage aux couples homosexuels en France, elle signe aux côtés de 54 autres femmes une tribune contre le projet de loi, en affirmant par la même occasion son opposition à la procréation médicalement assistée pour les couples de femmes et à la gestation pour autrui. Cette lettre est envoyée aux sénateurs[58]. Elle a également contribué au dossier « Les enfants du mariage homosexuel » de la revue Le Débat[59] avec un article intitulé « L'extension du domaine de l'égalité » où elle conclut au terme d'une analyse de la notion de « droit » et d'« égalité » : « Revendiquer la prise en compte d’une particularité individuelle, telle que la pratique sexuelle, dans l’allocation des droits civiques et civils constitue une perversion de l’idéal républicain […]. Assimiler un désir à un droit […] relève d’un mode de fonctionnement psychique qui ne connaît d’autre modalité de transaction avec le réel que le fantasme infantile de toute-puissance opposé à une autorité forcément maléfique ».

Ses interventions contre le mariage pour tous ont suscité la critique de certains chercheurs, dont des sociologues, tel Alain Quemin : « Quand l'argumentation [de Nathalie Heinich] présente de telles faiblesses, il devient légitime de remettre en cause l'intervention même dans le débat public qui, nimbée d'une autorité revendiquée au titre de l'appartenance à une institution sérieuse et d'une carrière effectuée sur la base de travaux très différents, apparaît dévoyée »[60]. Des sociologues comme Philippe Corcuff considèrent que la sociologue est homophobe, celle-ci multipliant dans ses publications les « stéréotypes »[61]. C'est également l'avis du juriste Daniel Borrillo et du sociologue Pierre Lascoumes[62].

Nathalie Heinich s'est opposée à la féminisation des noms de métiers, dans un article intitulé « Le repos du neutre », article qui a inspiré aux linguistes Bernard Cerquiglini et Marie-Jo Mathieu les commentaires suivants :

« Si nous nous sommes placés sur le plan de la grammaire pour réfuter les arguments de Nathalie Heinich, c’est qu’ils nous ont semblé relever d’une méconnaissance des règles de notre langue, méconnaissance entachée fortement de subjectivité[63]. »

Elle est ainsi la seule femme de son propre laboratoire, le CRAL, à se désigner comme « directeur de recherche »[64], et non directrice, au nom d'une conception universaliste et non pas différentialiste du féminisme, qu'elle a revendiquée à plusieurs reprises[65]. C'est la raison pour laquelle, elle s'est opposée à la loi sur la parité, au nom du principe républicain de non-différenciation des individus en raison de leur appartenance à un groupe[66].

Elle intervient régulièrement dans la presse (Le Monde, Libération, Le Figaro), à la radio ( France Culture[67] - [68], Radio Courtoisie[69] - [70] - [71]) ou sur des sites spécialisés (TheConversation.fr) à propos de questions relatives à l'art contemporain, aux politiques culturelles, à la différence des sexes et à la sexualité, aux usages des images.

Elle a tenu une chronique mensuelle dans le quotidien Libération en 2014-2015. Elle a appelé Bertrand Cantat à arrêter de se produire sur scène[72].

Henri Maler et Patrick Champagne considèrent de leur côté que « Nathalie Heinich a raison lorsqu’elle déplore que les médias fassent appel à certains intellectuels “pas tellement en raison de leur compétence sur un sujet précis mais simplement parce qu’ils ont un [petit] capital de notoriété” »[73], et qu'elle illustrerait elle-même, « à ses dépens », cette réalité.

En 2008, à la fin d'un compte rendu très critique du livre Classer, dominer. Qui sont les autres ? de Christine Delphy, Nathalie Heinich avance que les travaux de Delphy sont essentiellement idéologiques et lui reproche un féminisme qu'elle considère comme différentialiste et communautariste, exploité par les promoteurs du sexisme islamiste. Elle appelle à « un sérieux resserrement des procédures d’évaluation » au sein du CNRS, qu'elle estime « laisser ses postes de recherches servir durant des décennies à [des productions de bas niveau], au détriment des jeunes chercheurs brillants qui pourraient y exceller »[74].

Dans Le Wokisme serait-il un totalitarisme ?, Nathalie Heinich manifeste son opposition à l'égard du mouvement dit « woke ». Selon Libération, « l'essai pourrait être signé par un idéologue du RN que nul ne s'en apercevrait », tant il défend les mêmes causes que le RN (notamment sa lutte contre les « réunions racialisées » à l'université et la « propagande LGBT dans les écoles »), et montre la même « propension à générer artificiellement des trouilles collectives tout en se prétendant garant de la liberté d’expression »[75].

Récipiendaire en 2017 du prix Pétrarque de l'essai pour son livre Des valeurs, une pétition l'accusant d'homophobie et réclamant le retrait de ce prix est lancée et recueille en quelques semaines plus de 1 800 signatures dont celles de quelques personnalités comme Florence Dupont, Olivier Le Cour Grandmaison, Jean-Loup Amselle et l'ancien président du Centre Georges-Pompidou, Alain Seban[76], qui écrit à cette occasion :

« Les travaux de Mme Heinich sont dénués de rigueur scientifique et ne sont que la projection de ses propres obsessions hostiles à la culture de notre époque[77] - [78]. »

Nathalie Heinich a répondu à cette pétition dans la revue Limite[79] et s'en est expliquée également dans l'émission L'Invité culture[80] sur France Culture, en revendiquant la nécessité de laisser exister des débats de fond qui ne soient pas d'emblée réduits à des camps politiques préétablis. À cette occasion, Christine Boutin, La Manif pour tous[81], le Salon beige et l'Action française[82], prennent sa défense, mais aussi un certain nombre d'intellectuels, dont les sociologues Emmanuel Ethis, Jean-Louis Fabiani, Irène Théry et la militante féministe Marie-Jo Bonnet[83].

Irène Théry précise cependant : « Je suis en désaccord profond avec Nathalie Heinich sur le Pacs, l'homoparentalité, la famille, la filiation, le mariage pour tous, la distinction de sexe, la PMA, et la GPA. Je n'ai pas remarqué qu'elle cherche spécialement le débat, y compris avec ceux qui (comme je crois que c'est mon cas) ont de tout autres arguments que l'anathème. Je ne la trouve pas toujours aussi scientifique ou honnête avec ses adversaires qu'elle croit l'être », mais elle n'en affirme pas moins :

« J'ai trouvé immonde la pétition qui la vise. Je rejoins donc entièrement Jean-Louis Fabiani qui publie sur sa page la réponse de N. Heinich à la pétition qui la vise, et conclut son propre commentaire ainsi : "La liberté de la pensée n'est pas un vain mot. La police de la pensée est à nos portes. Je refuse de toutes mes forces un monde où les petites frappes intellectuelles feraient la loi[84]". »

Nathalie Heinich évoque une anecdote, contée par Yves Klein, selon laquelle un artiste japonais se serait jeté du haut d'un immeuble sur une toile posée sur le sol, une toile léguée par la suite au musée d'art moderne de Tokyo[85]. L'anecdote a été reprise par Gérald Bronner dans La Pensée extrême[86], mais il est ensuite apparu que cette histoire avait été totalement inventée[87].

• 1996 : prix Séverine de l'Association des femmes journalistes pour États de femme[90]
• 2015 : prix Montyon de philosophie de l'Académie française pour Le Paradigme de l'art contemporain[91]
• 2017 : prix Pétrarque de l'essai (France-Culture/Le Monde) pour Des valeurs[92]

• 2012 : Chevalier de la Légion d'honneur[93]

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