Études décoloniales

Il convient de différencier les études décoloniales des études postcoloniales. Bien que les deux tendances portent un discours critique sur le colonialisme, les premières renvoient à l’événement fondateur de la conquête de l'Amérique alors que les secondes réfléchissent aux « héritages coloniaux britanniques en Inde, en Australie, en Afrique et au Moyen Orient des XIX^e et XX^e siècles ». Ces différences historiques et géographiques entraînent des disparités disciplinaires et politiques qui ont un effet sur les sujets abordés[2].

• Les études postcoloniales sont donc centrées sur l’héritage laissé par la Grande-Bretagne dans son ancien empire colonial. Ainsi, les États-Unis, l'Inde, ou le Moyen Orient occupent une place importante dans ce discours. Provenant de disciplines comme la littérature, l’histoire et la philosophie, les penseurs postcoloniaux analysent la violence propre à l’acte colonisateur[9] et déchiffrent le symbolisme du discours impérialiste, avec des théoriciens tels Edward Saïd ou Frantz Fanon.
• Les études décoloniales, issues des disciplines de sciences sociales comme la science politique, l'anthropologie, ou la sociologie et s’attellent à une critique de la modernité et du système économique néolibéral. Elles ne s'attaquent pas seulement aux discours mais aussi à la structure du monde moderne-colonial. Il importe de relever que l'approche décoloniale a été profondément modifiée par l'apport du féminisme décolonial dès le milieu des années 2000[10].

La pensée décoloniale qui a été développée au sein du collectif Modernité/Colonialité/Décolonialité puise autant dans les résistances mentionnées plus haut que dans les mouvements qui dès la fin du XIX^e siècle se sont attaqués à l'impérialisme américain. Un penseur et révolutionnaire comme José Martí, en lutte contre les États-Unis, a construit une critique de la colonialité du pouvoir de l'époque, un intellectuel comme José Carlos Mariátegui, dans les années 1930, communiste hétérodoxe et lucide observateur du racisme à l’œuvre sur le continent sont des gens engagés dans le tournant décolonial[11]. Les années 1960[12], avec l’émergence des courants critiques, comme la théorie de la dépendance ou la théologie et la philosophie de la libération, ont été le terreau du courant décolonial. Dans le monde occidental, c'est la seconde partie des années 1990, avec l'émergence du concept de colonialité du pouvoir chez le sociologue Aníbal Quijano, mais aussi des travaux précurseurs comme ceux de Walter Mignolo et Enrique Dussel, que le courant décolonial commence à s'élaborer[2] - [13]. Dans la première décennie du XXI^e siècle, d'autres intellectuels participent à des rencontres mais sans jamais former un groupe ni une école.

Étant donné que les études décoloniales ne sont pas francophones à l’origine, leur pénétration des débats de science politique occidentale en français ne s’est pas faite aussi vite que les études postcoloniales. Ces dernières ont été popularisées aux États-Unis, qui possèdent une place de choix dans l’univers académique et une langue plus commune à travers le monde. Les études décoloniales se développent de façon particulièrement diversifiée au Canada, où la dualité linguistique fait en sorte de générer d'une part une littérature en français[14] (souvent axée sur la question québécoise[15]) et d'autre part un corpus en anglais. Ces deux corpus issus de traditions culturelles très distinctes ont en commun d'être liés directement aux questions autochtones. En France, la diffusion a été très lente. La première anthologie d'auteurs décoloniaux, Penser l'envers obscur de la Modernité[16], est parue cinq ans ans après le travail effectue par Capucine Boidin. Quant à la Revue d'études décoloniales, qui existe depuis 2016, elle reste très confidentielle. Si la traduction de Sentirpensar con la tierra[17] a éveillé un peu plus d'interêt en 2018, on ne peut pas dire la même chose des traductions d'auteurs décoloniaux réalisées depuis cinq ans.

La perspective postcoloniale étudie quant à elle les anciennes colonies françaises en Afrique du Nord, ce qui explique la plus grande popularité du post-colonialisme dans le débat francophone par rapport aux études décoloniales.

L’auteure Capucine Boidin dresse dans un de ses textes une liste des auteurs principaux dans le courant décolonial : le philosophe argentin de la libération Enrique Dussel (Mexique), le sociologue péruvien Aníbal Quijano, le sémioticien et théoricien culturel argentin-américain Walter D. Mignolo, le philosophe colombien Santiago Castro Gómez, la sémioticienne argentine Zulma Palermo, les anthropologues colombiens Arturo Escobar, le sociologue vénézuélien Edgardo Lander (es), l’anthropologue vénézuélien Fernando Coronil (es), le philosophe portoricain Nelson Maldonado Torres, le sociologue portoricain Ramón Grosfoguel, la spécialiste en études culturelles américaine Catherine Walsh et la critique littéraire allemande Freya Schiwy[2].

Dans le monde hispanophone, Pierre Gaussens et Gaya Makaran ont codirigé un important recueil collectif Piel blanca, máscaras negras. Crítica de la razón decolonial (« Peau blanche, masques noirs. Critique de la raison décoloniale »), paru au Mexique fin 2020 aux éditions Bajo Tierra, qui constitue la première critique d'envergure en Amérique des études décoloniales issues du projet Modernité/Colonialité/Décolonialité. Réunissant de nombreux chercheurs, l'ouvrage contredit de nombreux développements théoriques des études décoloniales, notamment pour ce qui concerne les œuvres de Walter Mignolo et Ramón Grosfoguel, et évalue leur (in)efficacité sur le terrain à travers des expériences de lutte sociale en Amériques centrale et du Sud. Une première critique démontre que la théorie décoloniale s’appuie sur une redécouverte d’auteurs et d’ouvrages de la tradition anticoloniale qui est souvent opérée d’une façon contestable, parfois ouvertement révisionniste. C’est typiquement le cas avec Frantz Fanon, dont la pensée est récupérée, revue et détournée. Pour des questions identitaires, la théorie décoloniale ignore, délibérément ou non, des concepts et des débats intellectuels préexistants. C’est le cas, par exemple, du concept de « colonialisme interne », développé par deux sociologues mexicains marxistes – Pablo González Casanova et Rodolfo Stavenhagen – dans les années 1960, qui a connu depuis une longue tradition dans la pensée critique latino-américaine, et qui défend la même idée sur laquelle repose la « colonialité du pouvoir », mais qui est délibérément ignoré par la théorie décoloniale prétendant à la nouveauté absolue. Une autre critique développée par plusieurs auteurs de l'ouvrage avance que la logique décoloniale à son terme, ne fait que reproduire la figure rousseauiste du « bon sauvage » qui réapparaît d’une façon tout à fait paradoxale. Les conséquences sont funestes, car cela conduit à enfermer une fois de plus les peuples originaires, indigènes et afro-descendants dans une bulle qui renvoie à une pureté originelle fantasmée, non « contaminée » (par l’Occident, les « blancs » etc.), ce qui condamne ces peuples à une condition prémoderne et ferait d’eux des fossiles vivants. Cela se traduit également par une défense des « épistémés opprimées » qui oscille entre misérabilisme philanthropique et exaltation millénariste. Une autre critique pointe la posture d'avant-garde et la tendance à la ventriloquie du courant décolonial vis-à-vis des opprimés, les théoriciens décoloniaux prétendant incarner une nouvelle avant-garde en représentation des peuples opprimés des ex-colonies, comme le faisaient les cadres de partis et les intellectuels petits-bourgeois qui pensaient pouvoir parler au nom des ouvriers et des paysans. Dans le cas latino-américain, ce serait oublier qu’il s’agit pour la plupart de chercheurs confortablement installés dans des universités aux États-Unis, qui ont peu ou pas de contact et de travail de terrain avec les peuples indigènes et afro-descendants, ne connaissent pas la vie en communauté, ni ne parlent leurs langues. La théorie décoloniale repose également sur une vision du monde profondément culturaliste, dans laquelle la « race » est le facteur principal. En ce sens, elle finit paradoxalement par rejoindre la thèse du « choc des civilisations » de Samuel Huntington, en concevant le monde à partir d’une opposition fondamentale entre des grands blocs culturels hypostasiés, l’Occident ou l’Europe d’un côté, l’Amérique latine, l’islam ou l’Afrique de l’autre. C’est pour cette raison que les autrices et auteurs du recueil parlent d’une perspective réactionnaire, qui enferme les peuples dans des identités figées et confrontées entre elles. Le culturalisme de la théorie décoloniale provoque une cécité vis-à-vis d’autres questions, comme celles proprement politiques, autour de l’État. Cela a pour conséquence une certaine naïveté politique, ainsi que des controverses internes par rapport à la position à adopter face aux gouvernements de gauche, comme ceux d’Evo Morales ou de Nicolás Maduro. Même si certains se sont opposés à ces régimes, la majorité des théoriciens décoloniaux se sont rangés du côté de ces derniers, d’une façon tout à fait intéressée, les défendant bec et ongles malgré les évidentes contradictions des politiques économiques menées, qui n’ont fait qu’approfondir l’extraction des ressources naturelles et l’exploitation des territoires des peuples indigènes.

En France, pour certains critiques, le système de pensée des thèses décoloniales serait celui d'un monde intégralement clivé entre les bons indigènes et les mauvais Blancs. Il s'agirait d'un retournement des valeurs des empires coloniaux où les Blancs étaient perçus comme supérieurs. Le « décolonialisme » réinstaurerait un système totalitaire qui racialise les individus et oppose une majorité dominante à une minorité racialisée[24] - [25] - [26].

En 2005, les historiens Gilbert Meynier et Pierre Vidal-Naquet publient dans la revue Esprit une recension critique de l'ouvrage Coloniser, exterminer. Sur la guerre et l’État colonial d'Olivier Le Cour Grandmaison, considéré comme un pilier de la théorie décoloniale française, et qu'ils décrivent comme une « entreprise idéologique frauduleuse »[27].

Selon Benjamin Stora, le sujet serait « préempté par de jeunes doctorants en sociologie parfois très dogmatiques ». Les chercheurs en thèses décoloniales assumeraient d'être des militants politiques[19].

Dans le milieu universitaire français, le « décolonialisme » gagnerait du terrain et les opinions divergentes n'oseraient plus s'exprimer. Les chercheurs qui s'opposent à ces réseaux seraient accusés d'islamophobie et de racisme[24] - [19] - [26].

En 2020, Pierre-André Taguieff (sociologue au CNRS) publie un livre intitulé L'imposture décoloniale : Science imaginaire et pseudo-antiracisme[28], dans lequel il dénonce le sectarisme et le dogmatisme des auteurs se réclamant des études décoloniales et déplore l’« essentialisation des identités minoritaires, qui racialise les questions sociales et politiques, communautarismes exclusifs qui divisent et opposent les citoyens, instrumentalisations cyniques de minorités supposées victimes d’une imaginaire « République blanche », attaques contre la liberté d’expression, les libertés académiques et la laïcité. »

Les liens supposés entre certains chercheurs et des organisations islamistes provoquent régulièrement de vives polémiques. Des associations islamiques liées au CCIF, aux Frères musulmans ou encore à Tariq Ramadan sont régulièrement invitées. L’invitation d'une personne fichée S dans un colloque contre l'islamophobie a notamment entraîné une polémique puis l'annulation dudit colloque[19].