Kashf-e hijab

Mohammad Ali Foroughi

Lors du procès de Mohammad Vali Asadi, ce dernier fut considéré comme le principal responsable des événements de juillet 1935 ; il fut condamné à mort et exécuté. Le Premier ministre Foroughi tenta - en vain - d'intercéder auprès de Reza Chah en sa faveur, ce qui déplut grandement à ce dernier [15] - [16] Le Premier Ministre et Reza Shah se fâchèrent, mais pas définitivement : Foroughi, qui avait été le premier Premier Ministre de Reza Chah en 1925, sera aussi le dernier en 1941, dans des circonstances particulières[17]. Foroughi démissionne le 3 décembre 1935, et il est remplacé par Mahmoud Jam, qui mènera à bien la loi de dévoilement.

Le loi est promulgué le 19 décembre 1935 et entre en application en janvier suivant[5]. Il interdit le port de tout type de voile dans les lieux publics, il est seulement "toléré", voire "accepté", dans les édifices religieux et autorisé dans l'espace privé.

Tadj ol-Molouk, Chams et Ashraf Pahlavi sortent de l'Institut Préliminaire en habit occidental

Le 8 janvier 1936, lors de la cérémonie d'obtention de diplôme des étudiantes de la Faculté Préliminaire (certification d'études de la fin du collège), le décret devient officiel. Le Premier Ministre Mahmoud Jam apparaît, suivi de la reine Tadj ol-Molouk, ainsi que des princesses Chams et Ashraf, toutes trois en costume occidental : les deux filles du roi sont même habillées en uniforme. Reza Chah vient lui-même à la cérémonie, qui se doit d'être la vitrine de la nouvelle loi progressiste. Il passe en revue toutes les jeunes filles de la Faculté Préliminaire, puis prononce un discours : « Vous êtes mes filles et sœurs, et maintenant que vous êtes entrées dans la communauté, et que pour votre bonheur vous avez construit votre patrie, vos efforts et vos avancées dans la voie de la progression de votre renaissance doivent continuer, parce que la prospérité du pays et l’avenir de la nation sont entre vos mains, parce que vous serez essentielles à la prochaine génération, comme l'eau et le sol"[18]. » L'empereur met l'accent sur la question du travail auquel les femmes sont également désormais conviées.

A partir du 1^er février, les restrictions concernant le voile commencent : les fonctionnaires du régime sont désormais invités à venir avec leurs femmes dévoilées aux cérémonies officielles. Les employés du ministère des finances dont les épouses sont vues avec un tchador sont susceptibles d'être renvoyés, les femmes voilées ne sont plus acceptées dans les bains publics ni aux salles de cinéma, et les conducteurs de bus et de taxis ont désormais le choix de pouvoir accepter ou non de laisser entrer une femme voilée dans leur véhicule [19]. Pour appliquer cette loi, la police reçut l'ordre d'enlever le voile de toutes les femmes qui le portaient en public. Les femmes ont vu leurs foulards et tchador se faire arracher, se faisant même battre selon certaines sources[20] - [8], et fuyant dans leurs maisons pour échapper à l'application de la mesure, se réfugiant derrière la clause stipulant que le voile reste autorisé dans l'espace privé[21] - [22] - [23] - [24] - [25] Afin de faciliter la transition vestimentaire, le pouvoir mit en place une commission commerciale qui fut chargée par le gouvernement d'acheter pour 500 000 rials de vêtements prêt-à-porter en Allemagne et en France. La commission acheta également beaucoup de chapeaux en Europe [19].

Kashf-e Hijab à Qôm

A l'époque, la plupart des femmes iraniennes avaient été élevées en considérant le voile comme indispensable et croyaient que le fait d'exposer leur tête et leur cou était un péché. De plus, les hommes iraniens voyaient les femmes ne portant pas le voile comme une preuve irréfutable de chasteté. Chez les hommes, l'alphabétisation était limitée aux élites privilégiées et au clergé, tandis que chez les femmes, l'analphabétisme était presque total ; même les rares qui avaient fréquenté des écoles traditionnelles (maktabsMaktab) ne savaient que réciter des prières et le Coran et pouvaient à peine écrire. Une société aussi traditionnelle et hautement patriarcale était mal préparée à une interdiction soudaine du tchador, qui était consacré par le pouvoir depuis longtemps, et la violence policière pour appliquer la loi en fut le résultat inévitable. Les femmes furent battues, leurs tchadors et leurs foulards furent déchirés et arrachés en même temps que leurs domiciles étaient parfois fouillés de force [29]. Souvent, sous prétexte de faire respecter cette loi, des fonctionnaires harcelaient et extorquaient de l'argent à la population [26].

De nombreux historiens affirment que cette mesure aurait pu avoir des retombées positives, mais que cette interdiction soudaine et brutale a plutôt humilié et aliéné au pouvoir beaucoup de femmes iraniennes[21] - [22] - [23] - [30]. Il y eut aussi des retombées négatives scolaires : dans les écoles, les familles traditionalistes refusèrent d'envoyer leurs enfants à l'école pour ne pas suivre ce qui était considéré comme une hérésie. Les historiens soulignent souvent que Reza Shah eut recours à une mesure dictatoriale ; même dans la Turquie kémaliste, le voile n'était pas une interdiction : il n'était interdit que dans la fonction publique et fortement déconseillé dans les lieux publics[22] - [23] ; certains, littéralement excessifs, comparent cette mesure à une loi digne de l'Allemagne d'Hitler ou de l'URSS de Staline[1] - [2] - [3]. Le décret du gouvernement a été critiqué même par le consul Britannique à Téhéran[31] (ce qui n'a rien de très étonnant, les Britanniques ayant toujours critiqué la moindre réforme de Reza Chah).

Reza Chah et Mohammad Reza Chah, alors prince héritier, visitant une école féminine à la fin des années 1930.

La mesure du Kashf-e hijab possède cependant ses partisans, qui, à l'opposé de ceux qui présentent cette loi comme une occidentalisation brutale, stupide et aveugle d'un chef d'état autocratique, la présentent comme une mesure phare dans la mise en place d'un nouveau statut de la femme initié sous Reza Shah[18]. Avant tout un symbole de l'émancipation féminine, de la sécularisation du statut de la femme dans la société ; l'Islam, sous tous ses courants, ne reconnaissant pas l'égalité des sexes[32], ou plus exactement, ne donnant pas la même place à l'homme qu'à la femme dans la société[32].

S'il y eut des retombées scolaires, il a également été avancé que les universités se vidèrent des filles qui refusèrent d'abandonner le voile[5], ce qui est faux, la seule université du pays, celle de Téhéran, n'acceptant les filles qu'à partir de 1937, soit après la promulgation de la loi[33].

Plus tard, les mesures officielles s'assouplirent après l'avènement de Mohammad Reza Pahlavi, qui succéda à son père le 15 septembre 1941 ; porter le foulard ou le tchador n'était plus un délit. Cependant, on constate (ou plutôt on dit) que généralement, porter le voile était une entrave significative à grimper l'échelle sociale, comme il a été considéré comme un signe d'arriération et d'un indicateur d'être un membre de la classe inférieure[22]. La discrimination contre les femmes portant le foulard ou le tchador continua en quelque sorte de façon latente avec des institutions publiques activement à décourager leur utilisation, et de certains restaurants, par exemple, refusant d'admettre les femmes qui les portaient[20] - [34] Cette période se serait caractérisée par l'approfondissement d'un fossé entre une petite minorité qui considère que porter le voile est un signe d'arriération et la grande majorité des Iraniennes qui continuaient à se voiler[8] - [21] - [35] Ce mêmes sources prétendent qu'en dépit de toutes les pressions, les obstacles et les discriminations, la plus grande proportion des femmes Iraniennes ont continué à porter le foulard ou le tchador, contrairement à la large face de revendications[2] - [3] - [31] - [34]. Plus tôt dans le milieu des années 1930, seulement 4 000 des 6,5 millions de femmes Iraniennes se sont aventurées dans les lieux publics, sans voiles, et presque toutes les téhéranaises étaient principalement formées à l'Occidentale, et des filles de la classe supérieure, les épouses étrangères de ces dernières provenance de l'Europe, et les femmes de classe moyenne de toutes les minorités[31].

Foule aux courses hippiques en Iran, à la fin des années 1930.

Des affirmations qui sont très suspectes, et ce serait oublier que Mohammad Reza Shah fut un homme religieux, et parfois pratiquant, ce que certains considèrent une des raisons de sa chute et une critique qu'on peut lui faire[36], et dont la dernière femme, l'unique Chahbanou d'Iran et mère du prince héritier, Farah Diba, également pratiquante occasionnelle, n'hésitait pas à s'afficher voilée lors de cérémonies religieuses auxquelles elle assista[37].

Après la révolution de 1979, le régime établit en 1980 ordonne le « revoilement » de toutes les femmes, qui ne peuvent plus laisser apparaître d'elles que le visage et les mains. Avec l'arrivée au pouvoir de modérés dans la République Islamique (1997-2001 et depuis 2013), une certaine flexibilité est apparue, les voiles pouvant être bien plus lâches et les cheveux plus visibles[38].

Mahmoud Jam

Toutefois, toutes ces affirmations, généralement écrites par des ennemis déclarés des Pahlavi, ou par des Iraniens[39] après l'avènement de la République Islamique, sont assez douteuses. Elles prétendent par exemple (évoqué plus haut), que la répression de la mosquée de Goharshad, à Mashhad, fit entre 100 et 5 000 morts (fourchette assez large), et qu'il y avait parmi eux de nombreuses femmes (ce qui est probable) et enfants (ce qui est bizarre), ce qui a un aspect extrême et franchement suspect.

L'impact occidental de cette mesure est fortement influencé par l'impact national, qui, officiellement, est dans le rejet. Or la République Islamique a souvent traîné dans la boue l'image de Reza Shah, l'accusant des pires calomnies[4], abracadabrantes et invérifiables, comme d'être opiomane[40], violent[4], détesté par la population et à la solde pure et simple des puissances étrangères[41]. Un des nombreux reproches infligés à Reza Chah est qu'il aurait été athée, ce qui, de un, aurait dû l'empêcher d'accéder au pouvoir en 1925 au regard de la Constitution de 1906[42], et de deux, l'aurait coupé des réalités du pays à grande majorité de musulmans pratiquants. Cela est cependant faux, Reza Chah, non pratiquant, était bien pieux et croyant[17]. Son mausolée à Rey, érigé à la fin des années 1940, se dressait, selon le testament de Reza Chah, mort en 1944, aux côtés du Shah-Abdol-Azim, troisième plus important lieu de pèlerinage chiite du pays[43]. De même, lors des funérailles de Reza Chah à Téhéran en 1950, Tadj ol-Molouk, devenue reine-mère, apparut entièrement voilée pendant toute la cérémonie[44], et de nombreuses femmes rendirent hommage à Reza Chah dans son mausolée en y entrant vêtues de tchadors[45].

La rencontre d'Atatürk et de Reza Chah.

De même, il paraît difficile de mener des « études » sur le sujet, la dictature de Reza Chah n'ayant pas effectué de recensement de femmes voilées/non voilées, ni de sondage d'opinion sur la question.

L'opinion favorable aux Pahlavis considère que si l'histoire a retenu une réaction négative, c'est parce qu'elle fut écrite par les habitants des grandes villes, et non par les paysans, où on trouvait selon eux la majorité des femmes iraniennes. Il y avait dans les villes ce que les partisans de Reza Chah appellent une "bourgeoisie islamiste", très religieuse, en opposition avec les habitantes des provinces, pour lesquelles la religion avait un aspect moins prononcé[46].

• Rébellion de la mosquée Goharshad (en)
• Droits de l'homme dans l'État Impérial d'Iran
• Dynastie Pahlavi (État Impérial d'Iran)
• Culture de la nudité et nudité de la culture