Gandhara

Le Gandhara correspond, au plan strictement géographique, à une partie du Nord du Pakistan actuel, sur les rives de la rivière Kaboul jusqu'à son confluent avec l'Indus à l'Est. C'est une plaine limitée à l'Ouest et au Nord par les très hautes montagnes de l'Hindou Kouch, au Nord-est par des collines et les massifs montagneux du Karakoram, et au Sud par des zones rapidement sèches. Les villes contemporaines de cette région : Peshawar et Mardan sont les plus grandes villes de la province du Khyber Pakhtunkhwa. Cette plaine, en demi-cercle, s'inscrit à l'intérieur d'une surface de 80 × 140 km..

• Commerce. Situé sur la route commerciale du nord (en) de l'Inde, le Gandhara a été et reste aujourd'hui un centre d'activités commerciales internationales et un important nœud de communication entre la Perse et l'Asie centrale.

Les frontières des royaumes ou des empires qui exercent, dans l'Antiquité, le pouvoir au Gandhara varient suivant les époques, mais la région du Gandhara est indépendante de ces frontières fluctuantes. Le centre est situé sur le bassin de Peshawar, et Taxila en est la ville la plus à l'Est. Par contre la culture du Gandhara est plus étendue. Les zones frontalières du Gandhara (où l'art est peu différencié de celui qu'on trouve dans la partie centrale) s'étendent jusqu'à la vallée de la Swat et permettent d'inclure des parties du nord-ouest du Pendjab et des vallées du Karakoram, dont celle de la Gilgit. D'autres cités comme Hadda, à l'extrême est de l'Afghanistan, dans la Passe de Khyber, sont des centres culturels importants intimement connectés avec le Gandhara. Les chercheurs ne sont pas tous d'accord sur ces zones frontalières qui constituent, avec le Gandhara, ce que certains[1] ont appelé le « Grand Gandhara ». Le critère pouvant être résumé ainsi : il faut, pour être inclus dans le « Grand Gandhara », faire partie de son aire culturelle. Par « aire culturelle » il faut entendre un espace où des populations partagent un langage (le Gandhari), une écriture (le kharosthi), un langage artistique (l'art du Gandhara) et une histoire commune (le Gandhara ayant été, au début de son développement, inclus dans l'Empire achéménide)[2]. Ainsi l'aire culturelle du « Grand Gandhara » ne se limite-t-elle pas au Pakistan mais s'étend au-delà du bassin de Peshawar non seulement jusqu'à Taxila, mais sur les nombreux sites de la vallée de la rivière Swat au Pakistan, ainsi qu'à l'Est sur l'Afghanistan (Hadda, à proximité de Jalalabad...), et au Nord sur l'ancienne Route du Karakorum, comme à Gilgit, la capitale du Gilgit-Baltistan. Le Grand Gandhara peut aussi s'étendre très loin selon certains auteurs : le Greater Gandhara de Richard Salomon (traducteur des textes en Gandhari trouvés à Hadda[3]) propose l'appellation « Greater Gandhara » pour toutes les régions où l'on a trouvé des traces de la langue Gandhari (rédigée d'ailleurs en écriture kharoṣṭhī)[N 1].

Deux espaces et les nombreuses régions qui les constituent sont donc en question dans les débats sur l'extension du Grand Gandhara :

L'Est, en territoire afghan : incluant en particulier les sites de Hadda (à proximité de Jellalabad), Shotorak (près de Begram) et Ghazni (au Sud-ouest de Kaboul) ainsi que l'unique colonne subsistant : celle de Minar-i Cakri, près de Kaboul. On peut aussi inclure les sites de la vallée de la Kunar et de la région de Bajaur[4]. Enfin l'aire culturelle du Gandhara ne doit pas être étendue, pour Gérard Fussman, jusqu'à la Bactriane, en particulier dans sa partie Sud : Chaqalaq Tepe et Haïbak ; alors que Richard Salomon n'est pas de cet avis. De même, Bamiyan ne relève pas de l'aire culturelle du Gandhara selon G. Fussman, alors que Kurt A. Behrendt l'inscrit dans son propos sans faire de distinction.

Le Nord-est : les populations du Gandhara ont laissé des monuments bouddhistes portant des inscriptions qui ont fait l'objet d'études précises par les chercheurs de l'Université de Heidelberg. Ces stupas sont situés sur la grande route du Karakoram en direction du Xinjiang (le site de Gilgit[N 2], entre autres). Mais K. A. Behrendt n'y fait aucune allusion[5].

Carte tirée de : Alfred Foucher, Les bas-reliefs gréco-bouddhiques du Gandhâra, vol. 1, Imprimerie nationale, E. Leroux, Paris. 1905. Thèse présentée à la faculté des lettres de l'Université de Paris

L'art du Gandhara, le plus connu des arts gréco-bouddhiques, offre une synthèse exceptionnelle des formes artistiques d'Asie et d'Europe. Celles des arts indiens, hellénistiques, romains, et iraniens, perses et parthes sur des thèmes iconographiques et architecturaux indiens où le bouddhisme a été le motif commun à tous. Ceci a fasciné les premiers chercheurs, en particulier Alfred Foucher (1865-1952) qui a créé le concept d'art gréco-bouddhique dès 1905. Cet art se situe, pour Foucher, sur une aire précise : le district de Peshawar, de la passe de Khyber à l’Indus et de Kohat au col de Malakand[6]. C'est aussi le centre d'un vaste et fluctuant espace où s'est développé l'art « gréco-bouddhique ». Ce concept a été reformulé selon les auteurs, en art indo-grec ou indo-romano-grec avec un apport iranien. Autant de formes artistiques qui apparaissent sur un espace à cheval sur le Nord du Pakistan et sur un grand quart Nord-est de l'Afghanistan actuels. Cet art « gréco-bouddhique » s'est diffusé en se transformant au sein des cultures qu'il rencontrait : sur les routes commerciales jusqu'en Asie centrale orientale, dans l'actuel Xinjiang et jusque dans l'ancien royaume de Dali, au Yunnan, ainsi qu'ailleurs en Chine et au Japon où l'on assiste à une appropriation des composantes initiales par les cultures où se développe le bouddhisme. D'âpres discussions dans le milieu des chercheurs tentent de déterminer de manière plus précise les limites de l'art du Gandhara, l'aire qui relève de sa culture (le Grand Gandhara) et l'espace où se rencontrent les arts plus ou moins parents : les arts gréco-bouddhiques et leurs métamorphoses en Extrême Orient.

Pour localiser l'art du Gandhara plusieurs solutions ont été retenues aux XX^e et XXI^e siècles. Au milieu du XX^e siècle l'art du Gandhara, comprenait non seulement la région du Gandhara et les régions voisines en Afghanistan mais aussi toute l'aire gréco-bouddhique de l'Asie centrale[7]. Ainsi en Asie centrale orientale, l'ensemble le plus important de la peinture gandharienne selon Mario Bussagli (1984, traduction fr. 1996)[8], a été retrouvé à Miran, à l'est du Xinjiang. Mais cet art relève de l'art « gréco-bouddhique » d'influence romaine[N 3] : où fusionnent des procédés indiens et romains, puisque l'auteur de ces peintures a signé de son nom romain.

Plusieurs aires se distinguent ainsi par leur style. Voici les principales[9], qui font l'unanimité :

• L'aire du Gandhara proprement dit, et précisé par Foucher : la région de Peshawar : I^er – III^e siècle voire début IV^e siècle jusqu'à Taxila (ancienne capitale du royaume indo-parthe) et son Dharmarajika stupa du II^e siècle avant notre ère.
• L'aire du Grand Gandhara :
  • la vallée de la Swat, Butkara (Scytho-Parthe et Kouchan), I^er – III^e siècle (voire début IV^e siècle).
  • Hadda, III^e – V^e siècle, son site ancien Tapa Shotor[N 4], chapelle du Nâgaraja, II^e siècle, et chapelles V2 et V3, III^e – IV^e siècle
  • Autour de Taxila, des monuments tardifs d'un style proche de celui de Hadda, avant le V^e siècle, dont les sites de Jaulian et Giri.

Au-delà de l'art du Gandhara et du Grand Gandhara, les autres arts « gréco-bouddhiques » qui voient fusionner les cultures indienne, perse, parthe, grecque et romaine, voire les ilots purement grecs ou gréco-iraniens (en particulier la Bactriane[10]) influencent ou sont influencés par le Gandhara en raison de sa position sur les voies de communication :

• • Le Kapisa avec la région de Kaboul, fortement inspiré de l'hellénisme, II^e – III^e siècle
  • Le Kapisa, à Shotorak près de Begram et Païtava, près de Charikar, II^e – III^e siècle, « presque » pré-roman, avant l'heure
  • Au Turkestan chinois, près du Lob Nor, le site de Miran, III^e siècle (?), décoré par un peintre romain
  • À cheval sur l'Afghanistan, le Tadjikistan et l'Ouzbékistan : La Bactriane (Dal'verzin Tepe, II^e – III^e siècle voire IV^e siècle[11])
  • En Afghanistan, Bamiyan et le monastère de la vallée de Kakra, V^e – VI^e siècle (?)
  • En Afghanistan, La vallée du Ghorband et le monastère de Fondukistan, VII^e – VIII^e siècle[12]
  • Au Turkestan chinois (Xinjiang), région de Kashgar : Tumshuq à Toqquz-saraï, VI^e – VII^e siècle
  • Au Turkestan chinois, mais plus au Nord-est : Quca (ou Kucha) et les Grottes de Kizil, III^e – VI^e siècle

Finalement, aujourd'hui, le fait de tenter de définir la région du Gandhara et l'aire culturelle du Grand Gandhara permet de construire une réflexion sur les formes artistiques qui s'y sont déployées[N 5]. Les archéologues remarquent des différences notables dans les formes associées à des pratiques religieuses et celles qui émanent du pouvoir politique, l'art dynastique. Par ailleurs, les études ne se sont pas portées sur les formes associées à la vie de tous les jours, la céramique commune et l'habitat dont il ne reste que très peu de traces.

• Ce qui subsiste et ce qui a disparu. Les monastères ont été protégés par leur isolement, en hauteur, tandis que les villes sont des sites archéologiques disparus dans les plaines, à l'exception de Sahr-i-Bahlol. En effet la plaine du Gandhara est un riche terroir, de tout temps cultivé : comme ces terres ont été submergées d'innombrables fois par les crues et les ruines ayant été utilisées par les paysans, les traces des anciennes villes et autres sites, tout a disparu. Le site de Sahr-i-Bahlol doit sa « survie » d'être sur une légère surélévation. La disparition des villes donne une image tronquée de la vie et de l'art dans le Gandhara.

Datations approchées, sujettes à révisions

• vers 2300 - 1900 avant l'ère commune (AEC) : civilisation de la vallée de l'Indus.
• v. 1900 - 520 AEC : aucune trace. Migrations (?) aryennes. La légende du Ramayana raconte que Bharat, frère de Rāma, règne depuis le Gandhara.
• v. 520 - 326 AEC : sous contrôle direct de l'Empire perse ou sous suzeraineté perse.
• en 326 AEC : Alexandre le Grand occupe le Gandhara.
• v. 305 - 180 AEC : contrôlé par la dynastie Maurya, fondée par Chandragupta.
• au milieu du III^e siècle AEC : le roi Ashoka (273-232 av. n.è.) se convertit au bouddhisme. Le Gandhara dépend de Taxila[13]. Premiers grands stupas.
• v. 185 - 97 AEC : sous contrôle du royaume indo-grec, avec quelques incursions des Indo-Scythes (Saka : des steppes eurasiennes) vers 100 AEC Poursuite des créations de monastères bouddhiques.
• v. 97 - 7 AEC : contrôle saka.
• v. 7 - 75 : invasion parthe et royaume indo-parthe.
• v. 75 – v. 230 : Empire kouchan. (Kouchans : des steppes eurasiennes). Premier âge d'or de l'art du Gandhara.
• v. 230 – v. 450 : Indo-Sassanides ou Kouchano-Sassanides. Ardachîr Ier (Artaxerce en grec ou en latin) est le fondateur de la dynastie Sassanide (originaire d'Iran). Deuxième âge d'or du Gandhara.
• v. 450 – v. 565 : invasion par les Shvetahûna ou Huns blancs : des steppes eurasiennes). De nombreux bouddhistes sont massacrés. Des monastères subsistent.
• v. 565 – v. 644 : royaume de Nezak[N 6], dirigé depuis le Kapisa (Kaboul) et Udabhandapura. De passage, Xuanzang rencontre un roi tolérant.
• v. 650 – v. 870 : Turk Shahi (populations turques des steppes eurasiennes), rois de Kaboul qui dirigent aussi le Gandhara, aussi appelés Buddhist-Shahis par les anglo-saxons. Derniers feux de l'art du Gandhara.
• v. 870 – 1021 : Hindu Shahi, dirigeants de la région de Kaboul et du Gandhara, depuis Udabhandapura dans la région de Mardan. Rois hindous, peut-être du Cachemire.
• v. 1032 – 1350 : conquête de Mahmoud de Ghazni.

• 
  Le Dharmarajika stupa et les ruines du complexe fondé au II^e siècle AEC, abandon v. mi VI^e siècle, Taxila.
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  Complexe de Butkara I, fondé au II^e siècle AEC, dans les montagnes : vallée de la Swat. Vue sur le stupa. Fondation II^e siècle AEC, début[16] Indo-Scythes/Indo-Parthes.
• 
  Stupa de Saidu Sharif, fondé au II^e siècle AEC, sur plateforme carrée. À 2 km / site Butkara I. Vallée de la Swat. Fondation II^e siècle av. J.-C. Grand stupa : fin Indo-Scythes/Indo-Parthes.
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  Plateforme du stupa de l'aigle à deux têtes. Sirkap, Taxila, I^er siècle AEC - I^er siècle de l'ère commune (EC) Indo-Scythes/Indo-Parthes.
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  Takht-i-Bahi, fondé au I^er siècle. Vue générale vers la plaine. Centre : plateforme du grand stupa, II^e siècle. Au fond, les cellules des moines.
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  Idem. Cour du grand stupa. Mur de chapelles qui contenaient des statues. Voutes en cul-de-four construites en encorbellement.
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  Takht-i-Bahi. Cour des stupas votifs. Mur à d. : cellules consacrées aux statues de grande taille. Centre : plateformes d'un grand et de petits stupas, II^e siècle.
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  Takht-i-Bahi, Cour des stupas votifs. Mur de grandes chapelles (14, du V^e siècle) à statues. La plus haute : 11,30 m[17]. Notez le fruit important.
• 
  Idem : chapelles pour statues[N 7] en maçonnerie diaprée, toit à double dôme construit en encorbellement, décor de pilastres.
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  Le stupa principal de Jamal Garhi, I^er – V^e siècles, sur plateforme circulaire. Mardan, centre de la plaine du Gandhara.
• 
  Stupa votif intégral (Pierre et stuc) en place à Mohra Muradu. Taxila. Fondé II^e siècle, rénové V^e, abandon VI^e.
• 
  Stupas votifs. V^e siècle. Jaulian, Taxila.
• 
  Une image de Bouddha sur le site de Jaulian, Taxila, fondé au V^e siècle.

Il était nécessaire aux premières communautés errantes de trouver un abri pendant la mousson, comme ce fut le cas en Inde, et pendant l'hiver : dans les régions montagneuses et plus froides du Nord, au Gandhara. Ainsi furent créés de nombreux monastères, d'abord des abris individuels disposés en carré autour d'une cour disposant d'un bassin en son centre. Ces vihara-s sont accompagnés de lieux de culte : simples stupas en plein air - plus ou moins grands, en fonction des donateurs - ou petits stupas placés dans une cour dédiée aux monuments votifs, à l'intérieur de chapelles qui pouvaient, selon le cas remplacer le stupa par un ensemble de figures sculptées. Quelques chapelles à stupa ont pu être adossées au grand stupa, comme dans le cas du Dharmarajika.

La communauté des adeptes (sangha) était constituée de laïques (riches et pauvres), des moines et des moniales. Les laïques vont devoir assurer la fondation et l'entretien des monastères (III^e – I^er siècles AEC - voire I^er siècle EC.) et de leurs stūpa ainsi que l'entretien des moines et des moniales. Le site de Sirkap, Taxila, montre les ruines d'un temple (chaitya), le stupa devant se trouver au fond de l'abside comme à Karli et Bhaja[18]. Sur ce site un temple contenait un stupa sur base carrée, ornée de pseudo-baies indiennes, de torana et de motifs d'origine grecque et iranienne. Quand le terrain le permet, le monastère (vihara : constitué de cellules autour d'une cour carrée) est situé en contrebas du grand stupa (lui-même entouré de chapelles sur trois côtés)[19]. Au cours des siècles suivants leur extension s'accompagne de l'édification de ces chapelles pour accueillir les premières statues de dévotion. Les chapelles consacrées à telle ou telle image de Bouddha ou Bodhisattva pouvaient se trouver face au grand stupa ou dans les passages y conduisant[20]. Ces édifices se développent sur les constructions précédentes et s'imbriquent dans les structures anciennes. Leur taille varie en fonction de la statue voire des ensembles sculptés (pierre, pierre stuquée, ou simplement stuc) qu'ils abritent[21]. Les contraintes du terrain peuvent entraîner une dispersion des implantations mais, quand cela est possible, l'ensemble se structure sur une trame plus ou moins orthogonale.

Au Gandhara, le matériau dominant est le schiste. Mais le grand stupa Dharmarajika de Taxila présente, avec ses nombreuses phases d'entretien, des appareils faisant appel à deux types de dimension dans les pierres utilisées[22]. Le schiste est le plus souvent monté en « maçonnerie diaprée »: fines lamelles de pierre empilées horizontalement[23]. Ce qui permet de réaliser des voûtes et des dômes en encorbellement. Dans certains cas (Takht-i-Bahi) les angles, à la base du dôme, sont fermés par des pièces en triangle. L'emploi de trompes ne semble pas généralisé au Gandhara mais est attesté en Afghanistan. Cet appareil diapré n'est pas propre au Gandhara mais se retrouve dans les pays de schiste, en Europe (Cornouaille, Bretagne, Alpes du Sud) ou dans les pays himalayens (Sikkim, par exemple). Le franchissement d'une porte se fait par un linteau d'une seule pierre de schiste équarrie[24]. La fenêtre gandharienne simple semble avoir été en plein cintre, éventuellement posée sur un balcon orné de croisillons obliques, voire suivant le principe des vedika-s, avec des éléments horizontaux qui traversent des éléments verticaux. Les parties hautes des parois peuvent être décorées d'arcades trilobées légèrement surhaussées (Takht-i-Bahi). Une grande variété de pilastres peut rythmer l'espace construit. Les éléments indiens peuvent être dominants, avec par exemple une base en forme de vase très décoré. Dans d'autres cas les références à l'hellénisme se manifestent. Ce peut être par un chapiteau à feuilles d'acanthe et palmette entre les deux volutes et la base étant alors d'un tore et un réglet (petite moulure plate et droite) sur plinthe. Le fût peut être légèrement galbé et nu ou, éventuellement, enrubanné. Il peut aussi être droit, plat, mais parfois décoré d'un fin cadre rectangulaire allongé, limité en haut et en bas par des demi-croissants ; cet ornement pouvant donner l'impression d'une porte dans le pilastre[25].

Le Dharmarajika stūpa de Taxila, de forme hémisphérique, suit la tradition de l'Inde du Nord, celle subsistant aujourd'hui à Sanchi. Le tumulus (anda) structure principale du stupa, qui représente le bol à aumône retourné, a été tout d'abord construit en brique sur une terrasse basse[26]. Les éléments supérieurs (harmika, yupa et chatra) qui sont conservés à Sanchi devaient aussi couronner l'édifice de Taxila, comme tous les stupas mais avec des nuances locales quant à leurs formes et leurs matériaux constitutifs. Sous le règne des koushans la forme du tumulus s'élève plus haut, sur une base carrée (Saidu Sharif) possédant une corniche et, souvent, un décor de pilastres adossés (Takht-i-Bahi), en faible relief. Cette base pouvant devenir circulaire, comme dans le stupa de Jamal Garhi (en) (I^er – V^e siècle) et pour les stupas votifs de Mohra Muradu (en), encore plus tardifs.

Si les premiers temps de l'art du Gandhara, du I^er siècle av. J.-C. au II^e siècle d.n.è., ne nous sont connus que par de très rares objets révélant la vie de ses habitants, une vie hors du contexte bouddhique (avant le développement des ensembles sculptés et peints au sein de la pratique du bouddhisme), cela tient au fait qu'aucune ville n'ait été fouillée et que seuls des sites bouddhistes l'ont été dans la période qui suit, jusqu'au VIII^e siècle. La production d'objets liés au culte bouddhique n'a pas été exclusive de toute autre production, celle de la vie quotidienne et des autres cultes, mais celle-ci ne nous est pas connue.

Selon l'acception traditionnelle, l'art du Gandhara[27], se caractérise par le style spécifique de l'art bouddhique qui s'y est développé. Des archéologues tels qu'Alfred Foucher en 1905, l'ont aussi qualifié d' « art gréco-bouddhique ». En 2015, le spécialiste de l'art grec antique qu'est John Boardman reprend un point de vue consensuel largement partagé alors[28] selon lequel l'art du Gandhara offre l'exemple du « plus extraordinaire syncrétisme en histoire de l'art », puisant ses sources dans l'art gréco-bactrien, l'art romain et l'art irano-hellénistique. Pour Gérard Fussman[6] cette liste devrait aussi s'étendre à l'art Indien, encore insuffisamment connu et donc rarement mentionné par les spécialistes occidentaux, alors que les Indiens s'intéressent peu à l'art du Gandhara, issu selon eux d'une forme de colonialisme[29].

Pour John Boardman[30] l'art du Gandhara est un terme qui s'applique à un art bouddhique. Selon cet auteur il s'agit d'une invention des Kushans et des Indiens dans une ambiance classique persistante. Tandis que l'art dynastique kouchane est plus proche de pratiques venues du Nord (les Steppes) et même d'origine parthe. Dans l'art bouddhique du Gandhara on assiste à la fusion d'influences hellénistiques et romaines, iraniennes et d'Asie Centrale (gréco-bactérienne). L'impact de cet art bouddhique se faisant sentir jusqu'en Chine et au Japon[31] sur des thèmes iconographiques et architecturaux indiens. Le style du Gandhara fleurit au I^er siècle, sous la dynastie Kouchan et jusqu'à la période des Indo-Sassanides (ou kouchano-sassanides)[32] jusqu'au V^e siècle. Mais il ne disparaît pas totalement avec l'invasion des Shvetahûna ou Huns blancs.

L'expansion du bouddhisme au Gandhara et en Asie Centrale Occidentale commence, probablement[N 8], avec le règne d'Ashoka, dès le III^e siècle avant l'ère commune, et perdure jusque vers 885, date de la conquête islamique[33]. Mais en 631, au Gandhara, lors du passage de Xuanzang, tous les monastères sont ruinés et vides, et il n'y a probablement plus d'art gréco-bouddhique dans tout le Gandhara[34].

Les bas-reliefs du Gandhara, dans leur majorité, suivent les parois circulaires des stupas, le monument bouddhique destiné à abriter des reliques - liées à des valeurs funéraires, ainsi que cosmologiques et cosmogoniques. Ces reliefs constituaient le support figuratif de la méditation durant le rite de la pradakshina, la circumambulation du stupa accomplie en gardant le monument à sa droite. En suivant ce chemin processionnel, les fidèles contemplaient les différentes scènes retraçant les épisodes de la vie du Bouddha - du moment de sa conception à l'événement du parinirvana - pour tenter de retracer le chemin spirituel représenté par la vie exemplaire du Maître et avec l'intention de susciter l'éveil par la répétition constante du rite.

• Épisodes de la vie de Bouddha.
• 
  Le rêve de la reine Māyā, mère de Siddhartha Gautama (la Conception du Bouddha)[N 9]. Gandhara, période Kushan, II^e s. Schiste, H. 16.5 x L. 19,4 cm. Met.
• 
  Naissance de Siddhartha Gautama[N 10]. Gandhara, période Koushan, II^e siècle. Pierre, H. 16 x L. 19,7 cm. Met.
• 
  Le premier sermon de Bouddha, à Sarnath[N 11]. Gandhara, II^e siècle. Schiste gris, H. 28.6 x L. 32,4 cm. Met.
• 
  Les assauts de Mâra (les armées de Mâra). Relief sur schiste, 52,6 × 59 cm. Gandhara, III^e siècle. Musée d'art asiatique de Berlin Dahlem.
• 
  La mort du Bouddha (Parinirvana)[N 12]. Gandhara, v. III^e siècle. Schiste, H. 66 x P. 7,6 cm. Fragment de harmika[N 13]. Met.

C'est dans cette région (au sens large), ainsi qu'à Mathura en Inde, que seraient apparues les premières images de Bouddha au premier siècle de notre ère. Entre ces deux centres (sur la route commerciale du nord du sous-continent indien qui était aussi l'une des voies les plus empruntées par les bouddhistes, commerçants ou moines) des liens étroits ont favorisé la diffusion de cette image ailleurs au-delà du Gandhara, sur la Route de la soie et en Inde, en Asie centrale et jusqu'en Chine, en Corée et au Japon ainsi qu'en Asie du Sud-Est. Ces premières représentations humaines, dans le bouddhisme ancien, de Buddha parfois assis sur un lotus dans la pose de l'enseignement[35], témoigneraient de thèses mahayaniques bien que les distinctions entre mahayana et hinayana n'aient pas été, à cette époque, nettement tranchées[36]. Au cours des siècles qui ont précédé notre ère l'art bouddhiste de l'Inde avait eu recours à la représentation aniconique du Bouddha : à Bodh Gaya, à Bharhut[37], à Sanchi et en partie à Amaravati, les plus anciens sites bouddhistes du sub-continent[38]. Les premières représentations humaines dédiées au bouddhisme dans l'art du Gandhara, apparues dans un territoire réuni politiquement, Indo-parthe ou Kushan, assimilent certains éléments de style locaux, permanence de traditions d'origine grecques à l'ouest, et tradition indienne de Mathura à l'est. La mission italienne IsIAO a retrouvé des fragments de sculpture de Mathura, mais plus tardive, du II^e siècle, dans la vallée de la Swat à Butkara I, sur le même site ou a été découverte une inscription datée du milieu du I^er siècle et un groupe représentant (peut-être) L'invitation à la prédication. L'image de Bouddha y apparait vêtue d'une simple dhoti et traitée dans un style sculptural « graphique », semblable à celui de Mathura. Des sculptures anciennes de Mathura ont en effet des traits stylistiques assez similaires, par exemple le Bodhisattva de l'Indian Museum de Calcutta et le bodhisattva du moine Bala daté 81, du musée de Sarnath[39]. Quant à la tradition grecque elle faisait corps avec le milieu culturel cosmopolite du Gandhara au I^er siècle avant notre ère, comme on peut le constater sur les plats ornés de figures provenant du répertoire méditerranéen d'alors, associés à des détails du monde parthe (voir ci-dessous : le plat en question). L'image initiale serait peut-être issue de cette rencontre entre les cultures et d'une puissante motivation des croyants (la bhakti) jointe à une intense réflexion philosophique[40].

Une caractéristique de cette période est le fait que dans la statuaire, au moins, Buddhas et Bodhisattvas se détachent sur une large auréole ornée de motifs rayonnants centrés sur leur tête[41].
Dans les chapelles dédiées à des images ce sont des images de Bouddha qui sont les figures centrales, rarement de Bodhisattvas[20], Bouddha entouré de figures secondaires : bodhisattvas ou autres divinités, gardiens (dvarapalas) ainsi que des moines et laïcs en prière. L'échelle des figures est fonction d'une hiérarchie : la figure centrale d'une composition est toujours bien plus grande que les autres. Parmi les figures des côtés, celles qui sont sur le devant et au premier niveau, souvent des Bodhisattvas, sont plus grandes que les autres. Moines et laïcs ont la plus petite taille. La présence de gardiens (dvarapalas), à certains emplacements ont laissé penser que certains espaces (site de Thareli) n'étaient pas ouverts au public, mais réservés aux moines, à une époque tardive (IV^e siècle)[42]. Les laïcs semblent avoir été traités avec un certain réalisme, dans leurs portraits, réalisme que l'on ne retrouve pas dans la représentation de Bouddha. Une terre cuite du Metropolitan Museum of Art figure un homme barbu, une grappe de raisin dans les cheveux : un indice de pratiques (« dionysiaques » / « scythiques »[43] ?) où le vin avait sa place, longtemps après l'implantation du bouddhisme dans la région. Le reliquaire en forme de stupa du Met. indique aussi des réminiscences de l'Antiquité du monde méditerranéen : des griffons suspendus en vol devant les volutes d'un chapiteau corinthien qui surgit, comme Bouddha, d'une fleur de lotus.

Les vêtements : ce sont les vêtements de l'époque. Les moines du Gandhara nous sont montrés, comme l'image de Bouddha, dans un vêtement spécifique à cette région froide. Il comportait trois pièces traditionnelles dans les régions plus chaudes de l'Inde, et le tout était recouvert ici par un manteau. À la différence de Bouddha et des moines, les bodhisattvas ont un costume princier[44] enrichi de bijoux et d'ornements.

Plus précisément, le vêtement monastique[45] est aussi celui de Bouddha d'après l'Éveil. Il comporte trois pièces, c'est le trichivara, il est traditionnellement porté par tous les moines. Et cela suffit à ceux qui vivent dans des régions chaudes. Une autre pièce, la sanghâti, recouvre le tout dans les régions froides, comme au Gandhara. Les trois premières : un vêtement de dessous, comme une jupe très large, antaravâsaka. Une sorte de châle couvrant l'épaule gauche et passant sous le bras droit : sankakshika - les plis abondants sont ceux que l'on voit sur les Bouddhas de Bâmiyân. Enfin la robe monastique, uttarâsanga, c'est une pièce de tissus posée sur les épaules dont le moine ou le Bouddha tient un angle, tandis qu'il aura jeté de sa main droite l'autre angle, par-dessus l'épaule gauche.

La pierre la plus utilisée pour la construction est le schiste, une roche feuilletée qui habituellement se travaille mal. Pour pouvoir tailler le schiste, pour réaliser une sculpture, il faut en trouver d'une qualité très homogène, sans faille, ce qui est très difficile. Pour cette raison on n'a trouvé que quelques statues monolithes de taille humaine. Certains éléments pouvant être assemblés dans le même matériau (pierre avec pierre) ou éventuellement dans divers matériaux (pierre et métal)[46]. La terre crue, souvent recouverte de stuc ou la sculpture intégralement en stuc sont très largement employés, surtout dans certaines régions et à l'abri des ruissellements, comme à Hadda et ailleurs en Afghanistan. Dans ce type de matériaux, la plus haute sculpture monumentale de Takht-i-bahi, au Pakistan, devait s'élever à plus de dix mètres[47]. Des ensembles monumentaux ont pu être préservé pendant près de deux mille ans, avant d'être très souvent démembrés pour le commerce d'art illégal, ou détruits, au cours de la guerre qui dure depuis l'occupation soviétique et la première guerre d'Afghanistan.

La plupart des sculptures réalisées pendant la période de plus grande activité (III^e – V^e siècles) sont modelées en terre non cuite, ou en stuc, et bien plus rarement en terre cuite. Ces matériaux étant moins coûteux à faire travailler que le schiste. Le corps était, surtout pour les sculptures de grande taille, réalisé en terre non cuite. Tandis que la tête et, parfois, les pieds étaient réalisés en stuc. Ce qui explique le très grand nombre de sculptures de têtes qui ont survécu sans leur corps. La peinture pouvait intervenir sur le stuc (et la terre) sur certaines parties du corps, et en ce qui concerne la tête, seulement sur les lèvres, rehaussées de rouge. Parfois la couleur était bien plus présente sur les vêtements, et l'or pouvait recouvrir le manteau de Bouddha.

Le dévot qui passait commande de sculpture pouvait rechercher une plus grande récompense pour son acte s'il faisait réaliser un plus grand nombre d'images de Bouddha. On a ainsi retrouvé des moules de tête pour une production en série[48]. Mais la plupart ont été modelées sans utiliser ce procédé de reproduction.

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  Palette[N 14] : Néréide et Céto. Sirkap, Gandhara indo-parthe, v. I^er siècle AEC. Schiste, d. env 10 cm. Musée Guimet.
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  Athéna[N 15]. Gandhara, provenance inconnue. Schiste, 82,5 × 33 × 13 cm. Musée de Lahore. Pakistan.
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  Brûle-parfum[N 16]. Gandhara. H. env. 50 cm. Bronze, I^er – II^e siècle. Met.
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  Bouddha debout. Empire Kouchan, I^er – II^e siècle (?). Schiste. Art du Gandhara au National Museum, New Dehli
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  Prince Siddhârtha Gautama ou Bodhisattva Avalokitesvara. Gandhara site de Shahbaz-Garhi. Empire Kouchan, I^er – III^e siècle. Schiste. H. 120 cm. Mission Alfred Foucher[49] Musée Guimet
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  Le bodhisattva de l'avenir, Maitreya debout. Schiste, H. 85 cm. I^er – III^e siècle. Shahbaz-Garhi. Musée Guimet[50]
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  Bouddha debout, vêtu comme un ascète, et comme les moines[N 17]. Gandhara, I^er – III^e siècle schiste, Musée Guimet
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  Deux femmes de l'aristocratie. Illustration d'un jātaka. Gandhara. II^e siècle. Schiste[51]. Los Angeles County Museum of Art
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  La mort de Bouddha (parinirvana). Gandhara. Empire Kouchan, I^er – III^e siècle. Schiste. Victoria and Albert Museum
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  Quatre scènes des vies antérieures de Bouddha. Grand stūpa de pierre. Gandhara. I^er – III^e siècle. Smithsonian Institution, Sackler Gallery.
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  Bouddha ascète. Gandhara, Empire Kouchan, I^er – III^e siècle. H. 87 cm, schiste. Musée de Lahore
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  Bouddha assis. Gandhara. Schiste, mi-III^e siècle, H. 73,7 cm. Birmingham Museum of Art
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  Le couple protecteur Panchika et Hārītī (à la corne d'abondance). Takht-i-Bahi, Gandhara. II^e – III^e siècle. Schiste. British Museum.
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  Le mariage du prince Siddhartha. Gandhara. III^e – IV^e siècle. Schiste. Museum Rietberg, Zurich.
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  Bodhisattva[N 18] Avalokiteshvara. IV^e – V^e siècle[52]. Gandhara. Bronze, incrustations d'argent, H. 37 cm. Musée Guimet[53]
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  Reliquaire (dit) de Kanishka avec inscription. Shah-ji-ki-dheri, Gandhara. Époque post-kushan ? Bronze, H. 18 cm; D. 12,7 cm. Peshawar Museum[54]
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  Reliquaire en forme de stupa[55]. Gandhara. Bronze, H. 57,8 cm. IV^e – V^e siècle. Met.
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  Gardien de la porte (Dvarapala) avec un arc[N 19]. Gandhara, env. IV^e siècle. Stuc, H. 45.7 x L. 27,3 cm. Met.
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  Couvercle de boîte avec un taureau.Gandhara. V^e – VI^e siècle. Schiste brun grenu, H. 7 cm. Met[N 20].
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  Panneau d'un autel portatif[N 21]. V^e – VI^e siècle. Schiste phylliteux H. 15,2 cm. Met.
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  Bouddha debout avec halo et mandorle à rayons. Statuette portative[N 22]. Gandhara, v. fin VI^e siècle. Laiton, H. 33,7 cm. Met.

• Les objets d'art comme les plats (à libation ?), les bijoux, les monnaies et les objets du quotidien ornés de figures et de signes permettent d'évoquer l'histoire et la culture de la société du Gandhara, structurée par des pratiques sociales, religieuses ou non. D'autres religions que le bouddhisme signalent leur présence sur les monnaies et permettent d'y voir des indices de la stratégie du pouvoir selon que telle ou telle religion est mise en avant sur la face opposée à l'effigie du prince, ou que le même prince ait eu plusieurs frappes de monnaies, avec, pour ce qui est de Kanishka, sur une face l'image de Shiva et sur une autre monnaie de Kanishka l'image de Bouddha[N 23]. Une étude de cette iconographie monétaire est particulièrement nécessaire, ici, dans la tentative de reconstitution de l'histoire du Gandhara, en raison du très faible nombre de documents écrits.
• Naturalisme et symboles. Comparé à l'art de la péninsule indienne, l'art du Gandhara pourrait être qualifié de naturaliste[56] : dans la représentation du corps des personnages et dans le drapé des vêtements. Les statues isolées de Bouddha le représentent en costume de moine ayant eu l'illumination ou l'Éveil. Les signes essentiels de sa boudhéité sont bien visibles : urna (« troisième œil » au bas du front), ushnisha (chignon d'ascète lié par un cordon interprété comme une protubérance crânienne, signe sensible de l'Éveil). Les lobes de ses oreilles sont distendues par le poids des objets précieux qui faisaient partie de son costume de prince. Sa tête est soulignée par une auréole, thème d'origine iranienne. Ses pieds reposent sur des fleurs de lotus épanouies (symboles de pureté parce qu'elles restent immaculées bien que leurs racines plongent dans la boue). Le plus souvent le genou droit avance légèrement, comme en un léger mouvement suspendu. Les figures de divers Bodhisattvas sont rapidement très nombreuses dès leur apparition au I^er siècle : richement vêtus ils évoquent Bouddha Shakyamuni au moment de son détachement des valeurs temporelles, et cette image était prisée par les donateurs[57]. Par ailleurs, la bienveillance d'un Bodhisattva pouvait être sollicitée par la prière. La figure de Maitreya apparait souvent, aussi. C'est le Bouddha du futur, celui qui viendra lorsque le souvenir du Bouddha Shakyamuni se sera effacé. Aussi comme on ne peut disposer d'aucune relique de son corps, la simple présence de son image est un indice important de l'évolution du bouddhisme à cette époque.
• Le socle et le dos. Toute statue isolée repose sur un socle qui porte souvent une scène de la vie des laïcs ou des moines. On peut ainsi reconnaître leurs gestes d'adoration perpétuelle du bol de Bouddha, du futur Bouddha Maitreya ou d'un reliquaire. Le socle lui-même ou le dos de la statue pouvaient contenir une relique, quelle qu'elle soit. Ces statues étaient adossées à la paroi et le dos est à peine traité, parfois seulement en faible relief, comme dans le cas de la représentation de Maitreya, de Shahbaz-Garhi[58], au Musée Guimet[59].
• Les plaques sculptées à scènes narratives, en relief proviennent, lorsqu'elles sont tout en longueur, de contre-marches d'escalier menant à un sanctuaire[60]. Elles peuvent porter des représentations de corporations, ou des scènes de pratiques religieuses, mais qui peuvent être, au Gandhara, liées aux mystères dionysiaques (bacchanales, ou autres). Les plaques rectangulaires plus hautes peuvent provenir de la partie basse d'un stupa ; comme la circumambulation est l'acte rituel dédié au stupa, leur caractère narratif permettait de suivre ainsi des épisodes chronologiquement disposés. Il s'agit ainsi, souvent, des scènes de la vie de Bouddha. Mais on pouvait aussi en trouver au-dessus du stupa, encore plus proche du format carré, dans la harmika[N 24]. Enfin certaines plaques peuvent provenir d'une sorte de faux-gable, placé sur la face du stupa tournée vers l'ouverture du sanctuaire. D'autres figures peuvent représenter des porteurs de fleurs, car le stupa est souvent représenté couvert de guirlandes de fleurs. Leur parfum embaume la « chambre » de Bouddha.
• La dévotion privée et les statuettes de métal. Dans les premiers monastères on voit de petits espaces dédiés à la dévotion privée (à figures isolées), pour les moines et moniales[42]. Dans les derniers temps apparaissent aussi des petites chapelles dédiées à la dévotion privée. Sur ces petites surfaces on pouvait utiliser des images (en stuc ?) obtenues par moulage. Le laiton, le bronze (à la cire perdue) ont pu donner l'occasion d'une multiplication de figures dévotionnelles de petit format. Ce sont en particulier des images de Bouddha debout en abhaya-mudrā, comme celles du Metropolitan Museum of Art[61], figures isolées ou se détachant sur deux auréoles rayonnantes, avec un traitement du drapé qui est semblable à celui que l'on rencontre dans des statuettes similaires Gupta, mais sans auréole. La grotte de Bamiyan (fin du VI^e siècle), où les statuettes du Metropolitan ont été découvertes, possède, elle aussi, un décor en relief en forme d'auréole tout à fait semblable à ce que l'on trouve ici. Ces statuettes ont été réalisées après l'apogée de la sculpture au Gandhara. Des commanditaires isolés, des moines de rang supérieur, ont pu ainsi continuer à les faire exécuter jusqu'à cette époque tardive, à la fin du VI^e siècle, à l'époque Gupta. Celles-ci s'étaient rapidement répandues à cette époque dans le monde touché par le bouddhisme.

Les petits autels portatifs[N 25], qui apparaissent à cette époque, sont aussi des objets d'enseignement et supports pour la prière. Repliés ils sont soit cylindriques, soit plats. Ils comportent, sur leurs faces externes, des images pour la prière : Bouddha ou Bodhisattva isolé, et sur les faces internes des scènes narratives de la vie de Bouddha. On en retrouve, d'un type assez proche, sur la route de la soie (Behrendt 2007, p. 83) et dans la Chine des Trois Royaumes (220 - 280).

Pour s'expliquer le style gréco-bouddhique qui caractérise le modelage des figures bouddhiques à Hadda, le professeur Zémaryalai Tarzi[62] proposait en 2001 « d'imaginer dans la plaine de Jâlâlâbâd, dont dépendait Hadda, l'existence de foyers de civilisation hellénique en étroite relation avec la métropole régionale Dionysopolis ».

L'art de la vallée du Swat a fait l'objet d'une étude approfondie par la mission archéologique italienne[63], l'IsMEO (ou IsIAO), de 1956 à 1996. Le Museo Nazionale d'Arte Orientale (MNAO, devenu « MNAO 'Giuseppe Tucci' ») à Rome et le MAO de Turin conservent, en dehors du Pakistan, la plus importante collection de sculptures en provenance de cette vallée, et qui peuvent être comparées, dans ces musées, à d'autres sculptures du Gandhara et de Mathura, de grande qualité.

• 
  Buddha et dévot. Swat, Butkara. I^er – II^e siècles. Schiste. Turin, Museo d'Arte Orientale.
• 
  Bodhisattva. Région du Kâpîssâ, monastère du Karratcha. Afghanistan. Schiste, II^e – III^e siècle. Musée Guimet
• 
  Le Buddha au Grand Miracle. Afghanistan, Kâpîssâ, monastère de Paitava, III^es. Schiste, traces de dorure. H 81 cm. Musée Guimet[64].
• 
  Frise de style hellénistique aux donateurs. District de Buner, Vallée du Swat. I^er – III^e siècle. Schiste. V&A Museum
• 
  Bouddha assis en méditation. Vallée du Swat. Fin III^e - début IV^e siècle. Schiste gris bleu, H. 38 cm. Musée Georges-Labit, Toulouse
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  Chapiteau composite au bouddha, Hadda, Afghanistan, III^e – IV^e siècle. Musée Guimet
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  Le Génie aux fleurs. Afghanistan, Hadda, monastère de Tapa-Kalan. IV^e – V^e siècle. Stuc, H : 55 cm[65]
• 
  Tête de Buddha ou d'un bodhisattva. V^e ou VI^e siècle. Hadda[N 26] Argile ou terre-cuite, grenats (yeux). H. 31,1 cm[N 27].Met.
• 
  Dévots et moine. Terre séchée, traces de polychromie. Stupa d'un monastère de Hadda en 1976 (détruit)
• 
  Bouddha en méditation. Terre séchée, traces de polychromie. Stupa d'un monastère de Hadda en 1976 (détruit)
• 
  Buddha faisant le geste de l'enseignement, dharmacakra-mudrā. Terre séchée. Stupa 26 de Tapé-Shotor, Hadda en 1976 (détruit)
• 
  Bodhisattva et Bouddha (id. détail). Terre séchée, traces de polychromie. Stupa 26 de Tapé-Shotor, Hadda en 1976. (détruit)
• 
  (id. détail) Stupa 26 de Tapé-Shotor, Hadda en 1976. (détruit)
• 
  (id. détail) Figure non identifiée, traces de couleurs. Stupa 26 de Tapé-Shotor, Hadda en 1976. (détruit)
• 
  (id. détail) Stupa 26 de Tapé-Shotor, Hadda en 1976. (détruit)
• 
  Buddha. Site de Jaulian. Taxila V^e siècle.
• 
  Le Bodhisattva Maitreya (Bouddha du futur) assis. Afghanistan, près de Kaboul. Schiste, VII^e – VIII^e siècle[N 28]. Met.

C'est au cours de la période Kouchane que l'on peut constater la présence de l'hindouisme[68], très visible sur les monnaies (bien plus que le bouddhisme), sous la forme d'un dieu mâle identifié au dieu hindou Shiva, mais qui semble être confondu ici avec un dieu d'origine iranienne, Oesho (OHÞO). Il porte une lance qui se termine en trident, il est accompagné par un taureau et désigné par l'inscription OHÞO. Contrastant avec cette visibilité sur les monnaies les monuments et les sculptures en sont extrêmement rares. Des plaques de terre-cuite peintes représentent Shiva, Zeus et Sérapis, du VI^e siècle et conservées au Metropolitan Museum[69] dans un style de peinture à la fois proche de celles d'Ajantâ, en Inde, mais aussi des monastères de Miran, sur la Route de la soie, à l'extrême Est, mais réalisées par un peintre qui portait un nom romain, et qui a signé de sa main.

L'hindouisme apparait au Gandhara, à côté des autres cultes et ceci dès l'époque kouchane[70]. On y retrouve en particulier les divinités hindoues : Shiva, Vishnou, Skanda, ... Mais aussi des divinités locales, mêmes si elles sont assez proches de divinités hindoues ou iraniennes, comme le dieu Wēś[71], sur les monnaies de Vima Kadphises, puis sur celle de Kanishka avec l'inscription OHÞO. Cette divinité a de nombreux points de similitude avec Shiva. Cela ne signifie pas que les dirigeants kouchans étaient convertis au shivaïsme. Mais qu'ils indiquaient ainsi sur leurs monnaies qu'ils faisaient une place pour chacune des divinités qui étaient l'objet d'un culte parmi les différentes composantes de la population. D'autre part les attributs de Wēś proviennent de monnaies scythes, et même la figuration de sa personne, sur les monnaies. Aucune représentation tridimensionnelle n'en a été conservée. Mais le cas de cette divinité est assez éclairante des pratiques propres à l'empire kouchan : comme il n'existait pas de prototypes à ces représentations les souverains firent appel à des images et des attributs qui existaient dans les monnaies précédentes. Ces images de dieux iraniens ou mésopotamiens étaient composés sur des modèles scythes et on leur attribuait des noms bactriens. On peut parler d'un syncrétisme culturel et religieux[72]. Ces divinités hindoues apparaissent dès l'époque kouchane : I^er – III^e siècle.

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

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• Pierre Cambon (dir.), Afghanistan : une histoire millénaire : exposition, Barcelone, Centre culturel de la Fundacion « la Caixa » 2001, Musée Guimet, 2002, France, Espagne, Réunion des musées nationaux, 2002, 205 p. (ISBN 2-7118-4413-7, SUDOC 060364777)
  Nombreux articles, entre autres sur L'art Kouchan, Hadda, Bamiyan, L'Afghanistan et le Turkestan chinois (Xinjiang).
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  L'ouvrage aborde aussi l'histoire des voisins, dont l'empire Kouchan.
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  Ouvrage essentiel qui actualise les connaissances et répond à la question de la première image de Bouddha.
• Gérard Fussman : cours au Collège de France 2010-2011, Le Gandhara, terre de passage, d’échanges et de création cours 2010-2011 sur : .
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  L'histoire des premières découvertes.
• Jacques Giès, Pakistan : Terre de rencontre : I^er – VI^e siècle : Les arts du Gandhara : Exposition. Paris, Musée national des arts asiatiques - Guimet. 21 avril- 16 août 2010, Paris, Réunion des musées nationaux, 2010, 160 p. (ISBN 978-2-7118-5731-9, SUDOC 144312212)
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  Édition enrichie d'une préface et d'une biographie de René Grousset, avec une carte détachée (50x80cm) et deux groupes de photos. Première édition : Plon, 1929. René Grousset raconte et commente les récits de pèlerinage de Xuanzang et Yi Xing au VII^e siècle.
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