Frank Buchman

Né en 1878 à Pennsburg en Pennsylvanie, Frank Buchman est le fils d’un fermier d'origine suisse alémanique devenu commerçant puis hôtelier, restaurateur, et enfin grossiste en boissons, et d’une mère très religieuse elle aussi luthérienne. En 1894, à l’âge de 16 ans, sa famille déménage à Allentown, en Pennsylvanie il y poursuit ses études secondaires au collège Muhlenberg d'Allentown, puis ses études supérieures au séminaire luthérien de Mount Airy à Philadelphie où il est ordonné pasteur luthérien en juin 1902[3].

Bien qu’il eût espéré être appelé par l'Église Luthérienne de Pennsylvanie à servir dans une paroisse urbaine importante, Franck Buchman accepte un poste de pasteur à Overbrook, banlieue de Philadelphie en pleine expansion qui n’a pas encore d’église luthérienne. Il y loue d’anciens entrepôts pour y établir l'Église Luthérienne du Bon Pasteur et loger à l’étage au-dessus. Après un voyage en Europe, consécutif à un burn-out, qui le voit visiter l'Italie, la Suisse et l'Allemagne, il décide à son retour d'ouvrir une résidence caritative inspirée de l'hospice pour les handicapés mentaux fondée à Bielefeld (Allemagne) par Frédéric von Bodelschwingh puis une œuvre inspirée de Toynbee Hall, fondée à Londres par Canon Barnett. La résidence caritative (initialement appelée hospiz) est toutefois rapidement source de conflit entre Frank Buchman et le conseil d’administration de celle-ci ; d’après les souvenirs de Buchman, la dispute est surtout due au refus du conseil d’administration de rechercher des financements pour combler le déficit chronique de l’hospiz, lequel lui répond que c'est à lui de rechercher ces fonds[4]. Le comité financier du Ministère Luthérien de Pennsylvanie, qui a la haute main sur son budget ne dispose en effet pas des fonds nécessaires pour compenser le déficit systématique de l' hospiz et demande à Buchman de lever les fonds nécessaire et ou de diminuer le niveau des dépenses. Buchman finit par donner sa démission[5].

"Exténué et déprimé" après sa démission, il prend le long congé de repos que lui conseille son médecin, et opte pour un nouveau voyage en Europe qui le voit visiter Seville, Grenade, Monaco, Le Caire, Jérusalem, Athènes, Constantinople, Vienne, l'Allemagne et la Grande-Bretagne. Encore perturbé par sa récente démission, Frank Buchman s'y rend à la Convention évangélique de Keswick où il espère rencontrer le célèbre évangéliste baptiste - influencé par les quakers et les méthodistes - F. B. Meyer qui en est membre, et qu'il a déjà rencontré et croit capable de l'aider à surmonter sa situation. Mais F. B. Meyer n’est pas présent à la convention. Quelque temps plus tard, un dimanche, Buchman entend, dans une chapelle presque vide, Madame Jessie Penn-Lewis prêcher avec flamme sur la croix du Christ, ce qui provoque en lui une vive expérience religieuse.

« Elle a décrit le Christ mourant sur sa croix comme je ne l'avais jamais vu auparavant. J'ai vu les clous dans les paumes de ses mains. J'ai vu le plus gros clou qui retenait ses pieds. J'ai vu la lance plantée dans Son côté. Et j'ai vu le regard de tristesse et de souffrance infinie sur Son visage. Je savais que je l'avais blessé. Qu'il y avait une grande distance entre moi et lui. Et je savais que c'était mon péché d'hostilité. Je repensais à ces six hommes là-bas à Philadelphie, dont je pensais qu’ils m’avaient causé du tort. Même si c’était sans doute le cas, j’étais tellement impliqué dans cette histoire de torts que j’étais le septième à être en tort. [...] Je commençai à porter sur moi-même un regard tel que celui que Dieu porte sur moi, ce qui donnait une image très différente de celle que j'avais de moi-même. Je ne sais pas comment expliquer cela. J’étais juste là en train de réaliser combien mon péché, mon orgueil, mon égoïsme et mon hostilité m'avaient masqué Dieu en Christ. [...] Mon travail était devenu mon idole. [...] J’étais le centre de ma propre vie. Il fallait crucifier ce grand je. Je voyais mes ressentiments contre ces six hommes comme autant de pierres tombales dans mon cœur. J'ai demandé à Dieu de me changer et Il m'a dit de rectifier les choses avec ces personnes. Cela a produit en moi un sentiment vibrant, comme si un grand courant de vie avait été déversée en moi et après coup une sensation d’un grand bouleversement spirituel Il n'y avait plus ce sentiment d'une volonté divisée, plus de calcul et de préparation d'argumentation, de sentiment d'oppression et d'impuissance ; une vague de forte émotion suivant le désir de capituler s'éleva en moi…..et sembla soulever mon âme de son ancrage d'égoïsme, la portant par-dessus l'abîme qui l'en séparait, pour la déposer au pied de la croix[6]. »

Buchman écrit immédiatement une lettre d’excuse à chacun des administrateurs de son ancienne œuvre, les priant de bien vouloir lui pardonner. Il se réfère souvent par la suite à cette expérience pour lui fondatrice. Il a alors 29 ans.

De 1909 à 1915 Buchman est le secrétaire du YMCA (l'UCJG, Union Chrétienne des Jeunes Gens) de l’Université d’État de Pennsylvanie, dite Penn State University. Il en double le nombre des adhérents, parvenant à y enrôler 75 % des étudiants ! Malgré cela, il n’est pas satisfait et se demande quelle est la profondeur du changement dans les vies de ceux-ci quand il constate par exemple la consommation d’alcool toujours élevée au sein de l’université.

Il en parle avec Frederick Brotherton Meyer lors d'une de visite de celui-ci à Penn State qui lui répond "Vous devez donner la priorité aux entretiens personnels, d'homme à homme, plutôt qu'à l'organisation de réunions". Et lorsque celui-ci lui demande ensuite s’il laisse l’Esprit Saint le guider dans tout ce qu’il fait, Buchman répond qu’en effet, il prie et lit la Bible tous les matins. « Oui, insiste Meyer, mais donnez-vous à Dieu suffisamment de temps de silence sans aucune interruption pour qu’il puisse vous dire réellement que faire[7] ? ».

Après cet échange, Buchman commence sa pratique du moment calme (Quiet Time) en silence à l'écoute de Dieu pendant au moins une heure chaque matin, avant que le téléphone commence à sonner, notant sur papier les mots et idées qui lui viennent avant de les examiner.

La lecture de La Volonté de Dieu et l’œuvre d’une vie d’homme écrit en 1909 par le professeur de théologie de l’université Yale Henry Burt Wright (1877–1923) [8] qui est une autre influence décisive sur Buchman, le mène en effet rapidement à mettre en place un système de six "test garde-fou" pour éviter les risques d'auto-illusion de la pratique de recherche de guidance par Dieu :

Les directives (guidance) reçues de Dieu pendant le moment calme doivent :

• 1) ne pas aller dans le sens de l'intérêt de la personne,
• 2) être réalisables,
• 3) être conformes aux critères moraux les plus exigeants (les quatre absolus de pureté, honnêteté, désintéressement et d'amour, cf plus bas),
• 4) être conformes aux écritures,
• 5) être conformes à l'expérience de l'Église et
• 6) être validées par discussion avec d'autres adeptes de cette pratique.

Le don qui se révèle par ailleurs chez Buchman pour appliquer les suggestions d' entretiens personnalisés de Meyer et adapter le message chrétien aux besoins spirituels de chacun en partant des faiblesses morales que ses interlocuteurs lui confessent - à commencer par les membres en place du YMCA qu'il connait -, et le succès de ce travail personnalisé font l’admiration de ses collègues du YMCA et de pasteurs et hommes d'église d'autres universités. Comme l’écrit Maxwell Chaplin, secrétaire du YMCA de l’université de Princeton après avoir participé à la campagne de la « semaine annuelle du YMCA » de Penn State : « en cinq ans, le secrétaire permanent du YMCA de Penn State a complètement transformé l’état d’esprit de cette université autrefois réputée difficile ». L’écrivain Lloyd Douglas, auteur de La Robe, est présent à cette même campagne. « Ce fut, raconta-t-il pour décrire une réunion organisée par Buchman, l’événement le plus remarquable que j’aie jamais vu… L’un après l’autre, des membres éminents du corps étudiant se sont levés et ont confessé devant leurs pairs qu’ils avaient jusque-là vécu des vies de seconde classe, sans intérêt pour les autres, et que désormais ils entendaient se consacrer au bien[9]. » Buchman est invité par leurs responsables à organiser de semblables campagnes des YMCA dans de nombreuses universités proches ou lointaines.

En 1915, Buchman se rend en Inde avec l’évangéliste Sherwood Eddy pour y préparer une grande campagne d'évangélisation des YMCA. Il y rencontre brièvement le Mahatma Gandhi, encore inconnu à cette époque. C'est là la première d’une série de rencontres entre les deux hommes. Il se lie aussi d’amitié avec Amy Carmichael, fondatrice de la Fraternité de Dohnavur, refuge pour jeunes prostituées forcées. Bien qu’il ait pris la parole devant des assemblées réunissant jusqu’à 60 000 personnes, Frank Buchman est très critique de ces actions de masse : « c’est comme chasser le lapin derrière une fanfare »[10] alors que ce qu'il faut, selon lui, c'est toujours plus de travail personnalisé ou évangélisation personnalisée débouchant sur des changements de vie concrets. De février à août 1916, Buchman travaille avec les YMCA de Chine, avant de revenir en Pennsylvanie à cause de l’aggravation de l'état de santé de son père.

En 1916, Buchman prend un poste à temps partiel au séminaire théologique de Hartford (Connecticut), de tradition évangéliste. Il commence en tant que conférencier d' évangélisation personnalisée. En 1917, son père rétabli, il propose au président du séminaire de le missionner pour retourner en Chine aller y former à l' évangélisation personnalisée un groupe de personnalités politiques chinoises converties au christianisme, ayant toutes des fonctions de premier ordre dans le gouvernement national chinois de Canton de l'époque, - dont Xu Qian (en), vice-ministre de la Justice, qui devait devenir ultérieurement premier ministre par intérim, le ministre de l'intérieur, le président de l'assemblée nationale du gouvernement national de Canton et son Président, Sun Yat-Sen lui-même - [11] tous convaincus que sa conversion au christianisme était la solution pour leur pays.

Il embarque pour cela en juin 1917 pour la Chine avec un petit groupe de Hartford. Il y rencontre des personnalités politiques locales converties au christianisme, chez qui il organise des réceptions privées (house partie), qui peuvent durer plusieurs jours, dont le but est de provoquer un réveil spirituel chez les personnalités qui y sont invitées par le travail personnalisé afin qu'après entretien privés, elles décident de changer de vie en donnant leur vie à Dieu. Les personnalités politiques chinoises en question, du gouvernement de Sun Yat Sen, enthousiasmées par l' évangélisation personnalisée que prône Buchman sont finalement déçues par les missionnaires occidentaux et une fois Buchman parti de Chine, en 1919, finissent par se tourner dans les années 1925 vers l'aide que leur proposent des conseillers du...Komintern, institution athée s'il en est.

Par ailleurs, Buchman assiste à l'été 1917, comme lors de son voyage précédent en été 1916, aux deux conférences missionnaires protestantes estivales de Chine, celle de Kuling (en) et celle de Beidaihe, qu'il déplore à nouveau n'être toutes deux fréquentées que par des missionnaires occidentaux, qui "cultivent une attitude de supériorité blanche", et ne consister qu'en de vastes réunions et aucunement en évangélisation personnalisée.

Un certain nombre de conflits sont déclenchés par ces critiques de ces conférences missionnaires et sa prise en main de l'une d'elles tout comme par sa méthode d'évangélisation personnalisé qui demande que ceux qui la pratiquent parlent de leurs péchés à leurs interlocuteurs lors des entretiens personnalisés qu'ils doivent avoir avec eux. En août 1918, devant l'abondance des plaintes à l'encontre de Buchman, l’évêque Logan Roots (en) finit par lui demander de quitter définitivement la Chine.

De retour à Hartford au printemps 1919, après une tournée en Corée et au Japon, Buchman négocie avec le séminaire un engagement à continuer à y former des étudiants à l'évangélisation personnalisée pendant trois mois sur douze, les neuf autres pouvant être utilisés pour des missions à sa guise. Les chocs de l'après premier conflit mondial et de l'émergence en Russie d'un état athée le convainquent que "c'est la volonté de Dieu [qu'il] apporte un réveil moral et spirituel dans chacun des états du monde" et qu'il convient de le faire en s'adressant d'abord aux membres influents ou en voie de l'être de ces sociétés.

Il consacre ainsi en grande partie son temps à enseigner bénévolement et à évangéliser selon sa méthode, que certains commencent à qualifier de péripatéticienne, à la demande de groupes d'étudiants et d'hommes d'église dans les universités environnantes, de Harvard, Cornell, Williams, Amherst, Princeton, Yale, etc.

De retour aux États-Unis lui aussi, Sam Shoemaker, que Buchman a rencontré en Chine, est nommé au printemps 1920 secrétaire de la Philadelphian Society de l'université de Princeton, l'association des étudiants chrétiens de celle-ci, et devient l’un des principaux compagnons de route de Buchman aux États-Unis.

En 1922, après un long temps de travail d'évangélisation personnalisée des deux côtés de l'Atlantique, aux États-Unis et en Angleterre, auprès d'étudiants à qui il n'hésitait pas à suggérer d'aller rendre visite aux universités les uns des autres, mais aussi d'hommes d'église, il donne sa démission à l’université de Hartford pour se consacrer pleinement à sa mission.

Après sa démission de Hartford, Frank Buchman lance à l'automne 1922 la Fraternité Chrétienne du Premier Siècle (First Century Christian Fellowship) qui se veut "une voix de protestation contre le travail d'évangélisation chrétienne organisée avec moults comités mais sans vie » et « une tentative de revenir aux croyances et aux méthodes des apôtres ".

Sans ressources financières pour son mouvement, il reçoit le soutien financier de personnes privées telles que l'ex missionnaire en Inde Margaret (née Thorne) Tjader, qui consacre alors depuis vingt ans l'importante fortune héritée de son mari à soutenir la christianisation du monde. Elle fournit à Buchman en janvier 1923 un bureau et un logement à New York, ville où elle réside.

Rapidement, malgré une polémique qui finira par son interdiction des campus de l'Université de Princeton et d'autres de Nouvelle-Angleterre, de nombreuses house parties (réceptions à la maison) sont organisées dans ces universités, puis également en Angleterre et ailleurs en Europe sur le modèle de celles que Buchman avait organisées en Chine.

En juin 1924, Buchman part avec un groupe composé de ses plus proches compagnons et de quelques membres de la Fraternité plus jeunes pour un voyage d'évangélisation dans des congrès ecclésiastiques et, à nouveau, par des house-parties, pour plus de deux ans en Europe, au Moyen-Orient, en Inde et en Australie puis retour, jusqu'en octobre 1926.

A son retour, avec la reprise des house-parties en Nouvelle-Angleterre, la polémique soulevée par les autorités de Princeton reprend, puis trouve une fin officielle, en l'espèce une interdiction d'accès à Princeton et à nombre d'universités de la côte Est après enquêtes par celles-ci. Ce après quoi Buchman et quelques membres de la Fraternité partent pour l'Angleterre pour aller y poursuivre leur mission.

En septembre 1927, à Oxford, Angleterre, Julian Thornton-Duesbery, aumônier du collège de théologie Wycliffe Hall et du collège Corpus Christi, tous deux à Oxford, organise une réunion hebdomadaire de la Fraternité dans son bureau. En 1928, le succès de ces réunions oblige à en fixer le lieu dans la bibliothèque de l’église Sainte-Mary de l’université d’Oxford puis dans la salle de bal de l’hôtel Randolph, le plus grand hôtel de la ville, puis dans l'église Sainte-Mary elle-même.

Une critique, de Tom Driberg, journaliste, homme politique et ecclésiastique anglican, paraît bientôt dans le Daily Express qui « révèle » que "les membres de cette étrange nouvelle secte forment un cercle en se tenant par les mains et l'un après l'autre, manifestement inspirés, font une confession publique complète de leurs péchés, y compris les plus intimes... ce qui ne manque pas de générer une atmosphère de voyeurisme d'alcôve sous couvert de religion — une pure calomnie, d’après les participants[12].

Le Daily Express publie plus tard une déclaration de Laurence William Grensted, prêtre et théologien, professeur de philosophie chrétienne de l'Oriel College d’University College d'Oxford, témoignant au contraire non seulement du côté tout à fait sain de l'action des membres de la Fraternité mais aussi de l'efficacité réelle de celle-ci : ”Des hommes que je connais […] non seulement ont trouvé une foi plus forte et une vie plus heureuse mais ils ont aussi fait de nets progrès dans la qualité de leurs études et dans leurs résultats sportifs[13]. »

À l’été 1928, six étudiants membres de la Fraternité partent d'Oxford pour le temps des vacances en Afrique du Sud (cinq en sont originaires) pour y faire connaître la Fraternité. Là-bas, la presse locale inaugure pour les désigner le terme de Groupe d’Oxford, qui était inscrit sur l'extérieur d'un compartiment qu'ils avaient réservé dans un train[14]. C'est ensuite Buchman et une équipe d'une trentaine de personnes qui y arrivent, après une tournée de house parties en Europe au printemps 1929, pour une autre tournée de house parties sur place jusqu'à l'automne 1929, qui durent jusqu'à dix jours et rassemblent chaque fois de l'ordre de 600 personnes .

L'accueil reçu en Afrique du Sud fait que Buchman place ses meilleurs espoirs dans l'Église Anglicane, largement majoritaire là-bas. Au début des années trente, c'est effectivement l'Angleterre, et dans celle-ci la ville d'Oxford et son université, qui devient le premier pôle de développement de ceux qu'on continue pour cette deuxième raison à appeler les Groupes d'Oxford ou Mouvement des Groupes d'Oxford. Il est à noter que les étudiants de premier cycle de l'université d'Oxford lisaient tous la Bible, et particulièrement le Nouveau Testament - en effet, tous à cette époque devaient passer un examen sur les Évangiles et les Actes des Apôtres. De 1931 à 1935, un groupe de 150 étudiants participe chaque jour à 13h30, avant les activités sportives de l'après-midi, aux réunions du Groupe d'Oxford avec les aumôniers du Corpus Christi College, du Hertford College et du Lincoln College à Oxford. Un après-midi par semaine, tous se réunissent pour écouter des conférenciers invités, pour beaucoup distingués anciens de l'université d'Oxford aborder les principes du mouvement de manière plus large et plus approfondie. Ils y entendent aussi des rapports sur les progrès accomplis par les groupes dans les autres régions et pays.

Après avoir participé à une house-party en 1932, Paul Hodder-Williams, futur président de la maison d’édition Hodder and Stoughton, persuade son oncle d'ouvrir les colonnes de son magazine British Weekly. A journal of social and christian progress (L’hebdomadaire britannique. Journal du progrès social et chrétien) à des articles réguliers sur les Groupes d'Oxford.

En 1932 également, Hodder and Stoughton publie un livre sur les Groupes d'Oxford, For Sinners Only (Réservé aux pécheurs), écrit par A.J. Russell, éditorialiste du Sunday Express qui est réédité 17 fois en deux ans puis traduit dans de nombreuses langues.

Pendant les vacances universitaires, les étudiants d'Oxford, de Cambridge et d'autres universités membres des Groupes d'Oxford participent à des campagnes dans les quartiers populaires de l’Est londonien ou d’autres villes industrielles.

Dans le même temps, le nombre des participants aux house parties organisées partout en Angleterre, dont certaines, dont celles d'Oxford, attirent un public international, atteint plusieurs milliers.

Pendant ce temps, entre 1929 et 1935, Buchman et ses équipes poursuivent le développement des Groupes d'Oxford aux États-Unis et au Canada lors de voyages qu'ils font là-bas depuis l'Angleterre.

En 1938, alors que les nations se ré-arment dans la perspective d’une guerre très proche, en Suède, pays dans lequel Buchman n'a pas encore lancé de campagne, un socialiste membre des Groupes d’Oxford, Harry Blomberg, auteur d'un livre intitulé We must begin again (Nous devons prendre un nouveau départ) écrit un éditorial dans lequel il appelle à un "réarmement moral". Séduit par cette formule, Buchman lance la même année à Londres une grande campagne pour un Réarmement moral et spirituel. Réarmement moral devient le nouveau nom du mouvement qui professe un nouvel engagement en vue d’essayer d’infléchir le cours de l’Histoire des nations.

Dans un discours prononcé devant des milliers de personnes à ce que qu'on a appelé l'assemblée de Visby dans l’île suédoise de Gotland, Buchman déclare :

« Je ne suis pas intéressé par le lancement d’un simple renouveau religieux et je ne pense pas que ce soit approprié. Parlez à n’importe quel homme d’état un peu réfléchi et il vous dira que ce dont chaque pays a besoin c’est d’un réveil moral et spirituel. Un renouveau religieux est seulement au niveau de la pensée...L'étape suivante est la révolution...un mot qui fait peur aux chrétiens...Ce que le Groupe d'Oxford veut donner ici et à chaque nation c'est une révolution spirituelle...Je trouve ici (dans ce pays) le même matériau combustible qui a alimenté la révolution et la guerre d’Espagne. À moins que nous et d’autres n'ayons la vision plus vaste d’une révolution spirituelle, l’autre révolution [la communiste] reste possible...Entre le renouveau religieux et la révolution spirituelle, il y a la renaissance. La renaissance du peuple, des individus, et la renaissance de la nation. Certains n'aiment pas l'idée de la renaissance de la nation et son appel à ses millions de membres. Ils dénigrent un tel programme en le traitant de "propagande". Et selon eux toute propagande viserait à détruire. Pourtant, "évangile" signifie "bonne nouvelle", une nouvelle à ... propager...Il s'agit de nous engager totalement, à la façon dont le font les révolutionnaires, à confier la direction de nos vie à Dieu[23]... »

En résultat de ces propos, certains des membres suédois du mouvement, mal à l’aise avec ce qu’ils entendent comme une nouvelle orientation politique du mouvement, arrêtent leur collaboration avec Buchman, voire décident de s'opposer à lui, pendant qu'une part importante de la population répond positivement à ce challenge.

Centres de rencontres

Le Caux-Palace depuis les jardins.

De 1942 à 1971, le Réarmement moral utilise comme base un centre de rencontres situé sur l’île de Mackinac, dans le lac Michigan. En 1946, des membres suisses achètent l’ancien palace en ruines du village de Caux, qui surplombe le lac Léman, afin d'en faire un centre de rencontres au service de la reconstruction de l'Europe. Rénové dès les premiers mois par des bénévoles venus de Suisse et d'Europe, et graduellement amélioré depuis, le centre de rencontres de Caux reste actif à ce jour dans le domaine de la paix et de la réconciliation sous le pilotage de la fondation Suisse Caux-Initiatives et Changement[27]. Par ailleurs, de 1946 à 1999, le Westminster Theater (Théâtre de Westminster) sert de base au Réarmement moral à Londres, perpétuant la tradition d’utiliser la scène comme vecteur de promotion du message du mouvement.

Réconciliation après-guerre

Carte du 11 mars 1946 montrant une proposition française de démembrement du territoire allemand

Après la guerre, le Réarmement moral joue un rôle non négligeable dans la réconciliation franco-allemande au travers de ses conférences à Caux et de son travail au sein des industries du charbon et de l’acier des deux pays[28]. Le chancelier allemand Konrad Adenauer se rend régulièrement aux conférences du Réarmement moral à Caux et Frank Buchman permet que s'établisse une confiance entre lui et le ministre français des Affaires étrangères Robert Schuman à un moment où, sous la pression des partis nationalistes, divers projets de démembrements de l'Allemagne pèsent lourdement sur les relations franco-allemandes[29]. En reconnaissance de ces services, Buchman est fait Chevalier de la Légion d'honneur par le gouvernement français[30] et Grand Croix de l’Ordre du Mérite par le gouvernement allemand. Les contacts de Buchman avec des Allemands opposés au nazisme avant la guerre ont joué un rôle important pour faciliter les contacts et cette réconciliation après la guerre[31].

Concernant les États-Unis et le Japon, le Réarmement moral facilite les premiers voyages à l’étranger de groupes de japonais après la guerre. En 1950, une délégation de 76 Japonais, dont plusieurs parlementaires représentant les principaux partis politiques du pays, sept gouverneurs de préfectures, les maires de Hiroshima et Nagasaki et des dirigeants de l’industrie, de la finance et des syndicats se rendent au centre de conférence de Caux puis aux États-Unis, où leur porte-parole, Chorijuo Kurijama, prend la parole devant le Sénat fédéral et demande pardon pour « la grande erreur du Japon. » En 1957, le premier ministre japonais Nobusuke Kishi fait une tournée d’excuses auprès de neuf nations du Sud-est asiatique. À son retour à Tokyo, il déclare à la presse : « J’ai été impressionné par l’efficacité du Réarmement moral pour créer l’unité entre des peuples qui ont été opposés. J’ai fait moi-même l’expérience du pouvoir qu'ont des excuses sincères pour guérir les blessures du passé[32]. » L'empereur Hirohito décerne à Buchman l'Ordre du Soleil levant (2^e classe) en 1955[33] - [34].

La disposition de Buchman à travailler avec des représentants d’autres religions sans exiger de leur part une conversion au christianisme s’est avérée être une importante source d’incompréhension voire de conflit avec d’autres chrétiens. Dans un discours de 1948, il déclare : « le Réarmement moral est la bonne route d’une idéologie inspirée par Dieu sur laquelle tous peuvent s’unir. Catholiques, juifs, protestants, hindous, musulmans, bouddhistes, confucianistes — tous découvrent qu’ils peuvent changer, là où c’est nécessaire, et cheminer sur cette route ensemble[44]. » Au fil des années, il rencontra plusieurs fois le Mahatma Gandhi pour qui il nourrissait le plus grand respect, disant : « son utilité sera la sainteté, et une sainteté convaincante qui plus est »[45]. Il exprima aussi le souhait que les pays musulmans soient « une ceinture de santé mentale pour relier l’Est et l’Ouest et apporter une renaissance morale »[46].

Cependant, selon son biographe Garth Lean, Buchman témoignait toujours de « ses plus profondes vérités chrétiennes lors de ses réunions, quelles que soient la religion ou l’incroyance des participants, s’appuyant le plus souvent sur son expérience personnelle de libération de sa haine et de son ressentiment par la croix à Keswick et disant comment le Christ était devenu son meilleur ami. C’était toujours partagé avec un sentiment d’urgence : chacun devait prendre immédiatement conscience de son péché et trouver le changement et le pardon. Mais il n’ajoutait jamais à l’intention de son public qu’il devait rompre avec ses propres traditions et se joindre à telle ou telle Église[47]. »

À la suite de son expérience directe des missions en Chine, Buchman a une conscience aigüe de l’échec du vaste effort missionnaire occidental en Chine et du fait que cela a permis à un ensemble d'autres croyances, le communisme, de prendre pied en Chine. Dans ses années de travail au sein des universités américaines et britanniques, il découvre que le communisme était une idée puissance et attirante. Tout en admirant l’audace et la passion des communistes, il est convaincu que c’est une mauvaise idée inadéquate car fondée sur le relativisme moral (prônant que la fin justifie les moyens) et sur un militantisme antireligieux[48]. Une idée récurrente chez lui est que l’engagement et l’idéologie stratégique du communisme doivent être combattus par des forces tout aussi engagées travaillant stratégiquement pour Dieu. Après une visite en Amérique du Sud, il dit à un groupe de jeunes travaillant avec le Groupe d’Oxford : « Dans un pays on m’a parlé de deux jeunes communistes qui se sont fait un devoir de s’attacher chacun à gagner aux positions du Parti un des ministres du gouvernement. Qui parmi vous est prêt à planifier aussi minutieusement pour apporter la révolution chrétienne à vos leaders[49] ? »

Buchman était convaincu que tant le fascisme que le communisme avaient leurs racines dans le matérialisme (Frank Buchman utilisait fréquemment — et improprement — le terme de « matérialisme » pour désigner l'ensemble des philosophies utilitaristes et/ou athées qui ont marqué le XX^e siècle, ce qui regroupe le capitalisme débridé de la révolution industrielle et son sacro-saint égoïsme moteur du progrès, les différentes espèces de fascisme et le communisme, ensemble qu'il appelle aussi « tous les '-ismes' »[50]), et que le matérialisme était donc le pire ennemi de la démocratie.

Après la dénonciation des abus du stalinisme par Khrouchtchev en 1956 et l'apparente détente des relations avec l’Ouest, le Réarmement moral publie un petit livre intitulé « Idéologie et coexistence » alertant l’Occident contre les stratégies et les tactiques utilisées par les communistes. Traduit en 24 langues, il devient la publication du Réarmement moral la plus diffusée de tous les temps[51]. Cela donna l'impression au grand public que Buchman et le Réarmement moral étaient avant tout anticommunistes et donc de droite. En réalité, Buchman renvoyait dos à dos capitalisme et communisme. En 1950, il confiait ainsi à un collègue: « Si la Grande-Bretagne et l’Amérique triomphaient du communisme aujourd’hui, le monde serait dans un état encore pire qu’avant. Le fait qu’un autre soit dans l’erreur ne suffit pas à me rendre juste[46]. »

À la fin des années 1940, les mines et les usines de la Ruhr en Allemagne étaient un vaste champ de bataille idéologique. Les communistes pilotés depuis Moscou espéraient prendre le contrôle des comités d’entreprises et faciliter ainsi la prise de pouvoir par les communistes en Allemagne fédérale. Mais 120 000 ouvriers de la Ruhr avaient vu la pièce produite par le Réarmement moral « l’élément oublié »[52], et avaient entendu parler de patrons qui avaient changé d’attitude et étaient passés d’une attitude d’exploitation à une attitude de coopération. Certains responsables communistes avaient alors choisi de passer du côté du Réarmement moral et furent convoqués pour s’expliquer au quartier général communiste de Rhénanie du Nord-Westphalie. Là, ils recommandèrent que le Parti s’implique dans le Réarmement moral et choisisse pour les prochaines étapes de son développement d'adopter les principes moraux d’absolue honnêteté, absolue pureté, absolu désintéressement et absolu amour, étayant leur thèse de citations de Marx et d’Engels. Leur approche fut rejetée et ils furent exclus du Parti[53].

Buchman avait accepté l’invitation du docteur Heinrich Host, président des Charbonnages allemands, d’envoyer une équipe dans la Ruhr[54]. Pendant deux ans, Buchman entretint une équipe de cent personnes dans cette région. Avant leur arrivée, 72 % des sièges de comité d’entreprise étaient tenus par des communistes. En 1950, ce pourcentage avait été ramené à 25 %. Selon Hubert Stein, membre du comité directeur du syndicat des mineurs allemand, « ce déclin a été dû pour une large part au Réarmement moral »[55]. En 1950 Radio Berlin et d’autres radios allemandes diffusèrent un discours de Buchman : « Des marxistes découvrent une nouvelle philosophie dans ce temps de crise. La lutte des classes est en train d’être dépassée. Directions et syndicats commencent à vivre une alternative à la guerre de classes… Les marxistes peuvent-ils préparer le terrain pour une idéologie plus grande ? Pourquoi pas ? Ils ont toujours été ouverts aux idées nouvelles… Pourquoi ne vivraient-ils pas pour cette pensée supérieure[56] ? »

À partir de cette époque, Buchman et le Réarmement moral furent régulièrement attaqués sur les ondes de Radio Moscou. En 1952, Georgy Arbatov (en) décrivit le Réarmement moral comme « une idéologie universelle » qui « supplante l’inévitable lutte des classes » par « la lutte permanente entre le bien et le mal »[57].

Buchman ne se maria jamais. Malgré une attaque en 1942 et une santé déclinante qui le conduisit progressivement à la cécité et à l’immobilité, il resta aussi actif que possible jusqu’à son décès en 1961.

Buchman fut un personnage controversé toute sa vie. Dès les années 1920, ses critiques surnommèrent son mouvement de manière réductrice le « Buchmanisme ». Au Royaume-Uni, on compte parmi ses plus notables critiques, Herbert Hensley Henson (en), évêque de Durham et le très controversé parlementaire travailliste Tom Driberg, auteur du livre critique à succès Le Mystère du Réarmement moral. En contrepartie, Buchman fut soutenu par des personnalités telles que l’archevêque de Canterbury Cosmo Lang et le philosophe existentialiste Gabriel Marcel[58]. L'écrivain Malcolm Muggeridge répéta longtemps qu’il ne comprenait pas ce qui valait à Buchman cette aussi « extraordinaire hostilité » pour en venir plus tard à la conclusion que « dans une société libertine, toute attaque contre le libertinage est anathème »[59].

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