Méthodisme

John Wesley

George Whitefield

En tant que mouvement religieux, le méthodisme a été lancé au XVIII^e siècle par le prédicateur anglais George Whitefield, mais c'est John Wesley qui fut l'organisateur du méthodisme, rejeté par l’Église d'Angleterre qui n'appréciait ni son insistance sur l'expérience religieuse personnelle ni sa préoccupation sociale. Les élites anglicanes étaient d'ailleurs très influencées par la philosophie religieuse répandue en Angleterre à l'époque et caractérisée par une hostilité à tout dogmatisme, teintée de rationalisme et de moralisme[3].

Alors que George Whitefield avait eu très jeune une foi très vive, Wesley avait en effet connu une expérience religieuse marquante : parti dans les colonies américaines pour prêcher sans avoir la conviction de son propre salut, il fut très impressionné lors du voyage de retour, par la foi des missionnaires moraves au cours d'une violente tempête. Ses contacts approfondis avec les frères moraves l'auraient conduit, en 1738, à « une rencontre personnelle avec Dieu », et il se mit, à l'instar de Whitefield, à parcourir le pays à cheval en prêchant l'Évangile, rassemblant des foules en plein air, puisque l'Église anglicane établie n'offrait pas d'accueil à ces activités.

Gwennap Pit, non loin de Falmouth (Cornouailles), dépression d'origine minière utilisée à de multiples reprises par John Wesley entre 1762 et 1789 pour ses prédications en plein air[4].

Sur le plan social, le méthodisme se développe surtout au sein des populations ouvrières où l’Église institutionnelle est le plus souvent absente, malgré le développement rapide des nouvelles cités ouvrières, avec leurs taudis et leur misère, du fait de la Révolution industrielle. La préoccupation sociale de John Wesley est très vive et il organise des services sociaux et des écoles dans les quartiers pauvres qu'il visite. Il est aussi l'un des premiers et éloquents défenseurs de l'abolition de l'esclavage. Son frère Charles Wesley le seconde et devient l'un des auteurs de cantiques les plus prolifiques. Le chant d'assemblée jouera un rôle majeur dans les assemblées méthodistes. Ces assemblées sont à l'époque souvent de style charismatique, ponctuées de phénomènes collectifs de larmes, de cris de douleur ou de joie, voire d’hystérie[5]. Cet aspect émotionnel de la prédication de Wesley est très critiqué par les anglicans.

Statue de John Wesley devant la chapelle Wesley établie par John Wesley en 1778 pour être sa première base à Londres. Un musée du méthodisme se trouve dans sa crypte.

Le nom de « méthodiste » vient du fait que Wesley avait dès sa jeunesse participé à un cercle d'étudiants évangéliques où il avait développé un système ou une « méthode » de prière et d'étude pour faire grandir chrétiens et nouveaux convertis dans leur foi. C'est seulement sur la fin de son ministère, en 1784, que John Wesley fait du méthodisme, en ordonnant de lui-même des diacres et des anciens, non plus un mouvement au sein de l’Église d'Angleterre, mais une église indépendante.

Le « Livre du Culte », officialisé par l’Église méthodiste unie, contient les rituels, les sacrements et l’ordre du culte utilisés dans cette église[6].

Comme les autres églises protestantes (luthériennes, calvinistes, évangéliques...), le méthodisme pratique deux sacrements, le baptême et la communion[6]. Le pédobaptisme, soit le baptême des nouveau-nés et des jeunes enfants est également pratiqué[7]. La confirmation, l'ordination, le mariage, l'onction des malades sont également pratiqués sans toutefois être reconnus comme des sacrements[8].

La théologie méthodiste établie par John Wesley appartient au courant arminien de la théologie protestante et s'oppose donc à la doctrine calviniste de la prédestination, bien que, selon John Wesley, la grâce divine doive toujours précéder la décision libre de l'Homme. Whitefield étant quant à lui fidèle à la tradition calvinienne, il y eut un schisme qui donna lieu à la création d'églises méthodistes calvinistes ; elles sont notamment présentes au Pays de Galles.

Un autre point marquant de la théologie de Wesley — comme de Whitefield — est son insistance sur la sanctification au plus profond des actes quotidiens de la vie du chrétien. Cette doctrine de la perfection chrétienne donnera lieu, en Grande-Bretagne et aux États-Unis, à plusieurs mouvements religieux issus du méthodisme tels que celui du mouvement de sanctification (Holiness movement), avec en particulier le mouvement évangélique dit « Mouvement pour une vie supérieure » (Higher Life movement). Leur idée maîtresse découle en grande partie de la conviction mise en exergue par le méthodisme : la sanctification personnelle est la manifestation concrète de la grâce de Dieu au travers du Saint-Esprit agissant directement dans les vies des chrétiens et dans le monde.

Le méthodisme s'est répandu rapidement dans les classes populaires des pays anglophones en partie grâce aux nombreux cantiques écrits par Charles Wesley, le frère de John Wesley. Si le chant d'assemblée entraînant ou émouvant a été important dès l'origine de la réforme protestante, il a été l'un des facteurs importants dans l'enracinement des croyances méthodistes[9] - [10], en particulier dans la communauté afro-américaine, encore en partie constituée d'esclaves lors du développement du méthodisme aux États-Unis[11].

Au XXI^e siècle, la confession méthodiste continue une tradition sociale active et insiste sur une morale personnelle de la modération.

La plupart des églises méthodistes sont affiliées au Conseil méthodiste mondial et au Conseil œcuménique des Églises, ainsi que, pour l'Europe, à la Conférence des Églises européennes.

Au XIX^e siècle, William Wilberforce, homme politique anglais éveillé à la foi évangélique par le méthodisme whitefieldien, fut l'artisan d'une campagne parlementaire de 47 ans qui conduisit à la loi abolissant l'esclavage (en 1833) dans l'Empire britannique ; il mourut trois jours après le vote de cette loi. Bien qu'évangélique, William Wilberforce resta rattaché à l’Église d'Angleterre.

Au XX^e siècle et XXI^e siècle, George W. Bush, John Edwards, Hillary Rodham Clinton et sa fille Chelsea Clinton, le président philippin Fidel V. Ramos ou l'écrivain Stephen King sont des méthodistes pratiquants, au même titre que le furent Margaret Thatcher, Nelson Mandela et Abel Muzorewa, évêque méthodiste et Premier ministre du Zimbabwe en 1979.

Parmi les Afro-Américains : Mary McLeod Bethune, éducatrice et militante des droits civiques, Daniel Payne fondateur de l'Université de Wilberforce, Harold Washington, premier maire noir de Chicago, les chanteuses Nina Simone et Dionne Warwick.

Dans le monde religieux, citons :

• William Booth, fondateur de l'Armée du Salut, et bien entendu son épouse Catherine Booth, qui influencée par la prédicatrice méthodiste Phoebe Palmer, obtint de haute lutte l'égalité dans les responsabilités au sein de l'Armée du Salut.
• John Raleigh Mott, fondateur de la Fédération universelle des associations chrétiennes d'étudiants (FUACE) et prix Nobel de la paix 1946 pour son travail pour la promotion de la paix.
• Le télévangéliste Oral Roberts, initialement pentecôtiste, a choisi de rallier l'Église méthodiste unie.