Nilakantha Dharani

Le texte est désigné par les termes dharani ou mantra[alpha 2]. Philip Kapleau (en), dans son ouvrage Question zen, traduit par Vincent Bardet, écrit:

« la différence entre les deux réside dans la longueur de leurs textes respectifs: une dharani est un texte plus ou moins long, tandis qu'un mantra est plus condensé (une syllabe ou quelques mots)[4]. »

Eugène Burnouf, dans Introduction à l'histoire du bouddhisme publié en 1876, est du même avis:

« Je n’ai pu découvrir la différence qui distingue un Mantra d’une Dhâraṇî, si ce n’est que le Mantra m’a toujours paru être plus court que la Dhâraṇî, laquelle est quelquefois très-développée[5] »

.

Dans le cas présent, la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī est la partie «hymne» (composée de 77 à 113 versets selon les versions) extraite d'un sutra beaucoup plus long. Cette partie, censée posséder un caractère magique , comme c’est également le cas pour un mantra[6], est toujours «translittérée», afin que les vibrations produites par les termes prononcés en sanskrit puissent être «reproduits» autant que possible. La «traduction», dans le plein sens du terme ne concerne que l'autre partie du sutra (mise en contexte des personnages, situation, récit, prescritions rituéliques...)[7].

Parmi les mantras connus, l'on peut citer le Gāyatrī mantra, qui est composé de vingt-quatre syllabes réparties en quatre versets, et Om maṇi padme hūm , formé de six syllabes.

Ces exemples montrent que si les termes « dharani » et « mantra » diffèrent quant à leurs longueurs, leur point commun est qu’ils désignent des groupes de mots considérés comme magiques. D’où l’emploi de l’un ou l’autre pour désigner la Nīlakaṇṭha .

Une représentation de Vishnou aux trois faces: de lion, Narasimha, (à gauche sur la photo), humaine (au centre), de sanglier, Varâha, (à droite). Sculpture en schiste chlorite X^e siècle (détail), Jammu-et-Cachemire, Inde 59,6x26,7x12,7cm.Los Angeles County Museum of Art.

Harihara ou Shankaranarayana, union de Vishnou (Hari), corps bleu moitié gauche, et Shiva (Hara), corps blanc moitié droite. Gouache sur papier filigrané, 22x18cm. Auteur anonyme. Inde du sud, 1825. Victoria and Albert Museum (V&A). Londres.

Représentation de Quan Am (Guanyin) aux mille bras, noms vietnamien et chinois d'Avalokiteśvara, Bút Tháp Temple (en) (pagode Bút Tháp), province de Bắc Ninh,Viêt Nam. Bois sculpté, couleurs pourpre et dorée, XVII^e siècle.

Nīlakaṇṭha Lokeśvara signifie: « Le Maître du Monde à la Gorge bleue », une des épithètes de Shiva[alpha 3] - [8] - [alpha 4].

La dharani dans sa forme originale, était la récitation des noms de Nīlakaṇṭha Lokeśvara par le bodhisattva Avalokiteśvara[9]. Celui-ci était alors considéré être le «récitant» et non le «destinataire» de l'hymne, comme dans d'autres dharanis destinées à d'autres déités populaires hindoues. Celles-ci, invoquées pour éloigner les influences négatives et réaliser les vœux de ceux qui les prononçaient, intégrèrent peu à peu le panthéon bouddhique[10] - [11].

Ce n'est que par la suite, peu à peu au fil des siècles, qu' Avalokiteśvara a été assimilé à Nīlakaṇṭha et qu'il est devenu le «destinaire» de la dharani. Cela apparaît clairement dans une des versions datant du VIII^e siècle[12], qui contient l'expression « Avalokiteśvara-bhāṣita » (Prononcé par Avalokiteśvara) (bhāṣita est un adjectif signifiant «prononcé»[13]. Lokesh Chandra en conclut qu'à cette époque, l'assimilation n'était pas encore effective[14], ce que confirme par ailleurs une autre version écrite en sogdien intitulée : Nīlakaṇṭha nāma dhāraṇī (La dhāraṇī nommée Nīlakaṇṭha)[15] - [alpha 5].

Ce processus d'assimilation s'est étendu à d'autres divinités hindoues, comme Hayagriva, Cundhi, Tara, ainsi qu'à Vishnou et Shiva, dont on retrouve, dans la dharani, plusieurs des épithètes qui leur sont associées[16]: Vishnou:

-Varaha, 3^e avatar du dieu (signification: "sanglier")[17] ;

-Narasimha: 4^e avatar du dieu (signification: Homme-lion«»)[18] - [19].

Ces deux avatars permettent de comprendre l’appellation de « Vishnou triple faces » : de lion, humaine, et de sanglier (vishvarupa)[20]. Sont également mentionnés plusieurs attributs du dieu: le disque (Sudharshana Chakra; le lotus sacré (padma); la conque (shanka) ; la massue (gada)[21].

Shiva:

- Nīlakaṇṭha: «celui qui a la Gorge bleue»[alpha 6];

- kṛṣṇa sarp opavīta : qui est ceint d'un serpent noir comme cordon sacré [22] (le cobra noir « kṛṣṇasarpa »[23] est un des attributs du dieu;

Cette double évocation laisse supposer qu’à l’origine Nīlakaṇṭha était Harihara, divinité combinant les caractéristiques de Vishnu-Hari (la moitié gauche), et de Shiva-Hara (la moitié droite), combinaison qui par la suite a été assimilée par le bouddhisme[24] - [25] - [26] - [27].

La première des représentations iconographiques d'Avalokiteśvara aux mille bras (IAST:sahasrabāhu[28]), ou aux mille mains, devenue très populaire en Asie de l’est, aurait été présentée à Tang Gaozu, premier empereur de la dynastie Tang, par un moine itinérant nommé« Ch’ü-t’o-t’i-p’o »[29] venu d’Inde du nord vers 618-626[30]. Tang Gaozu n’y aurait prêté aucune attention, pas plus qu'au texte qui l'accompagnait. Mais contrairement à lui, son fils et successeur Tang Taizong, empereur de 627 à 649, fut très intéressé. Aussi fit-il traduire en chinois la « Dhāraṇī de celui qui a mille yeux et mille bras »[31]. Les peintures murales du temple bouddhique Hōryū-ji (法隆寺), à Ikaruga au Japon, datent également de cette période[32].

En Inde, aucune trace de représentation imagée du bodhisattva « aux mille bras (ou mains) et mille yeux » de cette époque n'a été retrouvée. Néanmoins, son origine indienne ne semble pas faire de doute, comme cela est le cas pour les innombrables textes et hymnes écrits en pāli ou en sanskrit, lesquels ont tous été traduits ou translittérés en chinois, à la suite de leur « importation » en Chine[33] - [34].

Il est possible que la forme d'Avalokiteśvara aux mille bras, tout comme le Kāraṇḍavyūha Sūtra (en) soit originaire du Cachemire[35], avant de se répandre au nord de l’Inde, mais pas au sud. De ce fait , le manque d’artefacts liés à cette représentation sur le continent indien, trouverait une explication plausible[36].

• Symbolisme du nombre mille

Le nombre « mille », de même que « dix mille », ont une haute valeur symbolique dans plusieurs traditions religieuses[37]. Ainsi, les références aux « mille membres » sont-elles nombreuses dans les anciens textes hindous. Par exemple dans le Rig-Véda X-90: « L’Hymne à Puruṣa»[38] décrit « L’homme cosmique doté de mille têtes, mille yeux et mille pieds »[39].

Ce mythe védique de l’ Homme cosmique , le principe mâle, dont sont issues toutes choses après son démembrement[40] (d’où les « mille membres »), a été repris par la tradition bouddhique[41]. Ainsi , dans le Kāraṇḍavyūha Sūtra (lequel est antérieur de deux siècles à la Nilakantha Dharani), Avalokiteśvara est présenté comme étant «l’Être cosmique omnipotent aux multiples émanations de déités masculines ou féminines»[42].

En Chine, le culte rendu à Avalokiteśvara «aux mille bras » n'a été introduit qu'au VII^e siècle[alpha 7]. Les trois maîtres ésotériques Shubhakarasimha, Vajrabodhi et Amoghavajra, soutenus et encouragés par la cour impériale, ont traduit des milliers de textes célébrant le boddhisattva, permettant ainsi le développement d'une dévotion qui devait traverser les siècles[43].

Elles sont dues à six moines itinérants indiens (l'un d'eux en a réalisées trois, un autre deux) qui se sont rendus en Chine pour y enseigner la doctrine bouddhique. Ils ont traduit des milliers de textes à partir du sanskrit[7].

• Zhitōng 智通 ou Chih-t’ung (japonais : Chitsū 智通)[46], VII^e – VIII^e siècle. Entre 627 et 649 il a traduit deux fois une dharani intitulée : Sūtra Dhāraṇī Mystique d’Avalokiteśvara aux mille yeux et aux mille bras, (chinois: 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經), Taisho: T20n1057a et Koreana : T20n1057b[47].
• Bhagavaddharma. Ses années de naissance et de mort sont inconnues. Il se serait rendu en Chine vers le milieu du VII^e siècle, entre 650 et 660. Sa traduction de la Nīlakaṇṭha est répertoriée dans le Koreana K.294 et dans Taisho T20n1060_001. Dès le VII^e siècle, cette version est devenue « la référence » en Asie de l’Est. Depuis, sa popularité n’a jamais cessé[48].

Un des Manuscrits de Dunhuang daté du VIII^e siècle atteste qu’elle aurait été réalisée à Khotan vers 661. Écrite en chinois, elle fait partie d'un ensemble de douze rouleaux se rapportant à Nīlakaṇṭha Lokeśvara, présentés comme ayant été traduits par le « śramaṇa (moine errant) indien de l’ouest Bhagavaddharma »[49].

• Bodhiruci 菩提流支 (562-727), était originaire du sud de l’Inde. Il s’est rendu en Chine en 693. En 709, il a traduit la dharani qu'il a intitulée : Sūtra Dhāraṇī du Boddhisattva-mère Avalokiteśvara aux mille mains et aux millle yeux (chinois : 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經) Taisho T20n1058 et Koreana K.293[50].

Il a traduit une autre dharani, également dédiée à Avalokiteśvara aux mille bras. Sa référence Taisho est T20n1059. Ne se rapportant pas au texte objet de cet article, elle est mentionnée ici en raison de son titre, seul point commun avec la Nilakantha[7].

• Vajrabodhi 金剛智 (671-741). Est arrivé en 719 en Chine. C'est un des patriarches de l’ École Tantrique du bouddhisme ésotérique chinois Zhēnyánzōng 真言. Il est aussi considéré comme un des huit grands patriarches (le 5^e) de l'école Shingon. Il a réalisé deux traductions :

1) La première en 731, est intitulée : Dhāraṇī du Vaste, Parfait , sans compatissant Boddhisattva Avalokiteśvara aux mille mains et aux mille yeux (chinois : 千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本) Taisho: T20n1061_001 , Koreana K.1270. Dans cette version, le nom Nīlakaṇṭha est mentionné plusieurs fois, même si celui-ci ne figure pas dans le titre ;

2) La seconde en 736, sous le titre : Manuel de pratique rituelle du Vajraśekhara-Yoga du Grand Compatissant Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara (chinois : 金剛頂瑜伽青頸大悲王觀自在念誦儀軌) Taisho T20n1112 et Koreana K.1269. Cette version est un manuel de rituel ésotérique[51].

• Amoghavajra 不空金刚 (705-774). Originaire du nord de l’Inde ou du Sri-Lanka, il fut un disciple de Vajrabodhi, qu'il aurait rencontré à l'âge de dix ans. Comme lui, c'est l'un des maîtres du courant ésotérique chinois, et l'école Shingon le considère comme le sixième des grands patriarches. Trois traductions de la dharani lui sont attribuées, toutes datées de 726:

1) La Dhāranī du Grand Cœur Compatissant d’ Avalokiteśvara au mille mains et aux mille yeux (chinois: 千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼) Taisho: Tn201064. Il s’agit d’un extrait commenté de la version de Bhagavaddharma, augmenté d’une exégèse incluant des instructions rituéliques ;

2) La Dhāranī Sutra du Cœur du Bodhisattva Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara (chinois: 青 頸 觀 自在 菩薩 心 陀羅尼 經) Taisho: T20n1111 ;

3) La Dhāranī de l’Infini, Parfait et Sans entraves Cœur Compatissant du Grand Miséricordieux Boddhisattva Avalokitasvara Lokeśvararāja (chinois: 大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心陀羅尼) Taisho:T20n1113b_001. Il s’agit d’une traduction commentée à partir du sanskrit (siddham), vers le chinois. On peut remarquer qu’une seule des versions (la n°2), contient le nom « Nīlakaṇṭha » dans le titre. Aucun des trois textes est répertorié dans le Koreana)[52].

• Dyanabhadra (1236-1363) ou Zhǐ kōng 指空. Il exerça une grande influence sur le courant ésotérique de son temps[53]. Sa traduction est difficile à dater avec précision. Chronologiquement, elle est la dernière des versions chinoises répertoriées, et fait partie de celles dites « longues ». Son titre est : Dhāraṇī du Vaste, Parfait, Grand cœur Compatissant du Bodhisattva Avalokiteśvara (chinois: 觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼) Taisho T20n1113a (elle ne figure pas dans le Koreana)[47].

Les trois versions font partie de celles dites « longues ». Elles ont été réalisées entre les VIII^e et XVIII^e siècle :

• Moine inconnu. La plus ancienne date d'avant le IX^e siècle. Son auteur est resté anonyme. Elle a été faite à partir de la version chinoise qu' utilisera Chödrup un demi siècle plus tard[54].
• Chödrup (wylie: Chos grub; chinois:Fa- ch’eng 法成) (755-849), était originaire de Hgos. Il est connu pour avoir traduit de nombreux sutras à partir du chinois vers le tibétain et inversement, à la demande du roi Tri Ralpachen, l’un des Trois rois religieux du Tibet qui régna de 817 à 836[55].
• Changkya Rölpé Dorjé (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje) (1717-1786), était un moine enseignant, très proche de l'empereur chinois Qianlong de la Dynastie Qing[56]. Il est connu pour avoir supervisé la compilation quadrilingue des traductions du chinois vers le mandchou, le mongol et le tibétain de l’ensemble du Shurangama Sutra, de 1752 à 1763[57] - [47].

Ce n’est qu’au XX^e siècle, que les translittérations de la dharani en chinois et en japonais ont été traduites en anglais : par l’érudit japonais Daisetz Teitaro Suzuki (1935), par l’historien indien Lokesh Chandra (1988) et par le maître zen et calligraphe japonais Kazuaki Tanahashi , conjointement avec la rishi zen américaine Joan Halifax en (2015).

Parmi les dix versions chinoises qui ont été mentionnées, sept sont dites « courtes » : celles de Bhagavaddharma (1), Amoghavajra (3), Zhitōng (2) et Bodhiruci (1).

Une particularité doit être soulignée en ce qui concerne les versions de Zhitōng et Bodhiruci: elles commencent par des louanges adressées à la triade Amitābha, Avalokiteśvara et Mahasthamaprapta[alpha 13], ce que n’annoncent pas les titres, lesquels ne font référence qu’à « Avalokiteśvara aux mille yeux, aux mille bras/mains ». Par ailleurs, plusieurs versets ne coïncident pas avec ceux des autres versions, probablement parce que les sources utilisées étaient différentes. Même si leur postérité est moindre, elles présentent néanmoins un réel intérêt exégétique[70].

Le deux versions sont pratiquement identiques, sauf quelques points mineurs, dont les nombres de versets (82 et 74), résultant de découpages différents[71].

• Celle de Bhagavaddharma est la seule à être référencée à la fois dans le Tripitaka Koreana K.294 et dans le Taishō Shinshū Daizōkyō T20n1060)[72].

• Celle d’Amoghavajra est la 3^e (et dernière), des traductions qu’il a réalisées T20n1113b_001[74].

La version la plus populaire en Asie du Sud-Est depuis le VII^e siècle, est une combinaison de celles de Bhagavaddharma et d’ Amoghavajra. Elle peut être qualifiée de version « standard »[alpha 14]. Elle est quotidiennement récitée dans les monastères zen des pays de langue chinoise, en Corée, au Japon[7] et au Viêt Nam[alpha 15]. Le résultat n’est pas une réussite complète, quand on compare les textes originaux avec les traductions. Cela s’explique par le fait que les transcriptions et translittérations, ont été réalisées à partir de rouleaux détériorés ou incomplets[7]. Pour ce qui est des « translittérations de translittérations » de la dharani, à partir du chinois vers le coréen, le japonais et le vietnamien, les nombres de syllabes sont à peu près identiques dans toutes les langues. Les nombres de versets sont : 74, 77, 80, 82 ou 84, du fait de découpages différents selon les écoles.

Du fait de sa popularité, l'appellation «Avalokiteśvara aux mille bras» s’est naturellement ajoutée, au fil du temps, à l’épithète « Le Grand Compatissant » (大悲 Dàbēi), qui désignait le boddhisattva[75].

• Raison de sa popularité

Quant à savoir pourquoi c’est elle, et non une des autres versions connues, qui est devenue « la référence », il semble que cela soit dû à sa relative simplicité. Elle est facilement compréhensible, contrairement aux versions «longues», comme celles de Vajrabodhi, qui contiennent de nombreuses recommandations à caractère ésotérique sur les techniques de visualisation, ce qui les rend inaccessibles aux pratiquants ordinaires[76].

• Miraculeuse

Dès le début de sa diffusion, dans la Chine des Tang, de nombreuses anecdotes sont rapportées, évoquant les miracles réalisés après récitation de la dharani[77]. Son efficacité est de plus en plus admise et reconnue parmi les bouddhistes et elle commence à être gravée sur les piliers dharani à partir de 871[78]. Par la suite, des rouleaux sur lesquels est écrit le sutra complet (c’est-à-dire les stances et la dharani) commencent à circuler parmi les religieux et les laïcs, qui les échangent soit comme pieuses offrandes, soit pour obtenir des mérites[79]. Cette dimension « miraculeuse » a sans aucun doute constitué un facteur supplémentaire propre à séduire le plus grand nombre[80].

À partir des différentes sources en siddham, translittérées par Bhagavaddharma et Amoghavajra, Lokesh Chandra a reconstitué le texte en IAST, qu’il a ensuite traduit en anglais, suivant le découpage quadriparti mentionné précédemment[alpha 16]. - [81]:

De nos jours, la dharani tient encore une place importante dans le rituel bouddhique mahāyāna. Récitées ou chantées quotidiennement, les translittérations locales ne diffèrent que par les nombres de versets.

Dans la pratique du bouddhisme mahāyāna, la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī est très populaire dans les pays d’Asie de l’Est[alpha 21]: en Chine continentale, à Taïwan, en Corée[alpha 22], au Japon et aussi au Viêt Nam[alpha 23]. On peut également mentionner Singapour (qui fait partie de la région Asie du Sud-Est), où le bouddhisme (théravada, mahāyāna et tibétain) est pratiqué par 33,20% de la population (statistiques 2015)[83] - [84].

La dharani a une moindre popularité dans les pays pratiquant le bouddhisme tibétain, bien qu'Avalokiteśvara y tienne une place particulière, le Dalaï-lama étant considéré comme une de ses émanations.

La dharani est particulièrement vénérée dans les pays de langue chinoise où Avalokiteśvara, sous la forme de Guanyin aux mille bras, est la plus populaire parmi les formes du bodhisattva. Elle est le plus souvent désignée par l’appellation « Mantra de la grande compassion »' (大悲咒 Dàbēi zhòu). Le texte est très proche de ceux de Bhagavaddharma et d’Amoghavajra.

Une des adaptations adoptée dans les monastères Zen chinois de Hong Kong, ainsi que dans les pays occidentaux où cette branche a essaimé depuis la fin du XX^e siècle (notamment les États-Unis, le Canada et le Royaume-Uni) est composée de 77 versets[85].

Divisée en 84 versets, cette version fait partie de celles dites « courtes », bien que certains éléments proviennent de la « longue » de Vajrabodhi. Son titre est Nilakanta Dalani (hangeul : 니라칸타 • 다라니)[alpha 24] et elle fait partie de la liturgie du rituel bouddhique[86].

Les bouddhistes laïcs souhaitant placer leurs lieux d’habitation sous de bons auspices, suspendent, sur un mur de la maison ou de l'appartement, une copie de la dharani imprimée ou calligraphiée sur un rouleau de papier ou de parchemin. Elles sont illustrées de représentations de déités[87].

Une ancienne version calligraphiée, écrite en hangeul et siddham , est présentée et analysée par Lokesh Chandra, qui en propose une reconstitution en sanskrit IAST[88].

Le titre diffère selon les écoles, de même que les nombres de versets (80, 82 ou 84) :

-Sōtō: Daihishû ou Daihi Shin Darani[89].

-Rinzai, Ōbaku: Daihi Enmon Bukai Jinshu, ou Daihishu [90].

-Shingon : 大悲心陀羅尼 [91].

Jusqu’au XVII^e siècle, le texte était écrit en vietnamien ancien (le chữ nôm) qui utilisait des caractères chinois (ou sinogrammes). La transcription moderne est en vietnamien romanisé (le chữ quốc ngữ). Elle est intitulée Chú Ðại Bi (Mantra de la Grande Compassion), qui est une translittération du 大悲咒 Dàbēi zhòu chinois (c’est donc une translittération de translittération). Cette version est divisée en 84 versets et fait partie des versions « courtes »[92].

La récitation de l'hymne est précédée de l’exclamation «Thiên Thủ Thiên Nhãn Vô Ngại Đại Bi Tâm Đà la ni (ou) Đà ra ni» (Dhāraṇī Sūtra de la Grande compassion, de l’Infini, Parfait, Sans entraves bodhisattva Avalokiteśvara aux mille mains et aux mille yeux). Il est dédié à «Quan Âm aux mille bras et mille yeux» (aussi appelée Quán Thế Âm ou Quán Thế Âm Bồ Tát) désignation en vietnamien de Guanyin, la représentation féminine du bodhisattva Avalokiteśvara en Chine[93].

Il est récité ou chanté quotidiennement le matin et soir, par les moines et les nonnes du courant mahāyāna. La dévotion des laïcs est variable: les plus pieux pratiquent chaque jour, à la pagode ou chez eux; les moins assidus, seulement quatre jours par mois, la veille et le jour de nouvelle lune, les quatorzième et quinzième jours du calendrier lunaire. De nombreux fidèles le connaissent par cœur. Le Chú Đại Bi est populaire car il est dédié à Quán Âm, laquelle tient place importante dans le panthéon bouddhique vietnamien. Elle est vénérée au même titre que son Maître le Bouddha Amitābha (vietnamien: A Di Đà) , dont elle porte l'effigie au centre de sa coiffure[94] - [95].

• Texte du Chú Đại Bi

Dans le tableau suivant, le texte du Chú Đại Bi est présenté :

1. Translittéré, puis traduit en vietnamien moderne (chữ quốc ngữ)[96] ; traduit en français[alpha 25] ;

2. Reconstitué en sanskrit IAST[97].

L’ensemble est suivi d’une analyse succincte.

• Galerie

Au Viêt Nam, à l'entrée de nombreuses pagodes, notamment dans les lieux touristiques, le Chú Đại Bi (Mantra de la Grande Compassion), est proposé soit sous forme de livret, soit sur simple feuillet imprimé. Ils sont réalisés à l'initiative de pratiquants bouddhistes qui en font offrande au sangha. Description des illustrations: À gauche : Deux livrets, premières de couvertures, carton souple, 21 × 14,5 cm. -Exemplaire de couleur verte, 32 p. : Quan Âm (ou Quán Thế Âm Bồ Tát) est debout sur un lotus. Elle est représentée sous sa forme aux vingt-quatre bras et aux onze visages[alpha 35] - [100]. La signification (et non la traduction littérale) des mots «Nghi Thức Trì Tụng» est: «Instructions pour bien réciter (le CHÚ ĐẠI BI)». -Exemplaire de couleur orangée, 12 p. : Quán Âm est assise sur un lotus. Dans sa main droite, elle tient un rameau de saule pour l'aspersion de l'eau divine purificatrice, contenue dans le vase posé sur la paume de sa main gauche[alpha 36]. Au milieu de sa coiffure est représentée l'effigie du Bouddha A Di Đà (Amitābha). Au centre : Un des livrets ouvert. On peut lire les versets numérotés 1-42 du Chú Đại Bi, soit la moitié du texte intégral. À droite : Feuille de papier ordinaire (21x29,7cm). Texte complet du Chú Đại Bi, soit 84 versets, imprimé en noir et blanc. En haut de la page, de part et d'autre, figurent les représentations d' A Di Đà et de Quán Âm. Remarque: l'un des livrets compte plus de pages (32) que l'autre (12) parce qu'il est plus illustré et contient des instructions rituéliques (suivant la mention figurant sur la première de couverture).

Moine zen frappant un mokugyo (poisson en en bois) avec un maillet, durant la lecture d'un sutra.

• Dans le cadre rituélique (in situ : temples, pagodes, monastères, au foyer).

La dharani est chantée ou récitée. Le phrasé est ponctué par des frappements rapides avec un maillet sur un poisson en bois, le mokugyo, par un moine ou une nonne dans les lieux consacrés[101] - [102] - [103], par les pratiquants laïcs ( upāsaka- upāsika), chez eux devant l’autel familial.

• Dans le cadre virtuel non rituélique.

Le développement d’internet a permis une prolifération de sites, qui proposent en ligne des milliers de versions de durées variables (de quelques minutes à plusieurs heures de répétitions en boucle), dont certaines totalisent plusieurs millions de vues. Elles sont enregistrées par des religieux[104] - [105], ou par des artistes célèbres dans les milieux bouddhistes asiatiques, comme la chanteuse sino-malaisienne Imee Ooi (en), qui interprète la dharani en sanskrit [106] et en chinois [107], ou la chanteuse vietnamienne Kim Linh[108].

Dans les pays de langue chinoise et au Viêt Nam, une autre dharani est connue sous le titre Great Compassion Mantra (Mantra de la Grande Compassion). Elle est aussi populaire que la Nīlakaṇṭha, avec laquelle elle est souvent confondue, bien que les textes soient très différents. Leur seul point commun est d’être l’une et l’autre dédiées à Avalokiteśvara[alpha 37].

Elle est désignée par d'autres titres, comme: Eleven-Faced Avalokitesvara Heart Dharani Sutra (en) (Dharanisutra du Cœur d’ Avalokiteśvara aux onze visages), dû à l’historien japonais Ryuichi Abe[109], ou Tibetan Great Compassion Mantra 藏傳大悲咒 (Mantra de la Grande Compassion Tibétain), ou encore The Great Compassion Mantra in Sanskrit 梵音大悲咒 (Mantra de la Grande Compassion en Sanskrit), lesquels ne sont ni des translittérations ni des traductions. Cette pluralité de titres (dont l'un laisse supposer, à tort, une origine tibétaine) pour un texte chanté seulement en sanskrit[alpha 38] contribue à entretenir la confusion.

Contrairement à la Nīlakaṇṭha, elle ne fait pas partie des textes récités quotidiennement dans le cadre rituélique.

En fait, il s’agit d'une dharani extraite de l’ « ekādaśamukham-sutra» (Sutra des onze visages ou faces)[110], bien plus courte que la Nīlakaṇṭha. Sa popularité tient probablement au fait qu'elle est chantée par des interprètes asiatiques célèbres parmi les bouddhistes, comme la nonne tibéto-népalaise Ani Chöying Drolma[111] ou la chanteuse sino-malaisienne Imee Ooi (en)[112]. En outre, à la suite du développement d’internet déjà évoqué, les mises en ligne par des organisations à vocation religieuse ne cessent de se multiplier. Des dizaines de milliers de sites proposent la même interprétation, parfois chorégraphiée, dont certaines totalisent plusieurs millions de vues (voire dizaines de millions pour les plus anciennes)[113] - [114].

Qu’une dharani comportant dans son titre : «Avalokiteśvara aux onze visages (ou faces) » soit l’objet d’un réel engouement au point d’être confondue avec la « Nīlakaṇṭha » peut se comprendre. Lokesh Chandra écrit:

« The Thousand-armed Avalokiteśvara with eleven heads is the most popular form. The number of heads increases to twenty five, and sometimes the crown bears upto five hundred heads.
( Avalokiteśvara aux mille bras et aux onze têtes est la forme la plus populaire. Le nombre de têtes est de (augmente à) vingt-cinq, et parfois la couronne supporte jusqu'à cinq cents têtes[115].) »

Ce groupe est composé des versions suivantes : la chinoise de Vajrabodhi; les tibétaines, dont les deux connues sont celles de Chödrup et de Changkya Rölpé Dorjé et celle écrite en brahmi et en sogdien retrouvée parmi les rouleaux des manuscrits de Dunhuang. Aucune n’est devenue aussi populaire que la « courte » de Bhagavaddharma car elles contiennent de nombreuses recommandations à caractère ésotérique, comme les techniques de visualisation, qui les rendent difficilement compréhensibles, voire inaccessibles aux pratiquants ordinaires[76].

Vajrabodhi l’a réalisée en 731. Son titre complet est : La dharani complète et pleinement efficace du Grand compatissant bodhisattva Avalokiteśvara aux mille bras et aux mille yeux (The complet and fully efficacious dharani of the Thousand-armed and Thousand-eyed Avalokitesvara bodhisattva the Mahakarunika). Le nom Nīlakaṇṭha y est mentionné plusieurs fois, bien qu'il ne figure pas dans le titre[51]. Elle n’est pas devenue aussi populaire que la version « courte » de Bhagavaddharma, térité au mux versions «longues», comme celles de Vajrabodhi, qui contiennent de nombreuses recommandations à caractère ésotérique sur les techniques de visualisation, ce qui les rend inaccessibles aux pratiquants ordinaires[76].

Elle est compte 113 versets, soit plus que les versions de Bhagavaddharma (+31), d’Amoghavajra (+39). Le texte source utilisé par Vajrabodhi est écrit en siddham (T20n1061_001 et K.1270) , que Lokesh chandra a reconstitué en sanskrit IAST, en adoptant un découpage quadriparti au lieu des 113 versets [116].

• Analyse succincte.

Cette version présente de nombreuses similitudes avec les trois « courtes » de Zhitōng , Bhagavaddharma et Amoghavajra, et comporte dans sa partie finale, deux éléments qui confirment ce qui a été mentionné précédemment (cf. section « Nīlakaṇṭha Lokeśvara ») :

- que dans le texte original de la dharani, les différents noms désignant Nīlakaṇṭha étaient prononcés par Avalokiteśvara; ainsi la phrase: « Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma » ( les noms de Nīlakaṇṭha prononcés (bhāṣitaṃ) par Āryāvalokiteśvara »), permet de déduire sans ambiguité, que l’assimilation Nīlakaṇṭha/Avalokiteśvara n’était pas encore effective en 731, année de la traduction par Vajrabodhi[117];

- que plusieurs épithètes associées à Vishnu–Hari et Shiva-Hara, comme : «Maheśvara» (le seigneur suprême),«Mahākāla» (Grand destructeur), «halāhala-viṣa nirjita» (vainqueur du poison halāhala), «vyāghra-carma-nivasana» (celui qui est vêtu d’une peau de tigre), «Padmanābha» (dont le nombril porte un lotus), sont attribuées à Nilakantha-Avalokiteśvara, ce qui établit qu’il est bien une métamorphose de Harihara[118].

Au Tibet, de même que dans les pays où le bouddhisme tibétain s’est développé depuis le VII^e siècle , la popularité de la dharani est moindre, bien qu’elle ait été traduite par trois moines natifs de ce pays. Avalokiteśvara y est vénéré sous le nom de «Tchenrézi», dont les Dalaï Lamas et les Karmapas sont considérés être des émanations[119] - [120].

La forme tibétaine accorde une place essentielle au mantra Om maṇi padme hūm rattaché à Avalokiteśvara. [121] - [122] - [123] - [124].

Les versions tibétaines connues font partie de celles dites « longues ». La plus connue est celle de Chödrup (VIII^e siècle), dont le nom est mentionné en qualité de traducteur sur dix des manuscrits de Dunhuang. Il l'a probablement réalisée à partir d'une version chinoise. Elle est proche de celle de Vajrabodhi. C'est la plus longue et la plus complète[125].

Celle de Changkya Rölpé Dorjé, la plus tardive (XVIII^e siècle), est généralement présentée comme étant basée sur la version chinoise de Zhitōng, mais en fait, elle est plus proche de celle de Chödrup, dont elle suit la lecture tibétaine, malgré quelques différences notables[126].

Un fragment de sutra sur un des rouleaux des Manuscrits de Dunhuang trouvés dans les Grottes de Mogao. Période Dynastie Tang (618-907).

Une autre version figurant parmi les manuscrits de Dunhuang trouvés dans les Grottes de Mogao , en plus des douze rouleaux de la Nīlakaṇṭha Lokeśvara dont il a été question précédemment (cf.paragraphe Bhagavaddharma), doit être mentionnée.

Il s’agit d’un fragment datant du VIII^e siècle environ, écrit en brahmi et en sogdien. Il a été découvert par Sir Aurel Stein, publié par Robert Gauthiot et Louis de La Vallée-Poussin en 1912. Son titre est Dharanī des noms d’Āryāvalokiteśvara-Nīlakaṇṭha aux mille bras. Bien que le rouleau soit incomplet et détérioré (il manque le début de la dharani), il a pu être établi qu’il s’agit d’une version « longue » et non d’une « courte »[alpha 40] - [127] - [128] - [129] - [130].

Le texte est très proche de celui de Vajrabodhi (Taisho: T20n1061 , Koreana: K.1270)[alpha 41][129].

Il est conservé à la British Library, dans le cadre de l’International Dunhuang Project (IDP)[131].

Ce n’est qu’au XX^e siècle, que les translittérations de la dharani en chinois et en japonais ont été traduites en anglais : par le professeur, traducteur et érudit japonais Daisetz Teitaro Suzuki (1935), dont la traduction a été révisée par l’historien indien Lokesh Chandra (1988); par le maître zen et calligraphe japonais Kazuaki Tanahashi et la rishi zen américaine Joan Halifax , conjointement (2015).

Dans ces traductions les versets ne sont pas numérotés. Il est notable que le rythme prosodique ne correspond pas à celui des autres versions précédemment citées.

Cela n’est pas sans importance quand il s’agit d’un texte réputé avoir un pouvoir magique, à la seule condition qu’il soit récité d’une façon précise. Ainsi peut-on comprendre la raison pour laquelle les moines indiens ont translittéré et non pas traduit cette partie du sutra.

Bien qu’elles soient « courtes, elles comportent quelques éléments figurant dans les versions « longues ».

D.T Suzuki a été le premier à traduire la dharani en anglais, dans son ouvrage Manual of Zen Buddhism (Manuel de Bouddhisme Zen), (1935 et 1950)[132].

À propos des dharanis il écrit :

« Une dharani est supposée détenir un pouvoir magique en elle-même, ou ayant une profonde signification. Lorsqu’elle est prononcée, elle neutralise les mauvais esprits prêts à interférer avec l’effet spirituel généré par le rituel. (…) Lorsqu’elles sont traduites, les dharanis sont dépourvues de signification. Ce sont essentiellement des invocations, qui sont des appels aux puissances supérieures, et des exclamations, destinées à effrayer les esprits hostiles[133] - [alpha 42]. »

.

Dans sa traduction, les versets ne sont pas numérotés, mais l’on en dénombre 44, soit : (-30) que celle d’ Amoghvajra ; (-38) celle Bhagavaddharma ; (-69) que celle de Vajrabodhi . Quant au nombre de syllabes, la différence est encore plus importante car il s’agit d’une traduction.

Chandra ne partage pas le point de vue de Suzuki. Pour lui, les invocations et exclamations contenues dans une dharani ne sont pas sans signification. Il écrit :

« Une dharani est une ardente invocation pour une ineffable exaltation (…) Chaque expression a une cohérence syntaxique, chaque phrase est l’expression et l’écho d’un profond désir humain. Des mots vides de sens conduiraient à la perdition. (…) L’esprit de l’homme a besoin de ces mots. Ces mots sont la flamme qui embrase l’âme humaine[134]. »

Il note aussi que Suzuki a négligé de restituer la structure quadripartie propre aux dharanis, à savoir :

- 1. Salutation initiale (l’intention du destinataire de la dharani) ;

- 2. Annonce de la dharani ;

- 3. Corps de la dharani, introduit par l’expression « Tadyathā » ;

- 4. Salutation finale[135].

Enfin, il relève que: 1) la traduction a été réalisée à partir d’une version incomplète d’Amoghavajra; 2) que dix-huit mots ou groupe de mots écrits en Siddham ont été mécompris et mal traduits.

Ce double constat a conduit Chandra à réviser la traduction. Dans sa version annotée, il reprend un à un les dix-huit points qui, selon lui, devaient être reformulés, complétés ou corrigés[136].

Dans le tableau qui suit, les deux textes sont mis en parallèle. La numérotation des versets indiquée entre parenthèses a été ajoutée pour simplifier la lecture[alpha 43].

• Analyse succincte.

- L’on peut remarquer que Chandra n’a pas traduit « Nīlakaṇṭha » (versets: 8, 28, 33, 39) par « blue-necked (gorge-bleue) », comme l’a fait Suzuki (versets: 4, 39).

- Suzuki n'a pas traduit les termes sanskrits «Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!» et «Sara, sara! siri, siri! suru, suru!» (versets 24-25), qu'il a repris sans annotation, contrairement à Chandra (versets 24-25-26): «Descend, descend (Arrive, arrive)», «come down, come dow (descend, descend)», «condescend, condescend (daigne, daigne)»,

-La traduction de Chandra n'est pas une succession d'exclamations, comme celle de Suzuki qui a ponctué chaque verset par un "!".

Le maître zen et calligraphe japonais Kazuaki Tanahashi, dans une des sections de son ouvrage consacré au Sūtra du Cœur, propose une traduction de la dharani, effectuée conjointement avec la rishi zen américaine Joan Halifax . Ils l’ont réalisée à partir des versions japonaises shingon analysées par trois auteurs : Shūyō Takubo (1960)[139] ; Tomoyasu Takenaka et Toshihiko Kimura (1998)[140] - [141],

Les versets ne sont pas numérotés, mais l’on en dénombre 43, soit : (-1) que Suzuki : (-31) qu'Amoghvajra ; (-39) que Bhagavaddharma et (-70) que Vajrabodhi). Ci-après la numérotation indiquée entre parenthèses a été ajoutée:

• Analyse succincte.

-Comme dans la traduction de Suzuki, figure l’appellation « blue-necked (gorge-bleue) », et non « Nīlakaṇṭha ».

-Bien qu’il s’agisse d’une version « courte », il est fait référence à deux éléments figurant dans la version « longue » de Vajrabodhi, lesquels sont absents dans la traduction Suzuki (mais présents dans la version annotée de Chandra) :

- élément relatif au « serpent noir » : « You are the dark conqueror abiding near the left shoulder. Svaha. (Vous êtes le serpent noir éternel reposant près de l’épaule gauche. Svaha.) ;

- élément relatif à « la peau de tigre » : « You wear a tiger skin. Svaha.(Vous êtes vêtu d’une peau de tigre. Svaha.).

Dans le tableau suivant sont regroupées quatre des versions citées, deux «courtes» et deux «longues», reconstituées en IAST :

1. Version d’Amoghavajra (courte) T20n1113b_001[74];

2. Version «standard » (courte), combinaison de celles de Bhagavaddharma et d’Amoghavajra, reconstituée par Lokesh Chandra[143];

3. Version de Vajrabodhi (longue), T20n1061_001, reconstituée en IAST par Lokesh Chandra[116];

4. Manuscrit de Dunhuang : Fragment Final de la Nila-kantha-dhāraṇī (longue), en brahmi et sodgien, publié par Louis de La Vallée-Poussin et Robert Gauthiot en 1912[144], reconstitué en IAST par Lokesh Chandra (le début du sutra est manquant)[129].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Nīlakaṇṭha Dhāraṇī » (voir la liste des auteurs).
• (vi) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en vietnamien intitulé « Chú Đại Bi » (voir la liste des auteurs).

Ouvrages

• Eugène Burnouf, Introduction à l’histoire du bouddhisme indien, Paris, 1876 (lire sur Wikisource).
• Victor Chan, Tibet : guide du pèlerin, Genève, Éditions Olizane, 1998, 1211 p. (ISBN 9782880862176, lire en ligne).
• Christian Godin, La Totalité. Volume 4, Ceyzérieu, Ain, Éditions Champ Vallon, 1997, 606 p. (ISBN 9782876732513, lire en ligne).
• Vincent Bardet (traducteur) et Philip Kapleau (en) (auteur), Question Zen, Paris, Éditions du Seuil, collection Points Sagesses n°45, février 1992, 384 p. (ISBN 2020145960).
• Jack Lu, Les deux visages du Tibet, La Plaine Saint-Denis, Éditions Publibook, 21 juin 2013, 566 p. (ISBN 9782342007602, lire en ligne).
• Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, Le Bouddhisme au Vietnam, Hà Nội, Thế Giới. Éditions en langues étrangères. Adresse: 46 Trần Hưng Đạo, 1993, 220 p., également édité en anglais : (en) « Buddhism in Vietnam: from its origins to the 19th century / Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu », sur catalogue.nla.gov.au (consulté le 26 avril 2021).

Articles

• Louis de La Vallée-Poussin, Robert Gauthiot, « Fragment Final de la Nilakanthadharani' : En Brahmi et en Transcription Sogdienne », Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. Cambridge University Press,‎ 1912, p.649-865 (18 pages) (lire en ligne, consulté le 26 avril 2021).

Dictionnaires

• Jean Chevalier, Alain Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, Paris, Éditions Robert Laffont, collection Bouquins, 1987, 1060 p. (ISBN 2221503198), réédité en 1997, 1110 p. (EAN 978-2221087169).
• Louis Frédéric, Le Nouveau Dictionnaire de la civilisation indienne ( 2 volumes), Paris, Éditions Robert Laffont, collection Bouquins, 2018 (1^re édition 1987), 3127 p. (EAN 9782221217740).
• Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit :

- version PDF téléchargeable régulièrement mise à jour : Gérard Huet, « Dictionnaire Héritage du Sanscrit. Version PDF téléchargeable », sur sanskrit.inria.fr (consulté le 26 avril 2021)

- version DICO en ligne, page d’accueil : Gérard Huet, « Dictionnaire Héritage du Sanscrit. DICO en ligne, page d’accueil », sur sanskrit.inria.fr (consulté le 26 avril 2021).

• Hữu Ngọc, Dictionnaire de la culture traditionnelle du Vietnam (en français et en vietnamien), Hanoi, Thế Giới . Éditions en langues étrangères. Adresse: 46 Trần Hưng Đạo, 1993, 1041 p. (présentation en ligne).

Ouvrages

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• (en) Bhagavaddharma (auteur) et Silfong Tsun (traducteur), Great Compassion Dharani Sutra, version PDF, 27 p. (lire en ligne) Il s’agit de la traduction en anglais de la version chinoise Taishō T20n1060_001). Consulté le 26 avril 2021.

Autre site proposant la traduction de S.Tsun dans un format différent :

-(en) Niem Phat, « Great Compassion Dharani Sutra », sur niemphat.com (consulté le 26 avril 2021).

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• (en) Sampa Biswas, Influence on the Art of Japan, New Delhi, Northern Book Center, 2010, 198 p. (ISBN 9788172112691, lire en ligne).
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- (en) Robert E. Buswell,Donald S. Lopez Jr, The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, New Jersey, États-Unis, Princeton University Press, 2013 (lire en ligne).

• (vi) Đoàn Trung Còn (traducteur), Kinh Dược Sư (Les Sutras Guérisseurs), Hô Chi Minh-Ville, Viêt Nam, Nhà Xuất Bản Tôn Giáo (Công ty Văn hóa Hương Trang), 2010, 91 p. (lire en ligne).
• (vi) Lê Tự Hỷ, Kinh A Di Đà Phạn (Les Sutras du Bouddha Amitābha, Hô Chi Minh-Ville, Viêt Nam, Nhà xuất bản: Hồng Đức, Tu Viện Huệ Quang, 116 Hòa Bình, Phú Trung, Tân Phú, 2020, 196 p.

• Avalokiteśvara
• Dharani
• Guanyin
• Harihara
• Légendes de Guanyin
• Pilier dharani

• Ressource relative à la musique :
  • MusicBrainz (œuvres)

Liens externes consultés et utilisés pour la rédaction de cet article.

• (en) Art and text.Jarayava, « Nīlakaṇṭha Dhāraṇī », sur visiblemantra.org, 2007 (consulté le 26 avril 2021).
• (en) « Peter Alan Roberts et Tulku Yeshi (traducteurs), Sakya Monastery of Tibetan Buddhism, Seattle, États-Unis. The Basket’s Display :Kāraṇḍavyūha Sūtra , 2013. Version PDF,136p. téléchargeable », sur read.84000.co (consulté le 26 avril 2021).
• (en) « Lewis R. Lancaster. The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue », sur acmuller.net, 2004 (consulté le 26 avril 2021).

Autre lien.

• (en) « Jeong-Eun Kim:Sabangbul during the Chosǒn Dynasty- Regional Development of Buddhist Images and Rituals », sur eprints.soas.ac.uk, 2011 (consulté le 9 avril 2021). Il s’agit d’une thèse de doctorat dont le sujet est le bouddhisme coréen durant la période Joseon, XIV^e – XIX^e siècle, soutenue à Londres, Department of History of Art & Archaeology, School of Oriental and African Studies University. Version PDF téléchargeable, 388 p.