Gorgias

Disciple de Tisias[11], ainsi que d'Empédocle d'Agrigente, avec qui il apprit la rhétorique, il tient également de ce dernier maître sa conception de la connaissance : les corps émettent des particules. Or, les appareils sensitifs sont munis de pores. La sensation ne se produit que lorsque les pores des organes sensoriels sont d'un calibre conforme à celui des particules qui les rencontrent : trop larges ils les laissent filtrer, trop étroits ils les retiennent[12]. Cette théorie d'Empédocle est, d'après Théophraste, également celle de Gorgias.

Son frère médecin semble avoir joué un rôle important dans la formation de Gorgias et la genèse de sa pensée : Gorgias l'accompagnait « souvent » auprès des malades et, lorsqu'ils étaient récalcitrants, parvenait à les convaincre de se laisser soigner, « sans autre art que la rhétorique »[13]. Médecine et éloquence[14] constituent justement les deux centres d’intérêt d'Empédocle dont il fut l'élève[14] - [15]. C'est durant la 84^e olympiade, c'est-à-dire à partir de 444 av. J.-C., qu'il écrivit son Traité du non-être[16].

Il fréquenta Tisias[17], célèbre pour son procès contre son maître Corax et auteur du premier manuel de rhétorique[18], avec qui il fut envoyé à Athènes comme ambassadeur[19] en 427 av. J.-C.. Il y remporta un succès considérable[17]. Malgré tout, comme Platon le rappelle, Socrate pensa qu'il n'était vraiment pas difficile de louer les Athéniens devant les Athéniens[20], et ceci d'autant plus qu'Athènes, nouvellement engagée dans la guerre du Péloponnèse, venait d'être frappée par la Grande Peste.

Politiquement, Gorgias semble favorable à l'unification de la Grèce (panhellénisme)[21], mais s'adressant aux Athéniens « ivres [de leur] suprématie »[22], il préfère opportunément ne pas « faire allusion à l'union entre les Grecs »[22].

Proxène le Béotien, ami de Xénophon, devint son élève : « Proxène le Béotien, lorsqu'il était encore jeune, désirait devenir un homme capable de grandes choses. Animé par ce désir, il donna de l'argent à Gorgias de Léontium, pour être autorisé à suivre ses leçons ». Antisthène[23], Alcidamas et Lycophron suivirent ses leçons. Protarque et son frère, de la riche famille de Callias, « un homme qui dépense plus en sophistes que tous nos autres citoyens ensemble »[24], furent aussi ses élèves[25] - argien[26]. Pour son enseignement, Gorgias « recueillait cent mines de chaque élève »[27] - [19], somme considérable. Son activité fut si lucrative[28] qu'il se fit ériger, au Temple de Delphes, une statue en or massif[29]. Selon Isocrate, son « plus célèbre élève[30]», Gorgias « ne se fixa jamais dans aucune cité »[31] : c'est en Thessalie qu'il le rencontre. Gorgias y enseigna son art à la puissante famille des Aleuades, notamment à Aristippe de Larissa (de) et à Ménon, de Larissa, que l'on retrouve dans le dialogue éponyme de Platon[32] Toujours à Larissa en Thessalie, il rencontra le fameux médecin Hippocrate.

Né avant Socrate et mort après que celui-ci fut condamné à boire la ciguë (399 av. J.-C.)[33], tous les doxographes s'accordent à dire qu'il vécut très vieux : la plupart avancent l'âge de 108 ans (ce qui correspond exactement à 27 Olympiades). « Gorgias de Léontium, arrivé au terme de sa vie, fort avancé en âge, fut pris d'une sorte de faiblesse : il se laissa aller doucement au sommeil et se coucha. Comme un de ses familiers s'était approché et l'examinait en lui demandant ce qu'il avait, Gorgias répondit : Le sommeil commence à me prendre sous sa garde, comme un frère[34] ».

De la nature ou Traité sur le non-être, ouvrage de Gorgias transmis par Sextus Empiricus, qui en restitue entièrement l'implacable logique[36] dans son Contre les mathématiciens. C'est en effet d'un point de vue purement formel qu'il faut aborder le Traité du non-être : il serait vain de se demander si les propositions du sophiste sont vraies ou fausses en essayant d'en faire la réfutation à la manière du Pseudo-Aristote[37]. La question peut se poser, quant à savoir si Gorgias n'a pas de toute façon « supprimé le critère de la vérité »[38]

Pour mieux comprendre l'enjeu du traité De la nature ou Traité sur le non-être, il faut tout d'abord évoquer le poème de Parménide intitulé De la nature : « Ce qui peut être dit et pensé se doit d'être : car l'être est en effet, mais le néant n'est pas »[39]. Ainsi pour Parménide « l'être est et le non-être n'est pas[39], de plus, et cela est essentiel, la pensée est la même chose que l’être »[39]. Ce sont ces deux affirmations ontologiques que Gorgias va littéralement annihiler. Cette « destruction ontologique des choses »[40] lui attribuera du même coup une réputation injustifiée de philosophe nihiliste. La logique a très tôt été utilisée contre elle-même, c'est-à-dire contre les conditions mêmes du discours : Gorgias l'utilise dans son Traité du non-être afin de prouver qu'il n'y a pas d'ontologie possible : « ce n'est pas l'être qui est l'objet de nos pensées » : la vérité matérielle de la logique est ainsi ruinée. Le langage acquiert ainsi sa propre loi, celle de la logique, indépendante de la réalité. Mais les sophistes ont été écartés de l'histoire de la philosophie (sophiste a pris un sens péjoratif), si bien que la logique, dans la compréhension qu'on en a eue par exemple au Moyen Âge, est restée soumise à la pensée de l'être.

• πρῶτον ὅτι οὐδὲν ἔστιν
• δεύτερον ὅτι εἰ καὶ ἔστιν, ἀκατάληπτον ἀνθρώπωι
• τρίτον ὅτι εἰ καὶ καταληπτόν, ἀλλὰ τοί γε ἀνέξοιστον καὶ ἀνερμήνευτον τῶι πέλας.

(grc) « Περὶ τοῦ μὴ ὂντος ή Περὶ φύσεως »

Pour cela, comme le résume Sextus Empiricus, « il met en place, dans l'ordre, trois propositions fondamentales :

• premièrement, et pour commencer, que rien n'existe ;
• deuxièmement que, même s'il existe quelque chose, l'homme ne peut l'appréhender ;
• troisièmement, que même si on peut l'appréhender, on ne peut ni le formuler ni l'expliquer aux autres. »[38]

Il ne s'agit pas ici de refaire pas à pas la lumineuse[41], mais néanmoins fastidieuse démonstration de Gorgias. Il suffit seulement de montrer qu'il utilise à chaque étape de son raisonnement (qui tour à tour emploie les couples être/non-être, éternel/engendré, limité/illimité, un/multiple) la même formulation de base qui, en logique propositionnelle s'écrit (p∨¬p)∨(p∧¬p). Ainsi, « s'il existe quelque chose, c'est ou l'être, ou le non-être, ou à la fois l'être et le non-être[42]. »

• Le non-être n'est pas car « si le non-être existe, il sera et à la fois il ne sera pas[42] » : il sera en tant qu'il existe et il ne sera pas en tant que non-être. Or, par principe de non-contradiction, « il est tout à fait absurde que quelque chose soit et ne soit pas à la fois. Donc le non-être n'est pas[42]. » On retrouve le résultat de Parménide.
• Démontrer que « l'être n'est pas » est un peu plus complexe, et oblige Gorgias à développer son raisonnement apagogique au bout duquel il parvient aux résultats suivants :
  • « Si l'être est éternel, il est illimité ; s'il est illimité, il n'est nulle part ; s'il est nulle part, il n'est pas. »
  • « En outre, l'être ne peut pas non plus être engendré. Car s'il a été engendré, c'est à partir de l'être ou à partir du non-être qu'il a été engendré. » Or, il ne peut pas être engendré à partir de l'être (auquel cas l'être existerait déjà) ni à partir du non-être.
  • « Ainsi, si l'être n'est ni éternel, ni engendré, ni les deux à la fois, alors, l'être n'est pas. »

Gorgias quitte la voie tracée par son illustre prédécesseur Parménide : certes, le non-être n'est pas, mais l'être non plus.

S'opposant en tous points à Parménide pour qui « la pensée est la même chose que l’être[39] », Gorgias démontre que « l'être ne saurait être pensé[43] » : « L'être n'est donc pas objet de pensée[44]. » Cette affirmation n'est pas sans conséquence : c'est elle qui justifie et nécessite la pratique des sophistes. Comme on peut le deviner, si l'être ne peut être pensé, il n'y a pas de place pour le moindre monde des idées ni d'ailleurs pour aucun autre arrière-monde, pas de réminiscence ou d'anamnèse possible, comme c'est effectivement le cas dans le mythe des enfers que Platon place justement à la fin du Gorgias (mythe qui préfigure celui d'Er le Pamphylien dans La République). On peut à partir de là comprendre pourquoi Platon s'est opposé à Gorgias et aux sophistes.

Ainsi donc si « rien n’existe », il ne reste que le discours, objet des sophistes : « Car le moyen que nous avons de révéler, c’est le discours » ! Mais un discours qui ne prétend pas, comme c'est évidemment le cas de Platon, pouvoir atteindre la vérité puisque « le discours, il n’est ni les substances ni les êtres : ce ne sont donc pas les êtres que nous révélons à ceux qui nous entourent ; nous ne leur révélons qu’un discours[45] ». Un simple discours dans toute sa matérialité qui ne renvoie qu'à lui-même[46] nécessite un savoir technique pour produire son effet : la rhétorique, dont Gorgias serait « le premier inventeur[47]. »

L'art rhétorique de Gorgias consiste concrètement en l'utilisation d'effets rythmiques et sonores tels que les rimes, l'homéotéleute, l'isocolie, la parisose, l'antithèse, la paronomase et l'homéoptote) qu'il déploie dans ses Éloges et ses Discours épidictiques. Lors de son ambassade à Athènes, « la nouveauté de son style surprit les Athéniens, peuple lettré et spirituel, qui furent très impressionnés[48] » car Gorgias se servait de ces « figures de style extrêmement raffinées et débordantes de virtuosité[19]. » Néanmoins, l'utilisation abusive de ces figures revenant « trop souvent, jusqu'à l’écœurement[19] » finit par sembler ridicule et affectée.

Gorgias exprime une opinion de rencontre et la rhétorique exige un savoir-faire : elle n'est ni une technique, ni un art. « La rhétorique est ouvrière de persuasion[49]. »

« La puissance du discours[50]» provient, selon Gorgias, du fait que « les gens n’ont pas la mémoire du passé, ni la vision du présent, ni la divination de l’avenir[51] ».

Frère de médecin, Gorgias affirme qu’il « existe une analogie entre la puissance du discours à l’égard de l’ordonnance de l’âme et l’ordonnance des drogues à l’égard de la nature des corps[50]. » Pharmakon, le discours peut aussi bien être un remède qu'un poison[52].

• Gorgia di Leontini, Gorgia "Su ciò che non è" , édition critique, traduction italienne et commentaire par Roberta Ioli, Hildesheim, Georg Olms, 2010.
• Barbara Cassin, Si Parménide : Le traité anonyme De Melisso, Xénophane, Gorgia, Lille, Presse Universitaire de Lille, 1980, 646 p. (ISBN 2-85939-151-7, lire en ligne)
• Jean-Paul Dumont, Les Sophistes : Fragments et témoignages, PUF, coll. « Les Grands Textes », 1969
• Eugène Dupréel, Les sophistes : Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Neuchâtel, Éditions du Griffon, 1948, 407 p.
• Jean Lévêque, La Trilogie, Parménide, Héraclite, Gorgias, Paris, Osiris, 1994
• Gilbert Romeyer-Dherbey, Les Sophistes, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2002 (lire en ligne), chap. II (« Gorgias »)
• Marie-Pierre Noël :
  • « Gorgias et l’invention des GORGIEIA SCHÈMATA », Revue des Études grecques 112, 1999, p. 193-211 ;
  • « La persuasion chez Gorgias », dans La Rhétorique grecque, Actes du Colloque O. Navarre, éd. J.-M. Galy et A. Thivel, Nice, 1994, p. 89-105 ;
  • « L’enfance de l’art : plaisir et jeu chez Gorgias », Bulletin de l'Association Guillaume Budé, 1994, p. 71-93 ;
  • « La persuasion et le sacré chez Gorgias », Bull. de l'Ass. Guillaume Budé, 1989, p. 139-151.
• Carl Wilhelm Vollgraff (membre de l'Institut), L'oraison Funèbre De Gorgias, Leyde, E. J. Brill, 1952 (lire en ligne)