Sacrement de pénitence et de réconciliation

Déjà, en Israël, lors de la fête du Yom Kippour, le grand prêtre, en imposant ses mains sur le bouc émissaire confessait les péchés de tout le peuple qui se prosternait lorsqu'il prononçait, de manière exceptionnelle, le tétragramme divin en principe imprononçable, tandis que pendant cette confession générale, les membres de l'assemblée confessaient leurs péchés en privé[10].

La secte dissidente des Esséniens invitait ses adeptes à être purifiés de toutes leurs iniquités et que leurs péchés puissent être expiés[11].

L'Évangéliste Luc rapporte que Jean Baptiste proclamait un baptême de repentir pour la rémission des péchés (3, 3). Plus tard, Jésus démontre lors de la guérison d'un paralytique qu'il a le pouvoir de remettre les péchés (Marc 2, 10). Et, la veille de sa Passion, lors de la Cène il invite ses disciples à boire à la coupe sur laquelle il dit : "ceci est mon sang, le sang de l'Alliance qui va être répandu pour la multitude en rémission des péchés" (Matthieu 26, 28) .

Le sacrement de pénitence a été institué par le Christ annonçant qu'il donnerait à l'Église, en l'espèce à Pierre et aux apôtres, le « pouvoir de lier et de délier » (Matthieu 16, 19). Après la résurrection, apparaissant à ses disciples, le Christ leur a dit : « Recevez le Saint Esprit. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. » (Jean 20, 22-23).

Il existe également des références au pardon des péchés dans les épîtres de Paul, notamment :

« Tout cela vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Jésus-Christ, et qui nous a confié le ministère de la réconciliation.

Car Dieu réconciliait le monde avec lui-même dans le Christ, n'imputant pas aux hommes leurs offenses, et mettant sur nos lèvres la parole de la réconciliation. C'est donc pour le Christ que nous faisons les fonctions d'ambassadeurs, Dieu lui-même exhortant par nous : nous vous en conjurons pour le Christ, réconciliez-vous avec Dieu . » (2Co 5, 18-20)

Clément de Rome, vers la fin du premier siècle, invitait dans sa lettre (LIX, 1), et Ignace d'Antioche (35-110) dans ses lettres aux Philadelphiens (3, 2 et 8, 1) et aux Smyrniotes (5, 1, 9, 1 et 4, 1) invitent à la métanoia que l'on peut traduire par repentance des péchés ou par conversion des mœurs [12] . Autour des années 100, la Didachè recommandait en 14, 1 : " Le jour dominical du Seigneur, rompez le pain et rendez grâce après avoir d'abord confessé vos péchés "[13]. C'est au III^e siècle environ que le sacrement se répand, sous la forme d'un acte public, effectué après l'aveu de la faute à l'é évêque. Le pécheur doit alors s'imposer une série d'interdits, généralement jusqu'au Jeudi saint. Ces contraintes sont la privation des sacrements (dont l'eucharistie), le jeûne, l'obligation de faire aumône ainsi que quelques interdits concernant la vie conjugale et sociale.

En Orient, Jean Chrysostome (344-407) enseignait, ce qui s'applique à la rémission des péchés, que les prêtres ont reçu le pouvoir de sanctionner là-haut ce que les prêtres font ici-bas. De même, en Occident, Ambroise de Milan (339-397) affirmait dans son traité sur la pénitence (1, 34) que les prêtres ont le pouvoir immense d'accomplir en son nom ce que Jésus a accompli sur la terre[14]. Jérôme (347-420) accordait quant à lui une grande importance à l'aveu des péchés et "à la bonté divine qui remet les péchés par l'intermédiaire du prêtre" (Eccl. 10, 11)[15]. Augustin (354-430) écrivait à la même époque dans son commentaire sur l'Evangile de Jean (12, 13) que "celui qui confesse ses péchés agit déjà avec Dieu" et lui dit : "Dieu accuse tes péchés; si tu les accuses toi aussi, tu te joins à Dieu (...) Tu fais la vérité et tu viens à la lumière"[16].

Aux environs du VII^e siècle, une nouvelle discipline va se répandre à partir des monastères celtes et anglo-saxons : le prêtre entend la confession en privé, et requiert des pénitences adaptées à la faute. L'absolution n'est accordée qu'à l'issue de ces pénitences.

Hérétiques chrétiens (luthériens), gravure de 1895

Vers la fin du XII^e siècle, l'aveu prend de l'importance : il tend à suffire pour permettre l'absolution, donnée immédiatement à l'issue de la confession. Le prêtre indique tout de même une pénitence légère, la satisfaction, dont le pécheur doit s'acquitter[17].

Sous Innocent III, le canon 21 du concile de Latran IV (1215) prescrit à côté de la communion pascale la confession annuelle : « Tout fidèle de l’un ou l’autre sexe parvenu à l’âge de discrétion doit lui-même confesser loyalement tous ses péchés au moins une fois l’an à son curé, accomplir avec soin la pénitence à lui imposée et recevoir avec respect, au moins à Pâques, le sacrement de l’eucharistie »[18].

Durant l'Inquisition, des actes « de pénitence et de réconciliation », touchant les dits « hérétiques », particulièrement les Juifs marranes ou conversos condamnés pour crypto-judaïsme[19] - [20], ont lieu à travers le port d'un san-benito et d'un coroza avec humiliation publique pieds-nus lors d'auto da fé (« acte de foi »). Quelquefois, le pénitent devait porter ce vêtement durant tout le reste de son existence pour « se réconcilier »[21]. D'autres gagnaient la faveur d'être étouffés avant de finir sur le bûcher, contrairement à ceux qui n'étaient pas « réconciliés ».

À Rome se développe une pratique intense du sacrement de réconciliation notamment à l'occasion des jubilés à partir de 1300. Ces jubilés sont l'occasion de recevoir des indulgences plénières[22]. Le sacrement de la pénitence et de la réconciliation prend alors une place plus importante, en témoignent encore aujourd'hui les nombreux confessionnaux qui accueillent les pénitents dans diverses langues dans les basiliques romaines. Une tradition, en usage jusque dans les années 1960, voulait que le confesseur renvoie le pénitent d'un coup de baguette, d'une longueur d'environ 1,80 mètre. Ce geste rappelait la manumissio vindicta, le geste d'affranchissement des esclaves romains et signifiait que les pénitents étaient libérés de leurs péchés[23].

Au XXI^e siècle, l'encouragement de la confession est toujours aussi présent à Rome, comme en ont témoigné le jubilé de la Miséricorde, organisé par le pape François et l'initiative des 24 heures pour le Seigneur, qui a lieu chaque année pour le Dimanche de Laetare pendant le Carême[24].

Le concile Vatican II a demandé de promouvoir une participation plus communautaire aux sacrements. En 1973, pour répondre à cet objectif, est édité le Rituel romain de la Pénitence (en 1978 pour la version en français) qui prévoit trois formes de célébration du sacrement de pénitence et de réconciliation :

• soit une célébration classique à deux, le prêtre et le pénitent ;
• soit une célébration préparatoire collective (notamment avant les grandes fêtes liturgiques) mais débouchant sur un aveu et une absolution individuels ;
• soit, de façon exceptionnelle, une célébration collective avec confession et absolution collective.

Pour une part, les célébrations collectives, encore appelées célébrations pénitentielles, ont joué leur rôle, permettant une meilleure préparation communautaire et une redécouverte du sens du péché et du sacrement, rompant avec une forme de ritualisme routinier qui avait pu s'installer. Elles ont aussi permis de rapprocher du sacrement des personnes qui s'en étaient éloignées[27] - [28].

Dans les décennies qui suivent la mise en place du nouveau rituel, et notamment en Occident, le sacrement de pénitence et de réconciliation souffre de désaffection, seule une petite minorité y a recours. De plus, il y a une diminution très nette de l'usage du confessionnal au profit de célébrations collectives, souvent avec absolution collective. Ainsi, alors qu'elle devait rester exceptionnelle (pour les cas de grave nécessité : danger de mort, ou pour des foules trop nombreuses dans les pays de missions), l'absolution collective est devenue dans certains lieux une forme habituelle de pardon. Parallèlement, les confessions se sont espacées et ont été déconnectées de la réception de l'eucharistie pour se cantonner à la période du Carême et à celle de l'Avent qui précèdent les fêtes de Pâques et de Noël[28]. En outre, la confession auriculaire a pratiquement disparu des usages aujourd'hui.

Depuis le synode des évêques de 1983, l'abus de l'absolution collective a été critiqué. Les papes et de nombreux évêques et conférences épiscopales se sont prononcés pour le retour à une forme de confession individuelle, éventuellement accompagnée d'une préparation collective[27]. La mise en pratique de ces recommandations, rencontre parfois des réticences puisqu'il s'agit d'abandonner des pratiques devenues habituelles au sein de certaines communautés paroissiales[28].

Le pape Jean-Paul II a consacré plusieurs documents à la redécouverte de la confession et de la réconciliation. Ainsi dans l'exhortation apostolique post-synodale Reconciliatio et paenitentia de 1984[29], il rappelle la distinction entre les péchés mortels, objets en priorité du sacrement de réconciliation, et les péchés véniels, et invite par là-même à redécouvrir le sens du péché, qui s'est perdu notamment à cause du sécularisme, ou parce que l'on reporte sur la société toutes les fautes dont l'individu est déclaré innocent. Dans la lettre aux prêtres pour le Jeudi Saint 2002, il invite les pasteurs à encourager la pratique de ce sacrement dans leurs communautés. Dans l'encyclique Ecclesia de Eucharistia, il a également insisté sur l'importance du lien entre communion ecclésiale et pardon des péchés.

Avec son successeur Benoît XVI, l'effort de redécouverte du sacrement de la réconciliation est poursuivi. C'est notamment un des thèmes forts de l'année du sacerdoce, au cours de laquelle sont mises en avant des figures de prêtres-confesseurs comme le curé d'Ars ou le Padre Pio[30] (ou encore Leopold Mandic cité avec eux dans un discours de 2007[31] et qui avait été canonisé au cours du synode de 1983).

Dans son message lors de la deuxième journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la Création le 1^er septembre 2016, le pape François a incité les fidèles à faire leur examen de conscience pour les péchés commis contre la Création, et à recourir au sacrement de pénitence et de réconciliation.

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

• Catéchisme de l'Église catholique, 1992
• Andrea Mardegan, Le sacrement de la joie, Éditions Artège, 2013
• C. Vogel, Le pécheur et la pénitence dans l'Église ancienne, Paris, Cerf, 1982, 213 p. (ISBN 2-204-01949-6)
• C. Vogel, Le pécheur et la pénitence au Moyen Âge, Paris, Cerf, 1982, 245 p. (ISBN 2-204-01950-X)
• Hélène Bricourt et Patrick Prétot, Faire pénintence. Se laisser reconcilier. Le sacrement comme chemin de prière., Paris, Le Cerf, coll. « Lex Orandi », 2013
• Jean-Philippe Revel, Traité des Sacrements - Vol. 5. La Réconciliation, Le Cerf, coll. « Théologies », 2015, 374 p. (ISBN 9782204103657)

• Le sacrement de pénitence et de réconciliation | Liturgie & Sacrements
• Exhortation apostolique Reconciliatio et penitentia (1984)
• Le sacrement de la pénitence et de la réconciliation - Catéchisme de l'Église Catholique - Vatican