Révolte kanak de 1917

La colonisation civile libre, puis organisée, ou du moins encadrée, se développe pour la culture de la canne à sucre, du café, du coton, ou l’élevage, futurs Caldoche(s), et s'accompagne de personnels administratifs à résidence temporaire (Zoreilles).

La colonisation pénale, (au bagne de Nouvelle-Calédonie) (1864-1924), importe une population nouvelle, destinée ou non à demeurer sur le territoire, à la fin de sa peine. Elle se double de la déportation de communards, et d'opposants des autres colonies, dont l'exil d’Algériens kabyles rebelles.

Assez rapidement, est décrétée l'amnistie de communards, et l'installation de certains, dont Claude Petitjean (De la Commune de Paris à l’œuvre de colonisation par Luc Legeard).

Enfin, pour le travail minier (dont le nickel), mais aussi pour les plantations et l'élevage, on fait appel à une main d'œuvre, sous contrat, d'origine asiatique (Tonkin, Java, Inde, Chine, Japon), et océanienne (Nouvelles-Hébrides).

Les colons s'installent sur des terres réputées disponibles, selon l'administration, et, de fait appartenant ou ayant appartenu aux populations autochtones, et mises à disposition par l’administration, sous forme de concessions.

La politique foncière est ainsi faite de confiscations, d'expropriations, d'accaparements, de spoliations, entraînant la constitution de petites, grandes (et très grandes) exploitations agricoles « européennes ». Diverses tentatives de culture ne réussissent pas : canne à sucre, café, coton…

Pour nourrir la colonie, se met en place un élevage bovin extensif, (le pic des 150 000 têtes est atteint en 1917). La divagation, intentionnelle ou non, de bétail, dû au refus de clôture des élevages provoque la destruction de tarodières, champs d'ignames et autres cultures vivrières kanaks.

L'incendie éventuel, accidentel, d'installations kanak prépare le terrain à des extensions, d'autant que n'est guère octroyé un droit de passage des mélanésiens sur les anciennes terres.

Au fur et à mesure du front de la colonisation, les populations autochtones sont déplacées (par installations, familles, clans, villages, vallées), avec relégation sur des terrains de moindre qualité : montagne à chèvre, roche nue, marécage, terre inondable, colline infertile, surface trop minéralisée. Puis, ce sont les assignations à résidence, cantonnements, « réserves »…

Le déracinement et la déstabilisation de l'économie vivrière mélanésienne entraînent une sous-alimentation, accentuée par l'alcoolisation et le tabagisme.

Les réserves ont eu pour conséquence la ségrégation spatiale et sociale ; « Les réserves ont été un frein à l'intégration des mélanésiens autochtones et à leur adaptation au monde moderne ». « Délimitées sur la Grande Terre sans tenir compte des territoires réels de chaque clan, regroupant par le cantonnement des clans différents parfois ennemis, isolant les groupes, établies dans l'ignorance de la nature réelle de l'organisation coutumière, elles ont modifié les hiérarchies et les relations traditionnelles. Insuffisantes en sols et en espace, elles ont gêné l'extension des cultures commercialisables. »

Les structures sociales kanak sont disloquées : perte de terres coutumières, perte de grottes où reposent les restes des ancêtres, déracinement, perte d’identité, asthénie durable, dénatalité, abandon de pans entiers de la coutume. Le premier recensement officiel donne 42 519 kanak en 1887, 35 000 en 1891, 30 304 en 1897, 27 768 en 1901, ce qui constitue une véritable saignée : 5 % de la population mélanésienne. La population baisse, se maintenant à environ 28 000 personnes (dont 17 000 sur la Grande Terre) entre 1900 et 1920[1].

Aux maladies courantes (echtyma, impétigo, herpès, eczéma, éléphantiasis, hydropisies, conjonctivite blépharite, infections pulmonaires…) s'ajoutent les maladies importées : lèpre (1866, dès 1862 aux Loyauté, via des Samoans)[2], dengue (1883, 1908), variole (1893), blennoragie, pian, syphilis (importée ou non).

La christianisation, double, se poursuit, attisant des dissensions religieuses entre tribus catholiques et tribus protestantes, et tribus réticentes ou soucieuses de préserver leurs cultures. L'appropriation du christianisme par les Mélanésiens, acculturation, ou inculturation, ou adaptation partielle, des populations christianisées se fait avec la perte de certaines caractéristiques du mode de vie traditionnel kanak : imposition de la robe mission et du manou (hors Nouméa), destruction des huttes rondes (traditionnelles, adaptées, aérables, hygiéniques), imposition de constructions rectangulaires (inadaptées, inadaptables).

On vise à éradiquer les coutumes traditionnelles : destruction des pierres panyao, d'abondance ou de guerre, chargées par le rite de capture de l'esprit du mort (ko devenant rhee) (Maurice Leenhardt, 1935, 220).

La défaite kanak, à la suite de la grande révolte kanak de 1878, la pacification qui a suivi, les actions punitives, les réserves, tout conduit à une asthénie générale, marquée par une dépopulation (de 50 000 à 70 000 en 1850 à 28 000 en 1900-1920 [1]).

Les Mélanésiens peuvent bénéficier du salariat auprès des colons (et des administrations) : ramassage du café, soin au bétail, domesticité, construction (routes, ports)… Mais, assez vite, ils sont concurrencés par la main d'œuvre immigrée, contractuelle en principe, plus malléable, mais tout aussi soumise aux abus de colons et de gérants des mines (trucage de comptes, de pesages…). Les Kanak sont à la fois protégés (au sens où ils sont mis en réserves) et exposés aux abus ou maladresses des syndics du service des Affaires indigènes (SAI), qui sont souvent des gendarmes (24).

L'absence d'état-civil pour les seuls Kanak (dénomination, recensement, naissances-mariages-décès, filiation, adoption…) n'empêche pas la mise en place d'un impôt de capitation. La politique indigène se résume, pour l'ensemble des colonies françaises dans le monde, au statut ou régime de l’indigénat (1887-1946) : les Kanaks sont « sujets français » , et non pas « citoyens français ».

L'administration se défie globalement des chefferies traditionnelles (bouleversées) et met en place ses propres structures. Les pressions exercées sur les grands chefs, les petits chefs, exigences administratives, sur les chefferies administratives et les chefferies de clans, jouent du feuilletage des pouvoirs, et sont ressenties comme autant d'humiliations, potentielles ou réelles. On peut parler d'une sorte de nationalisme kanak latent (rapport 727 du 7 décembre 1917, gouverneur Repiquet).

Le village kanak de l'Exposition universelle de Paris de 1889[3] - [4] - [5] - [6] - [7] illustre bien l'image qu'on peut ou veut donner des populations autochtones.

Le tout se fait sur fond de rivalités ou de guerres coutumières, ou de chefferies, mais aussi de solidarités claniques ou tribales. Les guerres tribales (ou conflits tribaux) diminuent. Pourtant on note :

• la guerre de Hienghène (1897), opposant le grand chef de Tendo, Goa (mort en 1919), et le grand chef Bouarate (mort en 1915, frère de Doui Philippe Bouarate suicidé en 1919, tous deux détenus ensuite à Tahiti),
• la guerre de Poyes (Pwéï, 1901)[8], entre le grand chef Amane et le grand chef du district de Touho, Hippolyte, et le grand chef de Tipindjé, Kavéat, (Paix de Pamalé avec le chef Dui Amaan Bouillant Bulièg).

Toutes proportions gardées, il est légitime de penser au traitement américain, contemporain, des Nord-Amérindiens, ou au traitement (antérieur) des aborigènes d'Australie et des Maoris de Nouvelle-Zélande.

Une mission d’inspection, de Louis Bougourd et Paul Pégourier, inspecteurs coloniaux, établit un rapport[17], formule une analyse des causes, émet des reproches. Le gouvernement français maintient en poste, et titularise, le gouverneur en place, Jules Repiquet, en poste de 1914 à 1923. Une Nouvelle Politique Indigène est à mettre en place par le gouverneur Joseph Guyon (1925-1932).

La pacification entraîne le déplacements de populations (vallées dévastées, villages détruits, humains morts, disparus, blessés, traumatisés), l'accélération du prosélytisme religieux, de la christianisation, et de la colonisation, la disparition des aspects publics du culte des ancêtres-dieux (duéé) des clans.

Le désarroi kanak s'accompagne de méfiance entre clans rebelles et clans loyaux, d'échanges de réconciliation, d'un appel kanak au dialogue avec les colonisateurs, et d'une relative intercompréhension, dans le meilleur des cas.

Les promesses sont tenues tardivement pour certains anciens combattants de 1914-1918 : résidence libre (février 1921), exonération de l'impôt de capitation pour 15 ans (mars 1922), possibilité d'obtenir une concession de 5 hectares (décembre 1931, décret de 1938), accession éventuelle à la citoyenneté (octobre 1932). Globalement, les promesses ne sont guère tenues, parfois pas revendiquées, ou pas transmises.

Les Mélanésiens connaissent l'aggravation de l'impôt de capitation (1923, 1932, 1933), l'accroissement des prestations exigées pour participer à "l'effort de colonisation" (réquisition, travail obligatoire pour les services publics)(en 1925, 1929, 1931), trois mois, par an dès 1929, puis l'atténuation des sanctions (en 1928, 1933).

Parmi les aspects positifs, il y a l'obligation faite aux éleveurs de bétail de réaliser et entretenir des clôtures, à leurs frais, à des coûts vite jugés prohibitifs, avec pour conséquence la réduction des élevages européens et les débuts tardifs des élevages kanak.

L'établissement progressif d'un état civil, pour les Kanak, à partir de 1935, permet de constater les métissages, de fait, la meilleure pratique de la langue française, la reprise de la natalité, la baisse de la mortalité.

L'exposition coloniale internationale (1931), et son zoo humain kanak (Kaké Wathio Gravine, Kalé Nigoth), avec guerriers et danseurs, et tournée européenne, véhicule pourtant la même image dévalorisante des populations autochtones.

En 1946, la disparition de l’indigénat fait entrer les kanaks dans la citoyenneté, pressentie par les avantages de l'importante présence américaine (1942-1945). On assiste à plusieurs vagues d'immigration wallisienne et futunienne.

La mémoire orale kanak (cachée)[18] conserve et enrichit le souvenir de cette dernière révolte, en divers ténô ou rhénô, poésies-récits, pouvant atteindre plusieurs centaines de vers :

• Bwëungä Cöpiu Göröpwêjilèi : Nous deux regrettons le pays (1919),
• Dui Bwékua Noris Poomä Nänyââkäräwâ (mort en 1925) : Commence la fraîcheur par ici (1919).

Et commence l'écriture de textes conservant une mémoire du passé, par les kanak lettrés (natas, moniteurs, infirmiers, assistants, intermédiaires, interfaces...).

La révolte de 1917 réapparaît tardivement, à partir des années 1970, avec le renouveau du nationalisme kanak, et la revendication des terres ancestrales spoliées.

La mémoire orale kanak se développe, et s'écrit :

• Atéè Tiijit : Les cocotiers décimés de Tiwaka et d'Amoa (1971).
• Bwëungä Pierre Pwiaa et Téâ Emmanuel Neünââ : Histoire sur la rébellion en 1917 (Jèmââ goro i "rébèlio" nââ 1917) (1973).
• Cau Pwënyî Mêrêatü : Pourquoi sommes-nous dans cet état ? (1973).
• Gööru Ignace Göröpwêjilèi : Mauvais temps en 1917 (èpë näpô nââ 1917)(1975̠.
• Ujié Siméon Goromido : Histoire de Wärù dans la rivière de Tchamba et de l'origine du cèmuhî (jémââ goro pwi Wärù nââ nä-iriwâ Câba mä goro i mäjoro camukî) (1975).
• Téâ Alphonse Goa : La parole cachée du grand chef de Hienghène (1976).
• Pwädé François Pwiaa : La Guerre en 1917 (1991).

En 1999, les victimes kanak de la Première Guerre mondiale, engagés volontaires, sont reconnus et inscrits sur le Mémorial de la Guerre, à Nouméa.

La Conférence de Bandung (1955), le Tiers-mondisme et les luttes indépendantistes de différentes régions colonisées, en Afrique, Asie et Océanie, influent sur la prise de conscience des populations de Nouvelle-Calédonie : Algérie, Vietnam, Guinée, Papouasie-Nouvelle-Guinée, Fidji, Vanuatu, Timor Oriental, Tavini Huiraatira, Fretilin, etc.

La mémoire orale kanak (relative à 1917 et plus généralement à la Première Guerre mondiale, dite de 14-18) s'affirme :

• Pwënyî Ignace Péaru (1938-2013) : Tovèn, heurs et malheurs de 1917 (2005), Göröwââo, le parcours des ancêtres (2002),
• André Dogo Wärù : La bataille de Nétchaot (2008), (Pwädé Ipégu Wärù, Poindet, de Nétchaot),
• Pwädé Apégu Joseph Goromido : Le sacrifice d'ao Tiahî (2008),
• Iaté Jubéli Pwaaniin : Exil et accueil des chefs (2011),
• Bwëungä Anaïs Nägèè (1936-) : Le panier sacré, publié dans Les sanglots de l'aigle pêcheur (2015),

Le 24 septembre 2009, jour anniversaire de la prise de possession de la Nouvelle-Calédonie par Auguste Febvrier Despointes en 1853, à Cémû (Tiamou), 500 personnes célèbrent la mémoire de deux insurgés de 1917, Bwëé Noël Pwatiba (assassiné en 1918) et Wâii Mikael Pwatiba (mort vers 1955), du clan Göièta, dont la famille avait dû quitter ses tertres Néa et Pwatiba de la vallée de Poya en 1878.

En 2015, le film La dernière révolte (Alain Nogues) donne une image actualisée de ces événements, commandée par et diffusée sur NC1[19].

• Alban Bensa, Yvon Kacué Goromoedo, Adrian Muckle, Les Sanglots de l'aigle pêcheur. Nouvelle-Calédonie : la Guerre kanak de 1917, Anacharsis, 2015, 716 p. (ISBN 978-2914777971),
• Jean-Marie Annonier, Anname, un héros canaque, 2013, Edilivre, biographie romancée du chef Anname (1871-1917) et de la Guerre des Poyes,

• Histoire de la Nouvelle-Calédonie, Districts coutumiers de Nouvelle-Calédonie, Aires coutumières de Nouvelle-Calédonie
• Empire colonial français, Indigénat
• Guerres de l'histoire, études postcoloniales, études décoloniales
• Nord-Amérindiens, guerres indiennes (1778-1890), politique indienne du gouvernement américain, Indian Removal Act (1830), Destinée manifeste,
• Nationalisme kanak, Kanaky
• Grande révolte kanak de 1878, Ataï
• Maurice Leenhardt (1878-1954)
• Didier Daeninckx : Cannibale (1998)

• Présentation rapide de 14-18 par l'Académie de Nouméa
• Mémoire kanak de la Guerre de 1917, sur adck.nc
• Cannibalisme et conspiration dans le nord de la Nouvelle-Calédonie en 1917, par un descendant Grassin
• La révolte, selon Le cri du cagou
• La révolution kanak de 1917
• Nouvelle Politique Indigène (Lambert)
• Ouvrage (thèse de 2003) de Boubin-Boyer présenté par le CRID