Inculturation

La première utilisation du terme « inculturation » remonte à 1953. Pierre Charles, de la Faculté théologique jésuite de Louvain, l'utilise dans le sens d'une enculturation (in « Missiologie et Acculturation », Nouvelle Revue théologique, 75).

En 1962, le jésuite belge Joseph Masson le reprend pour parler de « la nécessité d'un christianisme inculturé de façon polymorphe » (in Nouvelle Revue théologique, 84).

La XXXII^e Congrégation générale des Jésuites (1974-1975) reçoit ce terme et l'examine sous l'angle théologique. Le supérieur général des Jésuites, Pedro Arrupe, le présente alors en 1977 au Synode romain des évêques, qui adopte officiellement ce terme dans son document final, Ad populum Dei nuntius, art. 5. Pedro Aruppe en donne alors une définition le 14 mars 1978 dans sa Lettre sur l'inculturation : « L'inculturation est l'incarnation de la vie et du message chrétiens dans une aire culturelle concrète, en sorte que non seulement cette expérience s'exprime avec les éléments propres de la culture en question (ce ne serait alors qu'une adaptation superficielle), mais encore que cette même expérience se transforme en un principe d'inspiration, à la fois norme et force d'unification, qui transforme et recrée cette culture, étant ainsi à l'origine d'une nouvelle création ».

Jean-Paul II reprend ce terme pour la première fois dans un texte officiel du Magistère, Catechesi Tradendae (16 octobre 1979)[1] Mais c'est l'encyclique Redemptoris Missio (1990) qui popularise ce terme, même si, comme on le voit, le concept précède cette encyclique.

On peut la faire remonter en effet au discours de Saint Paul aux Grecs, au milieu de l'Aréopage d'Athènes (Ac 17,22-33), qui peut être considéré comme le premier essai d'inculturation. Le succès est mitigé, si l'on en juge par la réaction des auditeurs : la plupart se moquèrent de lui : « Nous t'entendrons là-dessus une autre fois » (v33). Quelques-uns s'attachèrent à lui (v34). Tout au long de sa longue histoire, lorsque c'était nécessaire, le message de l'Évangile a été inculturé.

Parmi les premiers praticiens de l'inculturation dans l'histoire des missions, figurent Saint Patrick en Irlande, Saints Cyrille et Méthode pour les peuples slaves d'Europe de l'Est. Après le concile de Trente, le mouvement devint plus systématique : José de Anchieta pour les populations indigènes du Brésil ; Roberto de Nobili dans le Sud de l'Inde ; Matteo Ricci en Chine, Alexandre de Rhodes au Vietnam, Pierre Lambert de la Motte, François Pallu, Joseph Gabet, et tant d'autres encore.

Dans d'autres christianismes, l'inculturation se manifeste d'une autre manière que par l'abord des rites et de la liturgie. La traduction de la Bible en langue vernaculaire est l'une des premières tâches auxquelles s'attelèrent les missionnaires protestants ouvrant le champ à des études de linguistique. Les effets secondaires de ces traductions furent généralement la production de dictionnaires entre les langues vernaculaires et les langues européennes. Outre la linguistique, l'anthropologie s'ouvrit à un autre regard que celui du colonisateur. Un exemple du genre est le travail réalisé par le pasteur Maurice Leenhardt avec la publication de son livre Do Kamo[2]. Dès le XIX^e siècle, cette façon de procéder fut critiquée dans l'encyclique Qui pluribus impar (1846).

L'inculturation a été définie de plusieurs manières, le pape Jean-Paul II notamment ayant abordé le sujet dans plusieurs encycliques et lors de nombreux discours :

• « L'incarnation de l'Évangile dans les cultures autochtones, et en même temps l'introduction de ces cultures dans la vie de l'Église[3]. » ;
• L'inculturation « signifie une intime transformation des authentiques valeurs culturelles par leur intégration dans le christianisme, et l'enracinement du christianisme dans les diverses cultures humaines[4] ».

Selon le Père Brendan Cogavin C.S.Sp[5], « il est maintenant reconnu que l'inculturation est un terme théologique qui a été défini dans Redemptoris Missio 52 comme le dialogue continuel entre la foi et la culture ».

Le concile Vatican II a permis la traduction du missel romain en un grand nombre de langues pour faciliter l'inculturation de l'évangile dans plusieurs cultures et dialectes locaux. Les missionnaires Fidei Donum ont bénéficié de ces mesures dans leurs travaux en Afrique, en Asie et en Amérique du Sud.