Monachisme chrétien

Plusieurs hypothèses existent pour expliquer la naissance du monachisme chrétien. Les origines sont probablement multiples (d'ordre religieux, social) et les approches nombreuses (d'ordre historique ou théologique, anthropologique ou sociologique), ce qui explique que les auteurs proposent des hypothèses diverses qui établissent des rapprochements, des rapports de filiation ou d'influence[1].

Dans son Histoire ecclésiastique, l'auteur chrétien du IV^e siècle, Eusèbe de Césarée, décrit les Therapeutae (membres d’une secte juive hellénisée vivant dans des monasterium au voisinage d'Alexandrie) de Philon comme les premiers moines anachorètes chrétiens, identifiant leur renonciation à la propriété, leur chasteté, leurs jeûnes et leurs vies solitaires à l'idéal cénobitique des moines chrétiens. Jean Cassien fait remonter à l'apôtre Marc les anachorètes dont les Thérapeutes seraient les réalisateurs[2]. Cette hypothèse de continuité historique entre les Thérapeutes et les moines est invalidée car la communauté juive d'Alexandrie est détruite au début du II^e siècle[3].

Une deuxième hypothèse formulée par Jean Cassien voit l'origine du cénobitisme dans la communauté primitive de Jérusalem dans les Actes des apôtres. Cette hypothèse fragile repose sur la vision idéalisée de cette communauté, les fondateurs du monachisme ayant voulu se placer dans sa continuité pour retrouver l'idéal de sociabilité chrétienne. Or cette communauté à Jérusalem était urbaine, mixte et missionnaire alors que les premières formes de communauté cénobitique étaient rurales, masculines et coupées du monde[4].

Une troisième hypothèse martyrologique veut qu'avec la Paix de l'Église les moines prennent le relais des martyrs pour incarner, par l'ascèse, la sainteté. Cette filiation est difficile à établir car les premiers moines apparaissent avant la fin de la persécution des chrétiens et font ce choix de vie alors que les martyrs subissent[5].

Une quatrième hypothèse voit dans la naissance du monachisme le développement d'une veine ascétique attestée dans le christianisme dès l'origine, notamment dans l'encratisme gnostique. Cette hypothèse séduisante soulève la question d'expliquer pourquoi le monachisme n'est apparu qu'au III^e siècle[6].

Une cinquième hypothèse, émise par Peter Brown en 1983 dans Genèse de l'Antiquité tardive, suggère que les premiers moines ont exploité un dysfonctionnement des relations sociales et surtout du rapport au sacré. Ils remplacent les prêtres dans leurs fonctions d'interlocuteurs directs de la divinité. Paradoxalement, ils exercent un attrait croissant sur le monde (les gens venant les consulter) à mesure qu'ils cherchent à le fuir[7]. Cependant, cette hypothèse explique plus l'essor du monachisme que son origine.

Une dernière hypothèse fait appel à des motivations multiples pour expliquer le renoncement aux biens terrestres et la retraite au désert : échapper à la misère sociale (« la pauvreté remplissait-elle alors les monastères plus que le chômage aujourd'hui ? »[8]), au mariage, au juge, au percepteur, aux persécutions antichrétiennes[9]…

Saint Antoine le Grand.

Le monachisme est né au III^e siècle en Égypte[10] où se développe essentiellement un érémitisme dans le désert (illustré notamment par les Pères du désert dans le Scété et dont les Apophtegmes y décrivent leur vie spirituelle)[11], ainsi qu'en Syrie et en Mésopotamie araméophones où le monachisme communautaire est plus urbain ou villageois, notamment avec les « Fils et Filles du Pacte (en) » (expression d'Éphrem le Syrien) peu distinguables du clergé des villes et des villages, d’où le nom de protomonachisme (représenté par exemple par Jacques de Nisibe, les Euchites) pour désigner ce « premier ascétisme » qui émerge du judéo-christianisme et est marqué par le mouvement des Esséniens et des Manichéens[12]. Le monachisme connaît un premier essor au IV^e siècle.

Les premiers moines apparaissant en Égypte ont un premier foyer au sud d’Alexandrie, marqué par la figure d'Antoine[note 1] : face à une vie dans la cité qu'il considère pleine de péchés, il choisit de s'en détacher et vit dans le désert, constituant un des premiers exemples d'anachorète. Son acte, comme celui de Pacôme, est une rupture politique et sociale, non seulement au niveau de la structure de la famille, mais aussi sur l'idéal de la cité que l'on trouve dans le monde gréco-romain dont l'Égypte faisait partie. Pour ces raisons, les ermites et leurs ruptures ne furent pas immédiatement compris par les villageois ; par la suite, bien loin d'être ostracisés, ils reçurent le soutien de la population. L'évêque d'Alexandrie saint Athanase popularise la figure d'Antoine, considéré comme le fondateur du monachisme dès le lendemain de sa mort en 357 en rédigeant le « récit » de sa vie. Ce « récit circule à travers tout le monde chrétien, qu'il soit d'expression grecque, latine ou araméenne »[13].

L'érémitisme en Basse Égypte, premier grand foyer du monachisme, précède de peu le cénobitisme, c'est-à-dire une vie d'ermite mais dans un cadre de communauté, qui est le second foyer se développant en Haute Égypte. Il semble que le vrai fondateur du mode de vie cénobitique soit Pacôme le Grand. Celui-ci pense, en effet, que « la solitude est dangereuse », car elle peut conduire au désespoir ou au suicide : mieux vaut se grouper pour survivre. Les moines sont seuls dans leur cellule et se retrouvent pour les repas. Et finalement, c'est la vie commune qui l'emporte : « si tu tombes et que tu es seul, il n'y aura personne pour te relever ». Au début du IV^e siècle, il établit une première communauté à Tabennèse, une île sur le Nil à mi-chemin entre Le Caire et Alexandrie. Il fonde huit autres monastères dans la région au cours de sa vie, totalisant 3 000 moines.

Les bâtiments étaient indépendants, humbles et de petite taille. Selon Sozomène, chaque cellule contenait trois moines. Ils prenaient leur repas dans un réfectoire commun ou dans une salle à manger à 15 heures, heure jusqu'à laquelle ils restaient à jeun. Ils mangeaient en silence, avec leurs capuches si baissées sur leur visage qu'ils ne pouvaient voir rien d'autre que la table au-dessous d'eux. Les moines ne passaient pas leur temps à célébrer des offices religieux ou à étudier les textes : leurs journées étaient essentiellement consacrées au travail manuel. Vers le IV^e siècle, Palladius, en visite dans les monastères égyptiens, y trouva environ 300 membres à Panopolis sous la règle de Pacôme, quinze tailleurs, sept forgerons, douze conducteurs de chameaux et quinze tanneurs. Chaque communauté séparée avait son propre oeconomus (économe ou intendant) résidant dans l'établissement principal. Tout le produit du travail des moines lui était confié, puis envoyé à Alexandrie. L'argent récolté par la vente de ces produits permettait d'acheter des boutiques destinées à soutenir financièrement la communauté, les richesses en trop étant distribuées à des fins charitables. Les supérieurs des différents coenobia se rencontraient deux fois par an au monastère principal, sous la présidence d'un archimandrite (« le chef du troupeau », de miandra qui signifie « berger »). Ils devaient en outre, lors de la dernière réunion annuelle, faire le rapport de leur gestion pour l'année passée. Le coenobia de Syrie appartenait à l'institution pâcomienne.

Nous avons appris beaucoup de détails concernant les communautés situées dans les environs d'Antioche grâce aux écrits de saint Jean Chrysostome. Les moines y vivaient dans des huttes séparées, les kalbbia, formant un hameau sur les pentes de la montagne. Sujets d'un abbé, ils observaient la règle commune (ils n'avaient pas de réfectoire, mais ils consommaient une nourriture commune limitée à du pain et de l'eau à la fin de la journée de travail, allongés sur de la paille, parfois devant leurs portes). Ils ne se rejoignaient que quatre fois par jour pour prier et réciter des psaumes.

Chenouté, abbé copte des IV^e et V^e siècles, joue un grand rôle dans le monachisme copte. Il a eu jusqu'à deux mille moines et mille huit cents moniales sous ses ordres. La légende raconte qu'il aurait tué un moine de sa propre main, pour cause de désobéissance. Chenouté durcit la règle pachomienne, la trouvant trop douce[14]. Sa règle est la première à comporter une promesse écrite d'obéissance[15].

Dès le IV^e siècle se développe également un système semi-cénobitique avec les laures en Palestine ou dans le désert de Nitrie.
De même des formes extrêmes d'ascèse dans le désert apparaissent chez les ermites :

• stylite,
• dendrite dans les arbres,
• brouteurs d'herbes,
• reclus,
• stationnaires (passant leur vie debout),
• sidérophores (attachés à une lourde chaîne qui les fait se tenir courbés et se déplacer à quatre pattes), etc.[16] - [17].

Avec le soutien de Justinien I^er, le monachisme prend une grande importance en Orient. Refuge moral, son pouvoir d'attraction est tel qu'il détourne de l'impôt et des fonctions publiques une partie des forces de l'Empire et devient un véritable contre-pouvoir qui se manifestera lors de la crise de l'iconoclasme.

Moines et moniales cherchent leur nourriture spirituelle dans la solitude, le silence, la méditation et la prière, cependant, le déni de la vie urbaine et du Matérialisme ne peut jamais être complet : la nourriture, les habits et les textes restent une forme de possession matérielle.

Dans l'ensemble, le monachisme chrétien oriental est plus tranché que sa version occidentale dont il capture l'imagination et une forme d'admiration. Par exemple, Siméon le Stylite reste une quarantaine d'années au sommet d'une colonne, s'excluant du village « en dessous » tout en restant au centre. Benoît de Nursie proposa une classification des moines en quatre genres, en considérant deux comme bons (les cénobites et les ermites) et les deux autres comme mauvais ; ces deux derniers sont les gyrovagues, qui mendient et errent, et les sarabaïtes qui ne renoncent pas complètement au principe de possession.

Dans l'Europe occidentale, le monachisme fait son apparition à partir du delta du Rhône : Marseille, îles de Lérins, Arles, et remontera dans le couloir rhodanien. De nombreuses figures encore très populaires, ne serait-ce que dans les noms de localités marquent ce monachisme : saint Martin de Tours, évêque de Tours, saint Césaire d'Arles… Ces personnages sont caractéristiques de la première période du monachisme où les abbés les plus fameux devenaient évêques, portant par là-même l'abbaye idéale au rang de modèle tant dans l'architecture que dans la morale, ou la discipline du clergé séculier, c'est-à-dire les prêtres des paroisses. À dater de cette période, les évêques et les abbés sont représentés avec les mêmes attributs : crosse épiscopale, mitre, anneau, et croix pectorale.

Étymologiquement, le moine est celui qui vit seul, mais le mot a pris un sens plus large et s'applique à tous ceux qui se séparent de la société des hommes (le monde) pour se consacrer par la prière au service de Dieu, qu'ils vivent isolés, « ermites » et « anachorètes », ou groupés dans un monastère, « cénobites ». La diversité du monachisme occidental est donc très grande. Le monachisme est la mise en pratique de la parole du Christ : « Si quelqu'un veut être mon disciple, qu'il renonce à lui-même, qu'il se charge de sa croix et qu'il me suive ». Le Christ appelle tous les hommes à la perfection, mais au Moyen Âge, on a tendance à estimer que les seuls qui répondent pleinement à cet idéal de perfection sont les moines.

Les débuts du monachisme chrétien en Occident

Saint Benoît.

En Occident, dès les premiers siècles, des groupes de chrétiens fervents décidés à répondre pleinement à l'appel de Dieu se retirent du monde. Mais l'historien manque de sources pour connaître avec assez de détails la vie de ces ascètes, hommes et femmes. De ce fait, les historiens ont tendance à privilégier le monachisme chrétien oriental qui dès le début a couché ses règles par écrit. Les plus grands évêques de l'Antiquité tardive, Eusèbe à Verceil, Ambroise de Milan et Augustin d'Hippone, organisent la vie commune pour leurs clercs[18]. Les premiers établissements religieux apparaissent à l’Ouest de l’Empire à partir de la fin du IV^e siècle : Honorat à Lérins et de multiples fondations à partir du VI^e siècle.

Benoît de Nursie (480-547) fonde un monastère au mont Cassin. Son monde est alors en proie à un certain chaos dû à la chute de l'empire : les céréales ne viennent plus d'Afrique, l'économie est à bout et la population se replie sur les montagnes, ce qui forme une sorte de retour à l'âge de fer. Benoît de Nursie souhaite établir une règle durable pour la vie monastique, et ses monastères sont en particulier conçus pour être auto-suffisants et un modèle économiquement viable ; non seulement font-ils des provisions, mais ils utilisent aussi des forces de commerce, entre autres sur le sel et le vin auquel les moines ont le droit quotidiennement. Sa règle met en avant la valeur du travail, ce qui constitue une différence marquante avec l'esprit de l'antiquité par sa rupture avec la vie aristocratique (dont le travail ne faisait pas partie), et forme donc un des passages dans l'esprit du Moyen Âge.

La règle de saint Benoît fut en particulier diffusée en dehors de l'Italie, étendant son influence dans l'Empire de Charlemagne. Les moines errants sont contraints de se fixer. Charlemagne et son fils Louis le Pieux reconnaissent deux formes d'entrée dans le monastère : la vocation et l'oblation[19]. Les empereurs nomment les abbés à la tête des grands monastères, provoquant parfois le mécontentement des moines[20].

En Occident, les moines sont pendant le premier millénaire, les fers de lance de l'évangélisation des masses. Ils créent des monastères dans des régions encore païennes. À la fin du IV^e siècle, Saint Martin, qui évangélise les campagnes gauloises, avait fondé un monastère à Ligugé, près de Poitiers. Devenu évêque, il organise un autre monastère, en face de la ville dont il est l'évêque, Tours : l'abbaye Saint-Martin à Marmoutier. L'apôtre de l'Irlande, saint Patrick organise au V^e siècle l'Église en ce pays en faisant des monastères le cadre de l'Église de l'île ; certains abbés sont en même temps évêques.

Le pape Grégoire le Grand envoie en 596 des moines pour convertir l'Angleterre ; ils créent des monastères pour assurer l'office dans les cathédrales. L'évangélisation des pays germaniques aux VIII^e et IX^e siècles est, elle aussi, l'œuvre des moines[18].

Au XX^e siècle apparaît un mouvement cénobite dans le protestantisme. En 1940, Roger Schütz fonde une communauté à Taizé, qui devient progressivement œcuménique. Dans son sillage en 1944, des sœurs fondent la communauté de Grandchamp. En 1950, Antoinette Butte fonde la communauté de Pomeyrol, dont est ensuite issue la communauté de Villeméjane[25]. Ces communautés sont reconnues par l'Église réformée de France.

« Ensuite, sur leurs traces, Nous avons fait suivre Nos [autres] messagers, et Nous les avons fait suivre de Jésus fils de Marie et lui avons apporté l’évangile, et mis dans les cœurs de ceux qui le suivirent douceur et mansuétude. Le monachisme qu’ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit. [Ils devaient] seulement rechercher l’agrément d’Allah. Mais ils ne l’observèrent pas (ce monachisme) comme il se devait. Nous avons donné leur récompense à ceux d’entre eux qui crurent. Mais beaucoup d’entre eux furent des pervers. »

— Coran, LVII, 27.

Le Coran commente le monachisme chrétien en ces termes, mais le passage en italique est un ajout au texte original du verset : selon Édouard-Marie Gallez, cet ajout apparaît au X^e siècle, en plein débat sur la tolérance envers le monachisme ; d'autre part, Emran El-Badawi suggère que les vv. 26-27 seraient une référence aux Actes des apôtres, avec une critique du rejet de la Loi juive par les premiers chrétiens Gentils, notamment par l’Église d'Antioche fondée par Paul de Tarse[26].

Le respect du silence est impératif[note 2] dans le réfectoire des moines (peinture du Sodoma, XVI^e siècle).

La discipline caractérise la vie monastique depuis l'origine. Selon Michel Foucault[28], cette discipline monastique aurait joué un rôle dans l'expansion et l'organisation (encadrement, découpage du temps et architecture interne) des institutions disciplinaires modernes (prisons, armées, écoles, ateliers)[29].

L'exigence de silence qui convient à la prière, à l'étude et au recueillement dans certains ordres monastiques (bénédictins, cisterciens), n'empêche pas l'existence d'espaces de la parole (couloirs, cloître, cuisine, cellier, chapitre, espaces de travail en commun…). Cette exigence s'applique strictement dans certains lieux (église, dortoir, réfectoire) comme le précisent les coutumiers qui complètent les règles monastiques, ce qui incite les moines à développer, dès le X^e siècle, une langue des signes pour communiquer[note 3].

L'alimentation monastique, largement végétarienne, est marquée par la trilogie pain-légumes-poisson[note 4]. L'eau est la boisson ordinaire des moines, complétée selon la règle bénédictine par une hémine de vin[note 5] et le double de bière. Elle est encadrée par différentes prescriptions (commandements ou interdictions) formulées dans les règles et les constitutions. Sauf temps d'interdit liturgique, le nombre de repas quotidiens est limité à un l'été et deux l'hiver (un au milieu de journée, le prandium, l'autre en début de soirée, le collatio ou cena). Chacun moine a droit à deux plats cuits et une livre de pain. Le fait que les interdits soient souvent rappelés dans les textes normatifs montre de manière indirecte combien ils sont mal respectés[31].

La journée des moines est rythmée par trois à huit offices selon les ordres monastiques. Signalés par le son de la cloche, ces offices ont des horaires qui s'adaptent aux saisons car ils sont calculés par rapport au début du jour ou au début de la nuit, se répartissant avec un écart de trois heures au plus entre chacun. Les heures restantes sont occupées par les messes célébrées le dimanche et lors des fête solennelles, les messes privées (notamment les offices des défunts pour les bienfaiteurs séculiers du monastère), la Lectio divina, la prière individuelle (lors des messes privées ou des moments de recueillement) ou collective (lors des repas, dans le cloître[note 6]), le travail (manuel ou intellectuel), le repas et les temps de repos, dont les horaires et la durée sont fonction de la saison ainsi que du calendrier des fêtes religieuses[32].

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  L'abbaye de Marchiennes, Nord.
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  L'abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire, Loiret.
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  L'abbaye bénédictine N.-D. de la Pierre, Suisse.
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  L'archi-abbaye de Beuron, Allemagne.
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  L'abbaye de Keur Moussa, Sénégal.