Catholicisme en Amérique

L’Église catholique a commencé à regrouper l’Amérique « du Nord » avec l’Amérique « latine » et « centrale » en une seule Amérique. Le pape Paul VI fut le premier pape à visiter l’Amérique le 4 octobre 1965. Au lieu de traiter les Amériques séparément, il les considéra plutôt comme un seul ensemble de pays aux problèmes communs. Ces problèmes incluent les écarts de salaires extrêmes, l’immigration, le trafic de stupéfiants, les droits de l’homme, le consumérisme et la pensée laïque. La perte de la foi catholique est le principal problème en jeu pour l’Église catholique, sur tout le continent. Ce qui était autrefois une région catholique prospère est maintenant menacé par la culture et les religions actuelles originaires des États-Unis. Les religions qui concurrencent l’Église catholique en Amérique comprennent les églises évangéliques des Témoins de Jéhovah, des Mormons et des protestants. Ces religions se développent fortement en Amérique latine[2].

Le 4 octobre 1965, le pape Paul VI va à New York pendant treize heures et demie, devenant ainsi le premier pontife à poser le pied sur le sol américain. Au cours de sa visite, il prononce un discours de trente-cinq minutes sur le désarmement nucléaire, citant le premier président catholique américain, Kennedy. Il rend visite au président Lyndon Johnson pendant quarante-six minutes à l’hôtel Waldorf-Astoria. Il visite la cathédrale Saint-Patrick et une église près du siège des Nations unies. En commençant dans le Queens en passant par Harlem et finalement sur la Cinquième Avenue à Manhattan, il fait une procession de 25 kilomètres qui accueille des millions de personnes. Il termine sa visite par une messe au Yankee Stadium avec 90 000 fidèles. Il termine son voyage en regardant la Pietà de Michel-Ange à la Foire internationale dans le Queens. On estime qu’il a été vu en personne par un million de personnes et à la télévision ou à l’écran par 100 millions.

Jean-Paul II avec président des États-Unis Jimmy Carter à la Maison-Blanche.

En octobre 1979, le pape Jean-Paul II se rend en Amérique pour son premier voyage sur sept. Il commence à Boston puis se rend à New York où il prend la parole aux Nations unies, où il plaide en faveur des droits de l’homme pour tous, en particulier pour les Arabes palestiniens. Il passe deux jours à New York où il rassemble 80 000 fidèles en célébrant la messe au Yankee Stadium, rappelant aux gens qu’il est « urgent » d’aider les pauvres. Il rencontre ensuite le président Jimmy Carter, devenant ainsi le premier pape à entrer à la Maison-Blanche. Sur la pelouse du sud, il prononce un discours devant 10 000 invités où il prône la limitation des armes nucléaires et rappelle sa position contre l’avortement[3].

Le pape Jean-Paul II, connu comme le premier pape à fréquemment voyager, fait un pèlerinage dans les Amériques dans l’esprit d’une « reconquête ». Au cours de la visite du pape dans les Amériques, il met l’accent sur le Mexique, un pont entre les différentes nations, car la majorité ne sera bientôt plus catholique. Il veut décourager les catholiques des autres religions ou de la laïcisation croissante. Lors du quatrième voyage du pape au Mexique, il présente les conclusions du synode de novembre 1997 sur « l’Amérique » (il publiera à la suite Ecclesia in America. Le Vatican considère l’Amérique du Nord comme un élément crucial de l’Église catholique, car c’est la superpuissance mondiale composée de la culture internationale de masse et d’un grand nombre de catholiques. Dans l’espoir de renverser les problèmes culturels des États-Unis tout en conservant les catholiques actuels, l’Église catholique envoie ce que beaucoup considèrent comme des signaux confus. Il utilise le marketing de masse moderne dans le cadre d’une campagne publicitaire faisant la promotion des visites du pape, tout en condamnant une grande partie de la société moderne. La communication de masse entre l’Église catholique et l’Amérique du Nord par le biais d’une intense publicité est symptomatique des difficultés qu’elle traverse vis à vis de la pensée laïque et de la mesure dans laquelle elle est disposée à diffuser la parole du Christ sous une forme moderne[2].

L'âge de la découverte a commencé avec le voyage de Christopher Columbus en 1492. Il se caractérise par la colonisation européenne de l'activité missionnaire.

Le pape Alexandre VI, dans la bulle papale Inter caetera, a octroyé des droits coloniaux sur la plupart des terres récemment découvertes à l'Espagne et au Portugal[4]. L'expansion du catholique Empire portugais et Empire espagnol avec un Roled important joué par l'Église catholique romaine a conduit à la christianisation des populations autochtones des Amériques comme les Aztèques et Incas. Dans le système du patronat, les nominations de personnel administratif étaient contrôlées par les autorités de l'État et aucun contact direct n'était autorisé avec le Vatican[5].

Au cours de l'ère des découvertes, l'Église catholique romaine a établi un certain nombre de missions dans les Amériques et dans d'autres colonies afin de propager le christianisme dans le nouveau monde et de convertir les peuples autochtones. Étendre le christianisme au continent nouvellement découvert était une priorité absolue, mais un élément du système de colonisation espagnol. L'influence des franciscains, considérant que les missionnaires sont parfois vus comme des outils de l'impérialisme[6] permis d'atteindre d'autres objectifs, tels que l'extension de la langue espagnole, sa culture et le contrôle politique au Nouveau Monde. Un des objectifs était de transformer l’indien agricole ou nomade en un modèle du peuple et de la société espagnols. Fondamentalement, l'objectif était l'urbanisation. Les missions y sont parvenues en «offrant des cadeaux et de la persuasion… et en préservant leurs ennemis». Cette protection constituait également une sécurité pour l’opération militaire espagnole, puisqu’il y aurait théoriquement moins de conflits si les indigènes étaient pacifiés, fonctionnant ainsi avec un autre élément du système[7].

Les Espagnols étaient déterminés à convertir leurs sujets américains au christianisme et à éliminer toutes les pratiques culturelles indigènes qui entraveraient cette fin. Cependant, la plupart des tentatives initiales dans ce domaine n’ont que partiellement abouti; Les groupes américains ont simplement mélangé le catholicisme avec leurs croyances traditionnelles. Les Espagnols n’ont pas imposé leur langue au même degré que leur religion. En fait, le travail missionnaire de l'Église catholique romaine en quechua, nahuatl et guarani a effectivement contribué à l'expansion de ces langues américaines, en les dotant de systèmes d'écriture.

Le Requerimiento de 1510, en relation avec l'invasion espagnole de l'Amérique du Sud, a demandé aux populations locales d'accepter la domination espagnole et de leur permettre de prêcher par des missionnaires catholiques, sous peine de guerre, d'esclavage ou de mort, sans exiger de conversion[8] - [9]. L'esclavage faisait partie de la culture de la population locale avant l'arrivée des conquistadors. Les missionnaires chrétiens ont fourni aux esclaves existants l'occasion d'échapper à leur situation en cherchant la protection des missions.

En décembre 1511, le frère dominicain Antonio de Montesinos reprochait ouvertement aux autorités espagnoles qui gouvernaient Hispaniola d’avoir maltraité les indigènes américains, en leur disant que "... vous êtes dans le péché mortel... pour la cruauté et la tyrannie que vous utilisez pour traiter avec ces personnes innocentes "[10] - [11] - [12]. Le roi Ferdinand a promulgué les lois de Burgos et de Valladolid. L’application de la loi était laxiste et, alors que certains reprochent à l’Église de ne pas avoir fait assez pour libérer les Indiens, d’autres la considèrent comme la seule voix possible au nom des peuples autochtones[13]. Néanmoins, les populations amérindiennes ont subi un grave déclin en raison de nouvelles maladies, introduites par inadvertance par le contact avec des Européens, qui ont créé un vide de travail dans le Nouveau Monde[14].

En 1522, les premiers missionnaires franciscains sont arrivés au Mexique, créant des écoles, des fermes modèles et des hôpitaux. Lorsque des Européens ont demandé si les Indiens étaient vraiment humains et dignes du baptême, le pape Paul III, dans la bulle de 1537, Sublimis Deus, a confirmé que « leur âme était aussi immortelle que celle des Européens » et qu'ils ne devaient ni être volés ni transformés en esclaves[15] - [16] - [17]. Au cours des 150 prochaines années, les missions se sont étendues au sud-ouest de l'Amérique du Nord[18]. Les autochtones étaient souvent définis légalement comme des enfants et les prêtres assumaient un rôle paternaliste, parfois assorti de châtiments corporels[19].

Junípero Serra, le prêtre franciscain responsable de cet effort, a fondé une série de missions qui sont devenues d'importantes institutions économiques, politiques et religieuses[20]. Ces missions ont apporté du grain, du bétail et un nouveau mode de vie aux tribus indiennes de Californie. Des routes terrestres ont été établies à partir du Nouveau-Mexique, ce qui a entraîné la colonisation de San Francisco en 1776 et de Los Angeles en 1781. Cependant, en introduisant la civilisation occidentale dans la région, ces missions et le gouvernement espagnol ont été tenus pour responsables de l’élimination de près d’un tiers de la population autochtone, principalement par maladie[21].

Ce n'est qu'au XIX^e sièclee, après l'effondrement de la plupart des colonies espagnoles et portugaises, que le Vatican a pu prendre en charge les activités des missionnaires catholiques par le biais de son organisation Propaganda Fide[22]. Dans un défi à la politique espagnole et portugaise, le pape Grégoire XVI a commencé à nommer ses propres candidats évêques dans les colonies, a condamné l'esclavage et la traite des esclaves dans la bulle papale de 1839, In supremo apostolatus, et a approuvé l'ordination de clergé autochtone du racisme gouvernemental[23]. Malgré ces progrès, la population amérindienne a continué à souffrir du déclin dû à l'exposition aux maladies européennes[24].

Les missions jésuites en Amérique latine ont été très controversées en Europe, en particulier en Espagne et au Portugal, où elles ont été perçues comme une ingérence dans les entreprises coloniales des gouvernements royaux. Les jésuites étaient souvent la seule force entre les Amérindiens et l'esclavage. Ensemble dans toute l'Amérique du Sud, mais surtout dans l'actuel Brésil et le Paraguay ils ont formé la ville-états chrétiens Amérindien, appelés « réductions » (Reducciones espagnol, portugais Reduções). C'étaient des sociétés créées selon un modèle théocratique idéalisé. C'est en partie parce que les jésuites, tels qu'Antonio Ruiz de Montoya, ont protégé les indigènes (que certains colonisateurs espagnols et portugais ont voulu asservir) que la Compagnie de Jésus a été supprimée.

Des prêtres jésuites, tels que Manuel da Nóbrega et José de Anchieta, fondèrent plusieurs villes au Brésil au XVI^e siècle, notamment São Paulo et Rio de Janeiro. Ils étaient très influents dans la pacification, la conversion religieuse et l'éducation des nations indiennes.

Les réductions jésuites étaient une version particulière de la stratégie catholique générale utilisée aux 17^e et 18^e siècles pour la réduction des constructions (reducciones de indios) afin de christianiser plus efficacement les populations autochtones des Amériques. Les réductions ont été créées par l’ordre catholique des jésuites en Amérique du Sud, dans des zones habitées par les peuples Tupi - Guarani, ce qui correspond généralement au Paraguay des temps modernes. Les réductions ultérieures ont été étendues aux zones correspondant à l'Argentine, au Brésil, à la Bolivie et à l'Uruguay.

Dans ces régions, les réductions des jésuites étaient différentes de celles des autres régions, car les Indiens devaient adopter le christianisme, mais pas la culture européenne[25]. Sous la direction jésuite des Indiens par des « indigènes marionnettes » caciques, les réductions ont atteint un haut degré d'autonomie au sein des empires coloniaux espagnols et portugais. Avec l'utilisation de la main-d'œuvre indienne, les réductions ont eu un succès économique. Lorsque leur existence a été menacée par les incursions de marchands d'esclaves Bandeirante, des milices indiennes ont été créées pour lutter efficacement contre les colons[25]. La résistance des réductions jésuites aux raids d'esclaves, ainsi que leur degré élevé d'autonomie et leur succès économique, ont été cités comme facteurs ayant contribué à l'expulsion des jésuites des Amériques en 1767[26] Les réductions jésuites constituent un chapitre controversé de l’histoire évangélisatrice des Amériques et sont décrites de diverses manières comme des utopies de la jungle ou des régimes théocratiques de terreur[25].

Une figure grandeur nature de "Santa Muerte" se tient devant la vitrine d’un diseur de bonne aventure dans le quartier chinois de Mexico.

La conquête fut immédiatement accompagnée d'évangélisation et de nouvelles formes locales de catholicisme apparurent. La Vierge de Guadalupe est l’une des images religieuses les plus anciennes du Mexique et aurait paru à Juan Diego Cuauhtlatoatzin en 1531. La nouvelle de l'apparition de 1534 sur la colline de Tepayac se répandit rapidement au Mexique; et dans les sept années qui ont suivi, de 1532 à 1538, les Indiens ont accepté les Espagnols et 8 millions de personnes ont été converties à la religion catholique. Par la suite, les Aztèques ne pratiquaient plus le sacrifice humain ni les formes de culte indigènes. En 2001, le Mouvement italien d'amour Saint Juan Diego a été créé et a lancé des projets d'évangélisation dans 32 États. Un an plus tard, Juan Diego a été canonisé par le pape Jean-Paul II.

Guadalupe est souvent considérée comme un mélange de cultures qui forment le Mexique, tant sur le plan racial[27] que religieux[28] Guadalupe est parfois appelée le "premier métis "[29] ou le "premier Mexicain"[30]. Mary O'Connor écrit que Guadalupe "rassemble [des] personnes appartenant à des héritages culturels distincts, tout en affirmant leur distinction"[31].

Selon une théorie, la Vierge de Guadalupe aurait été présentée aux Aztèques comme une sorte de Tonantzin " christianisé ", nécessaire pour que les ecclésiastiques convertissent les autochtones à leur foi. Comme Jacques Lafaye a écrit dans Quetzalcoatl et Guadalupe, »... que les chrétiens ont construit leurs premières églises avec les décombres et les colonnes des anciens temples païens, ils souvent emprunté les coutumes païennes pour leurs propres fins de culte[32].

De telles vierges sont apparues dans la plupart des autres pays évangélisés, mêlant le catholicisme aux coutumes locales. La basilique Notre-Dame de Copacabana a été construite en Bolivie, près de l'Isla del Sol, où le Dieu du Soleil serait né, au XVI^e siècle, pour commémorer l'apparition de la Vierge de Copacabana. À Cuba, la Vierge appelée Caridad del Cobre aurait été vue au début du XVI^e siècle, un cas consigné à l’ Archivo General de Indias. Au Brésil, Notre-Dame d’Aparecida a été déclarée en 1929 Patron officiel du pays par le pape Pie XI. En Argentine, il y a Notre-Dame de Luján. Dans d’autres cas, l’apparition de la Vierge a été signalée par une personne autochtone, par exemple la Vierge de Los Angeles au Costa Rica.

Pendant la majeure partie de l'histoire de l'Amérique latine postcoloniale, les droits religieux ont été régulièrement violés et, encore aujourd'hui, des tensions et des conflits persistent dans le domaine de la religion. Les droits de l'homme religieux, au sens de liberté d'exercer et de pratiquer sa religion, sont aujourd'hui presque universellement garantis par les lois et constitutions de l'Amérique latine, bien qu'ils ne soient pas universellement respectés dans la pratique. En outre, il a fallu beaucoup plus de temps à l'Amérique latine pour adopter la liberté de religion en théorie et en pratique, et l'habitude de respecter ces droits ne s'est que progressivement développée.

La lenteur à embrasser la liberté religieuse en Amérique latine est liée à son héritage colonial et à son histoire postcoloniale. Les Aztèques et les Incas ont tous deux largement utilisé la religion pour soutenir leur autorité et leur pouvoir. Ce rôle préexistant de la religion dans la culture précolombienne rendait relativement facile pour les conquistadors espagnols de remplacer les structures religieuses autochtones par celles d'un catholicisme étroitement lié au trône espagnol[33].

L'anticléricalisme faisait partie intégrante du libéralisme du XIX^e siècle en Amérique latine. Cet anticléricalisme reposait sur l'idée que le clergé (en particulier les prélats qui dirigeaient les bureaux administratifs de l'Église) entravait le progrès social dans des domaines tels que l'éducation publique et le développement économique. L'Église catholique était l'un des plus grands groupes de propriétaires terriens dans la plupart des pays d'Amérique latine. En conséquence, l'Église avait tendance à être plutôt conservatrice sur le plan politique.

À partir des années 1820, une série de régimes libéraux sont arrivés au pouvoir en Amérique latine[34]. Certains membres de ces régimes libéraux ont cherché à imiter l'Espagne des années 1830 (et la France révolutionnaire un demi-siècle plus tôt) en expropriant les richesses de l'Église catholique et en imitant les despotes bienveillants du XVIII^e siècle en restreignant ou en interdisant les instituts religieux. En conséquence, un certain nombre de ces régimes libéraux ont exproprié des biens de l'Église et tenté de soumettre l'éducation, le mariage et l'inhumation à une autorité laïque. La confiscation des biens de l'Église et les modifications apportées à l'étendue des libertés religieuses (en général, renforcement des droits des non-catholiques et des catholiques non-observateurs, tout en autorisant ou interdisant les instituts) ont généralement accompagné des réformes gouvernementales laïques, puis à tendance marxiste[35].

La Constitution mexicaine de 1824 avait imposé à la République d'interdire l'exercice de toute religion autre que la religion catholique et apostolique[36]. La Constitution de 1857 a conservé de nombreux privilèges et revenus de l'époque coloniale de l'Église catholique romaine, mais contrairement à la constitution antérieure, elle ne prévoyait pas que l'Église catholique soit la religion exclusive de la nation et restreignait fortement le droit de propriété de l'Église. Ces réformes étaient inacceptables pour les dirigeants du clergé et les conservateurs. Comonfort et des membres de son administration ont été excommuniés et une révolte a ensuite été déclarée.

À partir de 1855, le président Benito Juárez, soutenu par les États-Unis, promulgue des décrets visant à nationaliser les biens des églises, à séparer les églises et les États et à supprimer les instituts religieux. Les biens de l'église ont été confisqués et les droits civils et politiques fondamentaux ont été refusés aux instituts religieux et au clergé. L'Église a soutenu le régime du successeur de Juárez, Porfirio Diaz, qui était opposé à la réforme agraire.

Les premières lois de réforme libérales ont été adoptées en 1855. La loi Juárez, qui tire son nom de Benito Juárez, restreint les privilèges cléricaux, en particulier l’autorité des tribunaux ecclésiastiques[37] en les soumettant au droit civil. Il a été conçu comme une mesure modérée, plutôt que d'abolir les tribunaux d'église. Cependant, le mouvement a ouvert des divisions latentes dans le pays. L'archevêque Lázaro de la Garza, à Mexico, a condamné la loi comme une attaque contre l'Église elle-même, et des religieux se sont révoltés dans la ville de Puebla en 1855-56[38]. D'autres lois ont attaqué les privilèges dont jouissaient traditionnellement les militaires, ce qui était important puisque l'armée avait joué un rôle déterminant dans la mise en place et le maintien en place de gouvernements mexicains depuis l'empereur Agustín de Iturbide dans les années 1820[37].

La prochaine loi de réforme s'appelait la loi lerdo, d'après Miguel Lerdo de Tejada. En vertu de cette nouvelle loi, le gouvernement a commencé à confisquer les terres de l'Église[37]. Cela s'est avéré être beaucoup plus controversé que la loi Juárez. Le but de la loi était de convertir les terres détenues par des personnes morales telles que l’Église en propriété privée, en faveur de ceux qui y vivaient déjà. On pensait que cela encouragerait le développement et que le gouvernement pourrait générer des revenus en taxant le processus[38]. Lerdo de Tejada était le ministre des Finances et demandait à l'Église de vendre une grande partie de ses terres urbaines et rurales à des prix réduits. Si l'Église ne s'y conformait pas, le gouvernement organiserait des enchères publiques. La loi stipulait également que l'Église ne pourrait pas acquérir des biens à l'avenir. Cependant, la loi de Lerdo ne s'appliquait pas uniquement à l'Église. Il a déclaré qu'aucune personne morale ne pouvait posséder de terres. Au sens large, cela comprendrait les ejidos, ou terres communales appartenant à des villages indiens. Initialement, ces ejidos étaient exemptés de la loi, mais ces communautés indiennes ont finalement subi des pertes considérables en terres[37].

En 1857, d'autres lois anticléricales, telles que la loi Iglesias (nommée en l'honneur de José María Iglesias ), réglementaient la collecte des honoraires de bureau auprès des pauvres et empêchaient les clercs de demander des baptêmes, des mariages ou des funérailles[39]. Le mariage est devenu un contrat civil, bien qu'aucune disposition relative au divorce n'ait été autorisée. Le registre des naissances, des mariages et des décès est devenu une affaire civile, le président Benito Juárez enregistrant son fils nouvellement né à Veracruz. Le nombre de fêtes religieuses a été réduit et plusieurs fêtes commémorant des événements nationaux ont été introduites. Les fêtes religieuses en dehors des églises étaient interdites, les cloches des églises interdites et les tenues de bureau étaient interdites en public[40].

Une autre loi de réforme importante est la loi sur la nationalisation des propriétés ecclésiastiques, qui finira par laïciser la quasi-totalité des monastères et couvents du pays. Le gouvernement avait espéré que cette loi générerait des revenus suffisants pour garantir un prêt des États-Unis, mais les ventes seraient décevantes dès le moment de son adoption jusqu'au début du XXe siècle[40].

Après la révolution de 1910, la nouvelle constitution mexicaine de 1917 contenait de nouvelles dispositions anticléricales. L'article 3 appelait à l'éducation laïque dans les écoles et interdisait à l'Église de s'engager dans l'enseignement primaire; L'article 5 interdisait les ordres monastiques; L'article 24 interdisait le culte public en dehors des églises; et l'article 27 limitait le droit des organisations religieuses de posséder des biens. Le plus odieux envers les catholiques était l'article 130, qui privait les membres du clergé de leurs droits politiques fondamentaux. Beaucoup de ces lois ont été opposées, ce qui a conduit à la rébellion Cristero de 1927-1929. La suppression de l'Église comprenait la fermeture de nombreuses églises ainsi que le meurtre et le mariage forcé de prêtres. La persécution était la plus grave à Tabasco sous le gouverneur athée Tomás Garrido Canabal.

Entre 1926 et 1929, un conflit armé sous la forme d'un soulèvement populaire a éclaté contre le gouvernement anticlérical anti-catholique et anticlérical, spécialement déclenché par les dispositions anticléricales de la Constitution mexicaine de 1917. Le mécontentement suscité par les dispositions couvait depuis des années. Le conflit est connu sous le nom de guerre de Cristero . Un certain nombre d'articles de la Constitution de 1917 étaient en cause. L'article 5 interdisait les ordres religieux monastiques. L'article 24 interdisait le culte public en dehors des églises, tandis que l'article 27 restreignait le droit des organisations religieuses à la propriété. Enfin, l'article 130 a supprimé les droits civils fondamentaux des membres du clergé: les prêtres et les chefs religieux ont été empêchés de porter leurs habitudes, se sont vu refuser le droit de vote et n'ont pas été autorisés à commenter les affaires publiques dans la presse.

La guerre de Cristero a finalement été résolue diplomatiquement, en grande partie grâce à l'influence de l'ambassadeur américain. Le conflit a coûté la vie à environ 90 000 personnes: 56 882 du côté fédéral, 30 000 Cristeros et de nombreux civils et Cristeros tués dans des raids anticléricaux après la fin de la guerre. Comme promis dans la résolution diplomatique, les lois considérées offensantes pour les Cristeros sont restées en suspens, mais aucune tentative organisée par le gouvernement fédéral pour les faire respecter n'a été mise en œuvre. Néanmoins, dans plusieurs localités, les persécutions de prêtres catholiques se sont poursuivies sur la base des interprétations de la loi par les autorités locales.

Les effets de la guerre sur l'Église ont été profonds. Entre 1926 et 1934, au moins 40 prêtres ont été tués[41]. Entre 1926 et 1934, plus de 3 000 prêtres ont été exilés ou assassinés[41] - [42]. Dans un effort pour prouver que "Dieu ne défendrait pas l'Église", Calles ordonna "une profanation hideuse d'églises... il y avait des parodies de services (d'église), des religieuses étaient violées et des prêtres capturés... étaient abattus... "[43]. Calles a finalement été déposé[43] et malgré la persécution, l'Église au Mexique a continué à se développer. Un recensement de 2000 indiquait que 88 pour cent des Mexicains s'identifient comme catholiques[44].

Avant la rébellion, 4 500 prêtres servaient le peuple avant d'être rebelles. En 1934, il n'y avait que 334 prêtres autorisés par le gouvernement à desservir 15 millions de personnes[41] - [45]. Il semble que dix États aient été laissés sans prêtres[45].

La tension entre les autorités civiles et les autorités cléricales a dominé l'histoire de l'Équateur pendant une grande partie du 19e siècle et du début du XX^e siècle. Cette question était l’une des bases du différend durable entre les conservateurs, qui défendaient principalement les intérêts de la Sierra et de l’église, et les libéraux, qui représentaient ceux de la costa et de l’anticléricalisme.

Bien que la Colombie ait promulgué une législation anticléricale et son application pendant plus de trois décennies (1849-1884), elle a rapidement restauré «la pleine liberté et l'indépendance du pouvoir civil» à l'Église catholique.

Lorsque le Parti libéral est arrivé au pouvoir en 1930, les libéraux anticléricaux ont réclamé l'adoption d'une législation visant à mettre fin à l'influence de l'Église dans les écoles publiques. Ces libéraux ont soutenu que l'Église et son retard intellectuel étaient responsables du manque de progrès spirituel et matériel en Colombie. Les gouvernements locaux, départementaux et nationaux sous contrôle libéral ont mis fin aux contrats conclus avec les communautés religieuses qui exploitaient des écoles dans des bâtiments appartenant au gouvernement et ont créé des écoles laïques à leur place. Ces actions ont parfois été violentes et ont rencontré une forte opposition de la part de religieux, de conservateurs et même d’un bon nombre de libéraux plus modérés.

La Violencia fait référence à une période de conflit civil dans divers secteurs de la campagne colombienne entre partisans du Parti libéral colombien et du Parti conservateur colombien, conflit qui s'est déroulé à peu près de 1948 à 1958[46] - [47] - [48] - [49].

Partout dans le pays, des militants ont attaqué des églises, des couvents et des monastères, tuant des prêtres et cherchant des armes, car une théorie du complot affirmait que les religieux avaient des armes à feu, et ce malgré le fait qu'aucune arme utilisable ne se trouvait dans les raids[50].

Les anticléricalistes libéraux des années 1880 ont instauré un nouveau modèle de relations église-État dans lequel le statut constitutionnel officiel de l'Église était préservé, tandis que l'État assumait le contrôle de nombreuses fonctions qui relevaient autrefois de la province de l'Église. Les catholiques conservateurs, affirmant leur rôle de défenseurs des valeurs nationales et de la moralité, ont réagi en partie en rejoignant le mouvement politico-religieux de droite connu sous le nom de nationalisme catholique, qui a formé des partis d’opposition successifs. Cela a marqué le début d'une longue période de conflit entre l'Église et l'État, qui a duré jusqu'aux années 1940, date à laquelle l'Église a bénéficié du rétablissement de son statut antérieur sous la présidence du colonel Juan Perón. Perón a affirmé que le péronisme était "la véritable incarnation de l'enseignement social catholique" - plus encore l'incarnation du catholicisme que l'Église catholique elle-même.

En 1954, Perón a renversé le destin de l'église en menaçant de la destituer totalement et en se rétractant de fonctions essentielles, notamment l'enseignement de l'éducation religieuse dans les écoles publiques. En conséquence, l'Argentine a été témoin de destructions massives d'églises, de dénonciations du clergé et de confiscation d'écoles catholiques, alors que Perón tentait d'étendre le contrôle de l'État sur les institutions nationales[51].

La nouvelle rupture des relations entre l’Église et l’État s’est achevée avec l’excommunication de Perón. Cependant, en 1955, renversé par un général militaire qui était un membre dirigeant du mouvement nationaliste catholique.

En 1983, le président civil, Raúl Alfonsín, a tenté de rétablir un État démocratique libéral. L'opposition d'Alfonsín à l'alliance église-armée, conjuguée à son emphase fortement laïque allant à l'encontre des positions catholiques traditionnelles, a suscité une opposition qui a servi à réduire son programme.

Cuba, sous l'athéisme Fidel Castro, a réussi à réduire la capacité de travail de l'Église en déportant l'archevêque et 150 prêtres espagnols, discriminant les catholiques dans la vie publique et l'éducation et refusant de les accepter comme membres du Parti communiste[52]. La fuite de 300 000 personnes de l'île qui a suivi a également contribué à réduire l'Église. L'année suivante, Fidel Castro est revenu au catholicisme et a levé l'interdiction de l'Église catholique à Cuba[52]

Dans les années 1960, la conscience sociale croissante et la politisation dans l'Église latino-américaine ont donné naissance à la théologie de la libération qui soutenait ouvertement les mouvements anti-impérialistes. Dans les années 1970, les jésuites deviendraient l'un des principaux défenseurs de la théologie de la libération.

Le prêtre péruvien, Gustavo Gutiérrez, en devint le principal promoteur[53] et, en 1979, la conférence des évêques du Mexique déclara officiellement "l'option préférentielle de l'Église latino-américaine pour les pauvres"[54]. L'archevêque Óscar Romero, partisan du mouvement, est devenu le plus célèbre martyr contemporain de la région en 1980, lorsqu'il a été assassiné alors qu'il prononçait la masse des forces alliées au gouvernement[55]. Le pape Jean-Paul II et le pape Benoît XVI (en tant que cardinal Ratzinger) ont dénoncé le mouvement[56]. Le théologien brésilien Leonardo Boff a été condamné à deux reprises à cesser de publier et d'enseigner[57]. Alors que le pape Jean-Paul II a été critiqué pour sa sévérité dans ses relations avec les partisans du mouvement, il a affirmé que l'Église, dans ses efforts pour défendre les pauvres, ne devrait pas le faire en recourant à la violence ou à une politique partisane[53]. Le mouvement est toujours vivant en Amérique latine aujourd'hui, même si l'Église est maintenant confrontée au défi du réveil pentecôtiste dans une grande partie de la région[58].