Église d'Angleterre

À la fin du Moyen Âge, l'Angleterre était traversée comme le reste de l'Europe par des idées nouvelles, en rupture avec les doctrines de l’Église catholique médiévale : ainsi le mouvement des Lollards qui faisait suite à la prédication de John Wyclif avait-il troublé le pays dès le XV^e siècle. Les Lollards dénonçaient la décadence du pouvoir spirituel, et notamment les pratiques de l'Église, et plus encore du pape. Par ailleurs, l'humanisme avait également pénétré le pays et entretenait l'idée d'une réforme fondée sur la Bible. Ainsi William Tyndale, par la suite disciple de Martin Luther, avait-il traduit en anglais le Nouveau Testament. Sa traduction servira par la suite de base au Nouveau Testament de la version dite « du roi Jacques » ou « autorisée »[5].

Ces mouvements protestataires ou novateurs d'avant la Réforme trouvèrent en Henri VIII, le roi d'Angleterre, un appui inattendu et capital. Ce prince, à l'origine destiné à une carrière ecclésiastique, avait reçu une formation théologique. Au début de son règne, il défendait la conservation de sept sacrements contre la théologie de Martin Luther, ce qui conduisit le pape à lui conférer le titre de « Défenseur de la Foi ». Avec son lord chancelier Thomas More, il s'opposa aussi avec vigueur à la traduction de la Bible de William Tyndale.

Le motif de rupture avec la papauté fut le désir du roi Henri VIII de divorcer de Catherine d'Aragon pour épouser Anne Boleyn. Le pape Clément VII refusa d'annuler le premier mariage du roi. En 1531, le roi rompt les liens avec le pape, ce qui fut l'origine de l'indépendance de l'Église anglicane.

En 1534, Henri VIII fait rédiger l'Acte de suprématie qui fait du roi et de ses successeurs « le chef unique et suprême de l'Église d'Angleterre ».

En 1539, le Bill ou Acte des Six Articles organise l'Église anglicane, et en 1562, Élisabeth I^re fit promulguer la confession de foi de l’Église.

Lorsque l'anglicanisme devint la religion officielle, les catholiques furent à leur tour persécutés et privés de certains de leurs droits. Les quarante martyrs d'Angleterre et de Galles rappellent les noms des victimes de l’anticatholicisme

Pendant son règne (1553-1558), Marie I^re, fille d'Henri VIII, tenta en vain de restaurer le catholicisme.

L'église de Toussaint, Margaret Street, Londres (une église anglo-catholique).

C'est au sein de l'Église d'Angleterre que sont nés les grands courants spirituels qui structurent l'anglicanisme :

• l'anglo-catholicisme, succédant en grande partie au mouvement Haute Église historique, est marqué par une doctrine sacramentelle et une liturgie qui se rapprochent du catholicisme romain ;
• l'évangélisme d'inspiration calviniste, aussi appelé Basse Église, met plus l'accent sur la prédication ;
• le courant libéral (Broad Church - « église large ») qui critique la notion de tradition et qui se veut très ouvert sur le plan théologique comme sur le plan liturgique.

Chacun d'eux forme toujours une composante importante de cette église, même si ces courants s'interpénètrent en partie et se déclinent en une grande variété d'attitudes individuelles en matière de doctrine et de liturgie.

Alternative Service Book, 1980.

Il y a ainsi des divergences quant au nombre et la nature des sacrements, ou quant à l'existence et aux modalités de la présence du Christ dans l'eucharistie.

La communion anglicane ne possède pas de liturgie uniforme, cependant le livre de la prière commune a longtemps servi de référence commune. Sous l'influence du mouvement liturgique, l'Église d'Angleterre a introduit en 1980 une alternative au livre de la prière commune, l'Alternative Service Book (en) dont l'usage s'est rapidement répandu dans les paroisses, avant d'être lui-même remplacé à partir de 2000 par une série de livres intitulés Common Worship (en).

Parallèlement, certaines paroisses anglo-catholiques utilisent des traductions du missel romain adaptées au rite anglican, le missel anglais (en) et le missel anglican (en). Certaines liturgies anglo-catholiques sont très proches du rite romain, ou de sa forme tridentine, voire du rite de Sarum antérieur à la Réforme.

Les premières ordinations de femmes au diaconat ont lieu dès 1987. Depuis 1994, l'ordination des femmes à la prêtrise est effective. Lors de son adoption par le synode général, cette mesure a été accompagnée de provisions particulières pour les paroisses qui y sont opposées en conscience. À leur demande, ces paroisses peuvent bénéficier de l'accompagnement pastoral et sacramentel d'un visiteur épiscopal provincial (ou « évêque volant »), tout en restant sous la juridiction de l'évêque territorialement compétent[6].

Le synode général d'York en juillet 2008 entérine l'ordination des femmes évêques[7]. Cette décision n'est toutefois que le début d'un long processus et ne devrait pas être opérante avant 2014 en Angleterre[8]. L'extinction du régime d'exception des « évêques volants » est envisagée lors du synode général de 2010[9]. D'importantes dissensions se manifestent alors, alors que plusieurs solutions de compromis sont successivement rejetées car elles auraient entraîné des restrictions à la juridiction des futures évêques femmes[10] - [8]. Certains députés s'inquiètent du risque d'un échec du vote final sur l'acceptation des femmes évêques et envisagent de forcer la main à l'Église[11].

Le 20 novembre 2012, la question des provisions à prévoir pour les membres de l'Église qui ne reconnaissent pas le sacerdoce des femmes provoque in extremis l'échec de la proposition d'accès des femmes à l'épiscopat. Malgré le vote favorable des deux chambres ecclésiastiques du synode général, la proposition n'atteint pas la majorité des deux tiers dans l'assemblée des laïcs[12]. Justin Welby, qui vient d'être nommé archevêque de Cantorbéry, assure que l'Église aura néanmoins des femmes évêques[13].

En novembre 2013, le synode valide cette fois-ci à une écrasante majorité l'ordination de femmes évêques. Le projet est entériné en 2014. Il doit encore être formellement validé par la reine et le Parlement. Les premières femmes évêques devant être ordonnées à partir de 2015[14] - [15].

La question de l'homosexualité supposée de certains membres du clergé est portée sur la place publique avec éclat en 1995, à la suite d'une campagne de chantage au coming out organisée par Peter Tatchell et le groupe OutRage!. Celle-ci tourne court lorsque l'évêque de Londres, David Hope, divulgue publiquement la lettre reçue et répond avec un courage salué par de nombreux observateurs[16] - [17] - [18].

Depuis l'introduction des civil partnerships (en) (forme d'union réservée aux homosexuels) dans la loi civile en 2004, se pose la question de la compatibilité de ce type d'engagement avec le sacerdoce. Les évêques décident de n'autoriser les membres du clergé à contracter un civil partnership que s'ils s'engagent à rester abstinents. Cette mesure ne s'étend pas à l'ordination sacerdotale, qui fait l'objet d'un moratoire jusqu'en janvier 2013. À cette date, la mesure d'interdiction est levée. Mais il est demandé aux impétrants, comme pour les prêtres, de s'engager à rester abstinents. La mesure, jugée peu praticable, se heurte à de fortes critiques lors de sa promulgation[19] - [20].

• Hervé Picton, Histoire de l'Église d'Angleterre, Ellipses, 2006, 158 p. (ISBN 2-7298-2746-3)

• Anglicanisme (Communion anglicane)
• Anglicanorum coetibus (2009)
• Arminianisme dans l'Église d'Angleterre
• Communion de Porvoo
• Laudianisme
• Mouvement d'Oxford
• Ordre de succession au trône britannique

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• (en) Site officiel de l'Église d'Angleterre.
• (fr) Le protestantisme en Angleterre au XVI^e siècle (la rupture avec Rome), notice publiée sur le musée virtuel du protestantisme.