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Restaurationnisme (religion)

Le restaurationnisme, parfois appelé primitivisme chrétien, est un courant religieux prétendant avoir restauré le christianisme originel, ou cherchant à y parvenir. Cette restauration aurait été rendue nécessaire en raison d'une apostasie généralisée (grande apostasie, renonciation aux valeurs chrétiennes) de l'ensemble du monde chrétien. Celle-ci serait survenue peu de temps après la mort de Jésus-Christ, alors que pour d'autres elle se serait graduellement réalisée entre le IIe siècle (début de la confusion entre Maria Christotokos, Mère du Messie (de l'Oint, du Christ), et Maria Théotokos, Mère de Dieu qui conduisit au développement du culte marial) et le Ve siècle (concile d'Éphèse). Le terme de restaurationnisme (dans son acception religieuse) est surtout employé aux États-Unis (restorationism) et dans les diasporas américaines.

Le terme s'applique en premier lieu au mouvement restaurationniste dont sont issus plusieurs groupes religieux comme les campbellites ou les christadelphes. Il est également utilisé au sujet des pentecôtistes, des adventistes (et sous-dénominations), du mormonisme (et des mouvements issus de celui-ci), ainsi que des Témoins de Jéhovah.

Le restaurationnisme compterait, en 2020, environ 7 millions de fidèles, petites tendances réunies : liste des dénominations chrétiennes par nombre de fidèles (en). Il convient de comptabiliser également le pentecôtisme (jusqu'à 280 millions d'adeptes), l'adventisme (22 millions de fidèles), l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (17 millions de fidèles), les Témoins de Jéhovah (près de 8,7 millions d'adeptes).

Certains groupements restaurationnistes sont soupçonnés de dérives sectaires.

Grande apostasie

Le restaurationnisme se fonde sur l'idée qu'une grande apostasie aurait eu lieu au sein du christianisme. Les confessions chrétiennes (catholicisme, orthodoxes, protestantisme) se seraient ainsi écartées au cours du temps des principes chrétiens originaux en raison de leurs divisions internes, leurs erreurs d'interprétation ou leurs compromissions avec le monde. Les restaurationnistes affirment que la corruption des principes de l'Évangile était si importante qu'il était impossible de réformer les institutions existantes et qu'il était donc nécessaire qu'ait lieu un rétablissement radical des principes originels. Les mouvements restaurationnistes situent généralement la grande apostasie peu de temps après la mort des Douze Apôtres.

Les chrétiens, quant à eux, soutiennent généralement que la vraie Église fut divinement établie par Jésus et qu'elle ne peut donc jamais disparaître de la terre. Catholiques, orthodoxes et anglicans croient à la continuité de l'Église primitive à travers la succession apostolique. Pour les protestants, les institutions ecclésiastiques sont des réalités humaines et peuvent se tromper ; s'ils reconnaissent qu'il y a eu des temps de corruption et d'apostasie au sein du christianisme, ils croient qu'il est toujours resté des fidèles au véritable message de l'Évangile, ces fidèles constituant l'Église de Dieu, quel que soit l'état des institutions religieuses.

Mouvements restaurationnistes

Le premier Grand réveil (réveil chrétien, christian revival), en Occident, est anglais (1720-1770, Grande-Bretagne et possessions américaines) : Old and New Lights (en) (Lumières anciennes et nouvelles), Henry Scougal (en) (1650-1678), Jonathan Edwards (théologien) (1703-1758), John Wesley (1703-1791), George Whitefield (1714-1770)...

Mouvement de restauration américain

Le mouvement de restauration américain (en) du Second grand réveil (1790-1840) commence surtout avec Barton Warren Stone (en) à Cane Ridge au Kentucky, près de Paris (Kentucky), au Cane Ridge Revival (en) () [1]. Les croyants se font alors simplement appeler « chrétiens ». Le deuxième événement commence dans l'ouest de la Pennsylvanie et en Virginie-Occidentale), dirigé par Thomas Campbell et son fils, Alexander Campbell. Les croyants se font alors appeler « disciples du Christ ».

Personnalités
  • James O'Kelly (en) (1735-1826), méthodiste, abolitionniste, fondateur des "Southern Christian Churches"
  • Elias Smith (en) (1769-1846)
  • Abner Jones (en) (1772-1841), cofondateur des "New England Christians"
  • Barton Warren Stone (en) (1772-1844), pasteur presbytérien, fondateur des "Christian Churches in the West"
  • Thomas Campbell (1777-1844)
  • Alexander Campbell (1788-1866)
Églises

Plusieurs églises ont des origines dans ce mouvement, telles que l'Église chrétienne des Disciples du Christ et les Églises du Christ internationales [2] :

Adventisme (1830-)

William Miller (1782-1849), prédicateur baptiste américain, dirige un mouvement protestant de réveil interconfessionnel, d’abord admis par de nombreux méthodistes, entre 1831 et 1844, surnommé millérisme ou "adventisme", annonçant pour 1843-1844 le retour de Jésus-Christ (l'Advent, l'avènement, l'Avent).

Ultérieurement, après la Grande déception (Grand désappointement) de 1844, le message est modifié : 1844 est seulement le début de l'œuvre finale d'expiation de Jésus, la purification dans le sanctuaire céleste, menant à la Seconde Venue (Parousie). C'est l'origine de plusieurs mouvements adventistes, l'adventisme (1844), notamment de l'Église adventiste du septième jour (1863) : théologie de l'Église adventiste du septième jour.

Personnalités :

Mormonisme (1830-)

L'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (1830) (ainsi que plusieurs autres mouvements issus du mormonisme) estime que l'apostasie a débuté peu après les persécutions et la mort des Douze Apôtres choisis par le Christ et de nombreux saints. Avec leur disparition, les clés et l'autorité présidente auraient été retirées de la terre. Selon les saints des derniers jours, les apôtres avaient veillé à ce que la doctrine de l'Église soit maintenue. Sans les apôtres et avec le temps, la doctrine s'est corrompue et des changements non autorisés auraient été apportés à l'organisation de l'Église et aux ordonnances de la prêtrise telles que le baptême et le don du Saint-Esprit. Sans révélation continue ni autorité de la prêtrise, les hommes se seraient appuyés sur leur sagesse humaine pour interpréter les Écritures et les principes et ordonnances de Jésus-Christ dans les siècles qui suivirent. En raison de cette apostasie généralisée, des personnes à la recherche de la vérité ont protesté contre les pratiques religieuses du moment, se rendant compte que des points de doctrine de l'Évangile avaient été changés ou perdus. À la suite de leurs efforts, beaucoup d'Églises protestantes ont été organisées. Cette réforme a eu pour résultat une plus grande liberté religieuse, ce qui, selon les saints des derniers jours, aurait préparé la voie au rétablissement final.

Selon la croyance, Dieu et Jésus-Christ seraient apparus à Joseph Smith en 1820 au cours de ce qui est appelée dans cette croyance la Première Vision, à propos de laquelle Joseph Smith rapporte :

« ...Mon but, en allant interroger le Seigneur, était de savoir laquelle des confessions avait raison, afin de savoir à laquelle je devais me joindre... Il me fut répondu de ne me joindre à aucune, car elles étaient toutes dans l'erreur ; et le Personnage qui me parlait dit que tous leurs credo étaient une abomination à ses yeux ; que ces docteurs étaient tous corrompus ; que : « ils s'approchent de moi des lèvres, mais leur cœur est éloigné de moi ; ils enseignent pour doctrine des commandements d'hommes, ayant une forme de piété, mais ils en nient la puissance. » Il me défendit de nouveau de me joindre à aucune d'elles.. »

— Perle de grand prix, Joseph Smith 1:18-20

Selon la croyance mormone, de nombreuses personnes à cette époque-là croyaient au Christ et essayaient de comprendre et d'enseigner son Évangile, mais elles n'avaient pas la plénitude de la vérité ni l'autorité de la prêtrise pour baptiser et accomplir les autres ordonnances du salut. Selon la doctrine mormone, comme Dieu l'avait fait pour Adam, Noé, Abraham, Moïse et d'autres prophètes, il a appelé Joseph Smith à être le prophète par lequel la plénitude de l'Évangile allait être rétablie sur la terre afin de préparer la Seconde Venue du Christ.

Cet événement aurait inauguré le Rétablissement de l'Église originelle.

Troisième grand réveil (1850-1910, États-Unis)

Le troisième grand réveil (1850-1910, États-Unis) affecte entre autres le méthodisme, le piétisme, l'étude de la Bible, l'action sociale... Il s'amplifie avant la guerre de Sécession (1861-1865) et accompagne l'ère de la Reconstruction (États-Unis) (1865-1877), le mouvement américain des droits civils (1865-1896) (en), puis l'ère progressiste (1890-1920). Il s'effectue en partie avec les circuit riders (en) (prédicateurs itinérants méthodistes), les prédicateurs paysans baptistes, les réveils des campus étudiants de la côte est, les camp meetings de l'ouest américain, les mouvements volontaires étudiants... aux États-Unis et partout où ils interviennent dans le monde.

  • Advent Christian Church (en) (1860), millériste, Advent Christian General Conference (ACGC), avec Jonathan Cummings (1817–1894)
  • Église de la Bienheureuse Espérance (en) (1863, Ohio), fondée par Mark Allen, millériste, christadelphe
  • Conférence générale de l'Église de Dieu (en) (Church of God of the Abrahamic Faith and the Church of God General Conference (McDonough, Géorgie) (1865)), millériste, avec Benjamin Wilson (1817-1900) (en) et John Thomas (Christadelphian) (en) (1805-1871)
  • Armée du salut (1865), avec William Booth (1829-1912)
  • Gospel Assembly Churches (en) (Églises de l'Assemblée de l'Évangile, 1914), revendiquant 150 à 200 000 fidèles, avec William Sowders (1879-1952)[3]
  • Amis de l'Homme (1916), ou "Église du Royaume de Dieu" (1920)
  • Science du mental (mouvement) (Science religieuse, 1927), avec Ernest Holmes (1887-1960)
  • Église chrétienne millénariste (it) (1928), autour de Gaetano Boccaccio et Frank Tuzza
  • Grace Communion International (1933, GCI) ex-Worldwide Church of God (WCG, Église Universelle de Dieu, jusqu’en 2009), évangélique, fondée par Herbert W. Armstrong (en) (1892-1986), Armstrongisme (en), puis dirigée ensuite par Garner Ted Armstrong (en) (1930-2003)
  • The Brethren (groupe Jim Roberts) (en) (1971-), pasteur évangélique pentecôtiste.
  • Maison de Yahweh (en) (1974), autour de Yisrayl Hawkins (1930-)

Témoins de Jéhovah (1870-)

Les Témoins de Jéhovah (1870) considèrent que l'apostasie a commencé juste après la mort du dernier apôtre et qu'elle est devenue totale lors du Premier concile de Nicée, quand le symbole de Nicée a été adopté, instituant la doctrine de la Trinité comme principe central de l'orthodoxie chrétienne[4]. Les Témoins de Jéhovah croient que Dieu a restauré le vrai christianisme par leur moyen, lorsque Charles Taze Russell a initié le mouvement des Étudiants de la Bible[5].

Pour ceux-ci, le rétablissement de la foi originelle pouvait être réalisé par l'interprétation (généralement) littérale de la Bible et un engagement sincère à suivre ses enseignements.

Pentecôtisme (1901-)

Le pentecôtisme, constitué en 1901-1906, est considéré comme un mouvement restaurationniste en raison de sa volonté affichée d'un retour à l’église de Pentecôte [6].

Mexique
  • La Luz del Mundo (en) (LLDM, Iglesia del Dios Vivo, Columna y Apoyo de la Verdad, La Luz del Mundo), fondée à Guadalajara (Mexique) en 1926, antitrinitaire, hiérarchique, 5 millions d’adeptes revendiqués en 2018, 3 dirigeants connus :

Asie-Océanie

Ces églises, originaires d'Asie ou d'Océanie, se sont répandues dans les diasporas.

Australie
  • Jesus Christians (en) (1981, Australie)
Chine
  • Églises locales chinoises (en) (années 1920)
  • World Mission Society Church of God (en) (1964, Corée du Sud)
  • Cru (organisation chrétienne) (1951) : Agape, Agapé France, Campus Crusade for Christ, Campus pour Christ, Great Commission Movements, Vida estudiantil, Power to change, Pouvoir de changer…, présente dans 190 pays, revendiquant 25 000 missionnaires, dont
    • Dora Yu (en) (1873-1931)
    • Witness Lee (en) (1905-1997), prêcheur évangélique chinois
    • Watchman Nee (1903-1972), pasteur évangélique méthodiste chinois
  • La guérison du Seigneur (en)
  • Nouvelles religions chinoises
  • Églises indépendantes chinoises (en)
Japon
Philippines
  • Iglesia ni Cristo (1914) : Felix Manalo (en) (1886-1963),
  • Église du royaume de Jésus Christ (en) (1985), fondée par Apollo Quiboloy (en) (1950-).

Notes et références
  1. Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, États-Unis, 2004, p. 577
  2. George Thomas Kurian, Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, Volume 5, Rowman & Littlefield, États-Unis, 2016, p. 1200
  3. « WILLIAM SOWDERS », sur gospelassemblyfree.com (consulté le ).
  4. L'humanité à la recherche de Dieu, 1990, p. 263
  5. "La grande apostasie" et "L’annonce du retour du Seigneur (1870-1914)", Les Témoins de Jéhovah - Prédicateurs du Royaume de Dieu, 1993, p. 33-38, 42-54
  6. Edith Waldvogel Blumhofer, Restoring the Faith: The Assemblies of God, Pentecostalism, and American Culture, University of Illinois Press, États-Unis, 1993, p. 13

Annexes

Bibliographie

Articles connexes
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