Colonisation de l'Afrique

De nombreuses révoltes et rébellions ont eu lieu tout au long des différentes périodes coloniales et impérialistes.

Dans les colonies allemandes, des groupes locaux en Afrique orientale allemande résistent au travail et à la fiscalité forcée perpétré par les Allemands. Lors de la révolte d'Abushiri, les Allemands sont ainsi presque chassés de la région en 1888. En 1905, les Allemands se font surprendre par la rébellion Maji Maji. Si la révolte est un succès à ses débuts, l'insurrection se fait réprimer par des troupes de renfort armées de mitrailleuses moins d'un an après qu'elle ait éclaté. Les tentatives allemandes de prendre le contrôle de l'Afrique du Sud-Ouest se sont vues confrontées à une résistance ardente, qui a été réprimée avec beaucoup de force, ce qui a conduit, par exemple, au génocide Herero et Namaqua.

Dans la colonie belge, le roi Léopold II de Belgique nomme sa vaste colonie privée l'État indépendant du Congo. Son traitement barbare des Africains déclenche une forte protestation internationale et les puissances européennes le force à abandonner le contrôle de la colonie au Parlement belge en 1908 .

Dans ses travaux, Vincent Khapoya relève l'attention importante des puissances coloniales à l'économie de la colonisation. Cette économie comprenait : l'acquisition de terres, le travail souvent forcé, l'introduction de cultures et de rente, parfois même au détriment des cultures vivrières, la modification des modèles commerciaux inter-africains de l'époque précoloniale, l'introduction de travailleurs indiens, etc. Les puissances coloniales se seraient ensuite concentrées sur l'abolition de l'esclavage, le développement des infrastructures et l'amélioration de la santé et de l'éducation.

Alors que les Britanniques cherchaient à suivre un processus de transfert progressif du pouvoir et donc d'indépendance, la politique française d'assimilation s'est heurtée à un certain ressentiment, notamment en Afrique du Nord. Si le Maroc et la Tunisie se voient octroyer l'indépendance en mars 1956, c'est une lutte armée longue, sanglante et violente qui aboutira à l'indépendance de l'Algérie (la guerre se tenant entre 1954-1962). Ainsi lorsque le président Charles de Gaulle a organisé un référendum en 1958 sur la question, seule la Guinée a voté pour l'indépendance pure et simple. Néanmoins, en 1959, la France a amendé la constitution pour permettre aux autres colonies cette option.

Les agriculteurs de l'Afrique orientale britannique ont été bouleversés par les tentatives de prendre leurs terres et d'imposer des méthodes agricoles contre leurs souhaits et leurs expériences. Au Tanganyika, Julius Nyerere a exercé une influence non seulement parmi les Africains, unis par la langue swahili commune, mais aussi sur certains dirigeants blancs dont la voix disproportionnée en vertu d'une constitution racialement pondérée était significative. Il est devenu le chef du Tanganyika indépendant en 1961.

Au Kenya, les colonisateurs blancs avaient expulsé les métayers africains à partir des années 1930. En découlent de nombreux conflits dans la décennie suivante qui se sont intensifiés en 1952. Il faut attendre 1955 pour que cette révolte soit réprimée par la Grande-Bretagne et seulement 1960 pour que la Grande-Bretagne accepte le principe de la règle de la majorité africaine. Le Kenya est devenu indépendant trois ans plus tard, en 1963.

L'historien et activiste guyanais Walter Rodney est l'auteur de l'ouvrage Comment l'Europe a sous-développé l'Afrique. Il y expose que l'Afrique a été pillée économiquement par l'Occident à travers l'exploitation économique de ses ressources et de ses populations. À partir d'une analyse marxiste, il analyse les modes d'extraction des ressources et le sous-développement systématique de l'Afrique par l'Europe. Il en conclut que la structure de l'Afrique et de l'Europe actuelles peuvent, grâce à une analyse comparative, être attribuées à la traite négrière atlantique et au colonialisme. Il inclut également une analyse au prisme du genre et remarque en ce sens que les droits des femmes africaines ont encore été réduits pendant le colonialisme.

Portrait de Mahmoud Mamdani.

Mahmood Mamdani est l'auteur de l'ouvrage : Citizen and Subject publié en 1996. Le point central de son argumentaire est que l'État colonial en Afrique a pris la forme d'un État dit « bifurqué », soit « deux formes de pouvoir sous une seule autorité hégémonique ». En ce sens, l'État colonial en Afrique aurait été divisé en deux. D'une part, un État était dédié aux populations européennes coloniales et, de l'autre, un État était spécifique aux populations indigènes. D'après le chercheur, le pouvoir colonial se concentrait principalement dans les villes urbaines et était composé par des gouvernements élus. Le pouvoir indigène se trouvait dans les villages ruraux et était gouverné par des autorités tribales. Mamdani souligne qu'en milieu urbain, les institutions autochtones n'étaient pas reconnues. Les indigènes, dépeints comme non civilisés par les Européens, ont été exclus des droits de citoyenneté. La division de l'État colonial a ainsi créée une ségrégation raciale entre le « citoyen » européen et le « sujet » africain et une division entre les institutions gouvernementales.

Portrait d'Achille Mbembe.

Achille Mbembe est un historien, un théoricien politique et un philosophe camerounais qui a beaucoup écrit et théorisé sur la vie dans la colonie et le cadre postcolonial. Son livre On the Postcolony, publié en 2000, examine de manière critique la vie postcoloniale en Afrique. Il s'agit d'un ouvrage important dans le domaine du postcolonialisme et qui a fait date. A travers l'examen de la postcolonie, Mbembe révèle les modes d'exercice du pouvoir en Afrique coloniale. Il rappelle au lecteur que les puissances coloniales ont exigé l'utilisation des corps africains de manière particulièrement violente à des fins de travail ainsi que pour façonner des identités colonisées soumises. Le rapport au corps est dès lors un enjeu crucial pour les colons, qui n'ont cessé de les mettre à l'épreuve et de les maltraiter.

En proposant une étude comparative entre le pouvoir au sein des colonies et celui en place dans un cadre postcolonial, Mbembe démontre que la violence coloniale était exercée sur les corps africains en grande partie pour forcer au travail et obtenir la soumission des populations. Les puissances coloniales européennes étaient intéressées par les ressources naturelles présentes sur le continent africain et avaient besoin de la main-d'œuvre nécessaire pour se charger de l'extraire et de la produire. La construction des villes et des espaces autours des industries en développement étaient aussi laissés à la charge des populations colonisées. Dans l'idée répandue et stéréotypées que les corps indigènes seraient dégénérés et auraient besoin d'être apprivoisés, les Européens avaient régulièrement recours à la violence pour soumettre les ouvriers et plus largement les populations locales [1]. Les colons considéraient cette violence comme nécessaire et bonne parce qu'elle faisait de l'Africain un travailleur productif[1]. Ils avaient les objectifs simultanés d'utiliser le travail brut et de façonner l'identité et le caractère de "l'Africain". En inculquant aux populations une nature docile, les colonisateurs ont finalement façonné et imposé la manière dont les Africains pouvaient se déplacer dans les espaces coloniaux[1]. La vie quotidienne des colonisés est dès lors devenue une démonstration de soumission faite à travers des exercices comme des projets de travaux publics et la conscription militaire[1].

Mbembe oppose à la violence coloniale à celle de la violence postcolonie. En effet, Mbembe démontre que la violence reste une composante de la vie postcoloniale, même si elle s'exprime d'une autre façon que celle exercée par les colons dans la période précédente. Pour le chercheur, ce sont les expressions d'excès et d'exagération qui caractérisent cette violence postcoloniale . La théorisation de Mbembe sur la violence au sein des colonies éclaire la relation inégale entre le colonisateur et le colonisé et contribue à rappeler la violence infligée aux corps africains tout au long du processus de colonisation.

Stephanie Terreni Brown est une chercheuse universitaire spécialisée dans le domaine du colonialisme. Dans un article paru en 2014, elle examine comment l'assainissement et la saleté sont utilisés dans les récits coloniaux. Elle utilise pour sa démonstration l'exemple de Kampala. Brown décrit l'abjection comme un processus par lequel un groupe en déshumanise un autre. Elle explique ainsi que ceux qui sont jugés "abjects" sont souvent évités par les autres et considérés comme inférieurs. L'abjection est utilisée très fréquemment comme un mécanisme pour dominer un groupe de personnes et les contrôler. Dans le cas du colonialisme, la chercheuse soutient que ce stratagème est utilisé par l'Occident pour dominer et contrôler la population indigène d'Afrique[2].

L'abjection passe à travers le recours à des discours liés à la saleté et à l'assainissement qui sont utilisés pour établir des distinctions entre les gouvernants occidentaux et la population locale. La saleté est dès lors considérée comme quelque chose de déplacée. Et tandis que la propreté est attribuée au « groupe », des colonisateurs, la saleté est mise en parallèle avec les peuples autochtones dans une optique de dépréciation. Les réactions de dégoûts et de mécontentement liés à la saleté et à la malpropreté sont souvent relatives aux normes sociales et au contexte culturel plus large, qui ont façonné la perception de l'Afrique.

Brown revient également sur la manière dont les autorités coloniales se préoccupaient de la construction d'un système d'égouts fonctionnels réservés exclusivement aux colons et qui ne se souciaient pas des besoins de la population ougandaise. Cette rhétorique de l'assainissement est là encore majeure, car elle est considérée comme un élément clé de la modernité et de la civilisation. Le manque, ou l'absence, d'assainissement et de systèmes d'égouts appropriés, vient symboliser le fait que les Africains sont perçus et considérés comme des sauvages et individus « non civilisés ». Cela jouant un rôle central dans la façon dont l'Occident a justifié le cas du processus de civilisation dans les colonies et plus largement, dans les espaces extra-européens. Brown fait référence à ce processus d'abjection qui a recours à des discours sur la saleté comme un héritage physique et matériel du colonialisme qui est encore très présent à Kampala et dans d'autres villes africaines aujourd'hui.

La théorie critique liée à la colonisation de l'Afrique est largement liée à la condamnation des activités impériales et plus encore aux perceptions impérialistes européennes. La théorie postcoloniale a été dérivée de ce concept anti-colonial/anti-impérial et des chercheurs tels que Mbembe, Mamdani et Brown, et bien d'autres, l'ont utilisé comme récit pour leur travail sur la colonisation de l'Afrique.

« Post colonialism can be described as a powerful interdisciplinary mood in the social sciences and humanities that is refocusing attention on the imperial/colonial past, and critically revising understanding of the place of the west in the world[3]. »

Les géographes postcoloniaux défendent l'idée selon laquelle le colonialisme est toujours présent aujourd'hui, bien que sous des formes différentes de celles du XXe siècle. Les théories de Mbembe, Mamdani et Brown ont toutes un thème commun selon lequel les Africains autochtones ont été traités comme des citoyens non civilisés de seconde classe et que dans de nombreuses anciennes villes coloniales, ce traitement s'est poursuivi jusqu'à nos jours avec un passage de l'importance accordée à la race à celle de la répartition des richesses dans les sociétés actuelles.

L'ouvrage, On the Postcolony a été critiqué par des universitaires tels que Meredith Terreta pour s'être trop concentré sur des nations africaines spécifiques telles que le Cameroun. Des échos de cette critique sont également visibles lorsque l'on s'intéresse au travail de Mamdani dont les théories sont remises en question, notamment sur le problème de la généralisation des propos. En effet, dans son argumentaire, l'Afrique est perçue sous une vision homogène, qui, en réalité, a été colonisée de manière très différente, par des idéologies impériales européennes fondamentalement plurielles et spécifiques aux territoires concernés et aux États colonisateurs en place.

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• L'Allemagne refuse de s'excuser pour l'Holocauste Herero - de Africana.com
• Andre Osborn, « La Belgique exhume ses démons coloniaux », The Guardian, 12 juillet 2002