Vaudou haïtien

Au contact du catholicisme romain apporté par le colon, le Créateur suprême vaudou est associé au Dieu chrétien, donnant l'appellation Bondye (=Bon Dieu), les Loas étant associés aux Saints.

Un grand "drapo" ou drapeau vaudou à paillettes de l'artiste George Valris, représentant un veve, le symbole du Loa Loko Atison.

Bondye considéré inaccessible, les vaudouisants dirigent leurs prières vers des entités inférieures, des esprits connus sous le nom de Loa ou mistè. Les loas les plus notables sont Papa Legba (le gardien du carrefour), Erzulie Freda (l'esprit d'amour), Simbi (l'esprit de pluie et des magiciens), Kouzin Azaka (l'esprit de l'agriculture) et Les Marassa (des jumeaux divins considérés être les premiers enfants de Bondye). Chaque Loa est associé à un saint catholique romain particulier, par exemple, Papa Legba à Saint Antoine l'Ermite et Damballa à Saint Patrick[1]. Les Loas appartiennent également à des groupes familiaux qui partagent un nom de famille, comme Ogun, Erzulie, Azaka ou Guédé. Par exemple, "Erzulie" est une famille, Erzulie Danto et Erzulie Freda sont deux esprits individuels dans cette famille. Chaque famille est associée à un aspect spécifique, par exemple la famille Ogun sont des soldats, les Erzulie gouvernent les sphères féminines de la vie, les Azaka gouvernent l'agriculture, les Guédé gouvernent la sphère de la mort et de la fertilité. Le vodou haïtien est la rencontre de 21 nations, dont les divinités forment un panthéon. Ce panthéon est divisé en plusieurs familles de loas. Les plus connues sont les Rada, les Petro et les Gede. Atibon-Legba, Damballah-Wèdo font partie des loas Rada. Les esprits ont chacun des attributs et des fonctions qui leur sont propres. Legba est le gardien des barrières, le maître des carrefours et il garde la porte de la connaissance et de la vérité. Damballah-Wèdo est pour beaucoup le détenteur de la Connaissance. Certains croient qu’il est le Dieu suprême. Ces dieux, comme tous les autres de la famille Rada, sont censés être des esprits bienveillants.

Il existe aussi des esprits plus agressifs que les autres. C'est le cas des Petro, dont Ti Jan Dantò. Certaines divinités du vodou sont représentées sous les traits de femmes. Ayizan, femme de Legba, est connue pour faire fuir les mauvais esprits. Aïda-Wèdo, déesse de l’arc-en-ciel, est l’épouse de Damballah-Wèdo, qu’elle trompe avec Agwe, le dieu de la mer. Les esprits du vodou sont innombrables et ils ont des pouvoirs multiples, mais comparables.

« Le vodou est organisé autour d’une divinité suprême. Nous l’appelons Granmèt, ou Mawu, tout dépend de la région, explique Erol Josué. Le Granmèt est comme un grand arbre. Les loas sont les branches, et sont l’image détaillée de ce Dieu suprême. Chaque esprit a un ministère. Mais ils sont une seule et même divinité. Aucun esprit n’est supérieur à un autre. »

Le code moral de vaudou se concentre sur les vices de déshonneur et de cupidité et s'articule aussi autour de la notion de propriété relative : ce qui convient à quelqu'un relié à Damballa peut ne pas être adapté à quelqu'un patronné par Ogun. Par exemple, la tempérance d'un esprit calme est tout aussi appréciée que l'impétuosité de celui qui réagit avec vigueur pour protéger lui et les siens si nécessaire. L'amour et le soutien au sein de la famille semblent être les considérations les plus importantes de la société vaudou. La générosité, le don à la communauté et aux pauvres, est également une valeur importante. Parce que les bénédictions de chacun viennent de la communauté, il faut être prêt à en redonner. Il n'y a pas de « solitaires » parmi les vaudous, seulement des personnes séparées géographiquement de leurs aînés et de leur maison. Une personne sans aucune relation avec les aînés ne pratique pas le vaudou tel qu'il est compris en Haïti et parmi les Haïtiens. En outre, le vaudou haïtien met non seulement l'accent sur la « totalité de l'être » avec les anciens et le monde matériel, mais aussi sur l'unité avec les forces interconnectées de la nature[2].

Il existe une diversité de pratiques vaudoues à travers Haïti et sa diaspora. Dans le nord, le lave tèt (« lavage de tête »)[3] ou kanzwe peut être la seule initiation, comme c'est le cas en République dominicaine, à Cuba et à Porto Rico. À Port-au-Prince et dans le sud, sont pratiqués les rites kanzo[4] avec trois degrés d'initiation - senp, si pwen et asogwe, ce dernier étant le mode de pratique le plus connu en dehors d'Haïti.

Bien que la tendance générale vaudou soit conservatrice en accord avec ses racines africaines, il n'y a pas de forme singulière et définitive: chaque lignée perpétue sa pratique particulière. Les petits détails du service et les spiritueux servis varient d'une maison à l'autre; et les informations dans les livres ou sur Internet peuvent donc sembler contradictoires. Il n'y a pas d'autorité centrale dans le vaudou haïtien, car « chaque Houngan (prêtre) et Mambo (prêtresse) est chef de sa propre maison », comme le dit un dicton populaire haïtien. Une autre considération en termes de diversité haïtienne est la multitude de sectes telles que le Sèvi Gine, Makaya, le Rara, ainsi que des sociétés secrètes, chacune ayant son propre panthéon des esprits.

Selon le vaudou, l'âme est doublement composée du gros bon ange et du ti bon ange. Le gros bon ange est la partie de l'âme essentiellement responsable des fonctions biologiques de base (circulation du sang dans le corps et la respiration), tandis que le ti bon ange est source de personnalité, de caractère et de volonté. « Comme le gros bon ange donne à chacun le pouvoir d'agir, c'est le ti bon ange qui façonne le sentiment individuel au sein de chaque acte[5]. » Alors que le ti bon ange est un élément essentiel à la survie de l'identité individuelle, il n'est pas nécessaire que le corps fonctionne correctement d'un point de vue biologique, et une personne peut donc continuer à exister sans le gros bon ange.

Cérémonie vaudoue, Jacmel, Haïti.

Après un jour ou deux de préparations, notamment la mise en place d'autels dans le Oufo (le temple vaudou haïtien), et la cuisson rituelle de volailles et de divers aliments, le service de vaudou haïtien commence avec la "Priyè Gine" ou la prière africaine. C'est une série de prières et de chants en français, suivis d'une litanie en créole haïtien de tous les saints et Loas européens et africains honorés par la maison, conclus par la récitation d'une série de versets pour tous les esprits principaux de la maison. Après des chansons introductives, en commençant par saluer Hounto (l'esprit des tambours), les chansons de tous les esprits individuels sont chantées, en commençant par la famille Legba, puis Rada. Il y a une pause et la partie Petro du service commence, et se termine par les chansons de la famille Guédé.

Pendant que les chansons sont chantées, les participants croient que les esprits viennent les visiter, prennent possession des individus, parlent et agissent à travers eux. Lorsqu'une cérémonie est organisée, seule la famille des possédés en bénéficie. À ce moment, on pense que le prêtre, sournois, peut ôter la chance des fidèles grâce à des actions particulières. Par exemple, si un prêtre demande un verre de champagne, un participant avisé refuse.

Parfois, les cérémonies peuvent inclure une dispute entre les chanteurs sur la façon dont un hymne doit être chanté. En Haïti, les cérémonies vaudou sont plus ou moins organisées selon le prêtre ou la prêtresse. Aux États-Unis, de nombreux vaudouistes et membres du clergé distinguent les fêtes "folles" de possession, des rites sérieux, où chaque esprit est salué par les initiés, donne des lectures, des conseils et des guérisons à ceux qui demandent de l'aide. Plusieurs heures plus tard, au petit matin, la dernière chanson est chantée, les invités partent et les Houngans et Mambos, épuisés, peuvent s'endormir.

Oufo vaudou, Croix des Mission, Haïti, 1980

Les pratiquants vaudous croient que si l'on suit tous les tabous imposés par un Loa particulier, que l'on respecte méticuleusement toutes les dates d'offrandes et cérémonies, le Loa les aidera. Les pratiquants vaudous croient également que si quelqu'un ignore leur Loa, cela peut entraîner des maladies, l'échec des récoltes, la mort de proches et d'autres malheurs[6].

Dans le vaudou haïtien, des animaux tels que des porcs, des chèvres, des poulets et des taureaux sont parfois sacrifiés. Cependant, l'accent et "l'intention du sacrifice ne sont pas mis sur la mort de l'animal en question, mais plutôt sur la transfusion de sa vie au Loa, car il est considéré que la chair et le sang sont des éléments essentiels de la vie et de la vitalité, qui permettent de restaurer l'énergie divine du dieu."[7].

Dans sa maison, un sèvitè a une ou plusieurs tables dédiées à ses ancêtres et à le ou les esprits qu'il sert, qu'il peut décorer d'images, parfums, aliments, statue de l'esprit, et autres objets appréciés de lui. La configuration la plus élémentaire comporte une bougie blanche et un verre clair d'eau, et peut-être des fleurs. Le jour d'un esprit particulier, on allume une bougie et prononce un Notre Père et Je vous salue Marie, salue Papa Legba et lui demande d'ouvrir la porte, puis on salue et parle à cet esprit particulier en tant que membre aîné de la famille. Les ancêtres sont approchés directement, sans la médiation de Papa Legba.

Dans une maison vaudou, les seuls objets religieux reconnaissables sont souvent des images de saints, des bougies, ou un chapelet. Dans d'autres maisons, où les pratiquants montrent plus ouvertement leur dévotion aux esprits, on peut voir un autel avec des saints catholiques et des iconographies, des bouteilles, des bocaux, des hochets, des parfums, des huiles et des poupées. Certains fidèles vaudous ont moins d'attirails chez eux parce qu'ils n'avaient pas d'autre choix que de cacher leurs croyances à certaines époques où le culte était interdit.

Haïti est une société rurale et le culte des ancêtres garde les valeurs traditionnelles de la classe paysanne. Les ancêtres sont liés à la vie de famille et à la terre. Les paysans haïtiens servent quotidiennement les esprits et se réunissent parfois avec leur famille élargie à des occasions spéciales pour des cérémonies, qui peuvent célébrer l'anniversaire d'un esprit ou d'un événement particulier. Dans les régions très reculées, on peut marcher pendant des jours pour participer à des cérémonies qui ont lieu parfois plusieurs fois par mois.

Le culte vaudou est étroitement lié à la division et à l'administration des terres ainsi qu'à l'économie résidentielle. Les cimetières et de nombreux carrefours sont des lieux de culte significatifs : le cimetière agit comme un dépôt d'esprits et tout carrefour est u points d'accès au monde de l'invisible[8].

Costume de cérémonie pour les rites du vaudou haïtien, Musée ethnologique de Berlin, Allemagne.

La plupart des vaudouisants ne sont pas initiés et sont appelés « bossale » : ils peuvent servir un esprit, à l'inverse des initiés qui deviennent des Houngans ou Mambos. Ces derniers sont généralement choisis par les ancêtres morts et ont reçu la divination des divinités alors qu'ils étaient possédés. Leur tendance est de faire le bien en aidant et en protégeant les autres des sorts, mais ils utilisent parfois leur pouvoir surnaturel pour blesser ou tuer. Ils organisent les cérémonies "amba peristil" (dans un temple vaudou). La responsabilité de ce clergé haïtien est de préserver les rituels et les chants et de maintenir la relation entre les esprits et la communauté dans son ensemble. Ils sont chargés de diriger le service de tous les esprits de leur lignée. Sous la direction des Houngans et des Mambos, se trouvent les Hounsis, qui sont des initiés qui agissent comme assistants lors des cérémonies et qui se consacrent à leurs propres mystères personnels.

L'asson (hochet calebasse) est le symbole de celui qui a acquis le statut de Houngan ou de Mambo. La calebasse est tirée de l'arbre à calebasse associé à Damballa Wedo. Un Houngan ou un Mambo tient traditionnellement une clochette d'une main et l'asson, de l'autre. Ce dernier contient des pierres et des vertèbres de serpent qui lui donnent son son, et est recouvert d'une bande de perles de porcelaine[9].

Un bokor est un sorcier ou un magicien qui lance des sorts sur demande. Ils ne sont pas nécessairement des prêtres et peuvent être des pratiquants de choses "plus sombres", et ne sont pas acceptés par les Mambos ou les Houngans.

Bokor peut également être un terme haïtien pour un prêtre vaudou ou un autre pratiquant qui travaille à la fois avec les arts lumineux et sombres de la magie. Le Bokor, en ce sens, traite des baka (esprits malveillants sous la forme de divers animaux). [10]

Les pratiquants de vaudou vénèrent la mort et croient en sa nature transitoire d'une vie à l'autre ou vers l'au-delà. Après cela, une célébration commémore le défunt pour avoir été relâché dans le monde pour vivre à nouveau. Selon les mots d'Edwidge Danticat, auteur de "A Year and a Day", un article sur la mort dans la société haïtienne publié dans le New Yorker, "La commémoration d'une année et d'un jour est vue, dans les familles qui y croient et le pratiquent, comme une énorme obligation, un devoir honorable, en partie parce qu'il assure une continuité transcendantale du genre qui nous a gardés haïtiens, peu importe où nous vivons, liés à nos ancêtres depuis des générations. " Après que l'âme du défunt ait quitté son lieu de repos, elle peut occuper la nature. D'autres familles haïtiennes et ouest-africaines croient cependant à une vie après la mort, au paradis dans le royaume de Dieu[11].

Zone de pratique du vaudou ouest-africain, plus grande influence du vaudou haïtien.

L'aire culturelle des peuples Fon, Ewe et Yoruba partage une conception métaphysique, et un double principe divin cosmologique composé de Nana Buluku (le dieu-créateur), et les Voduns (les dieux-acteurs), filles et fils des enfants jumeaux du Créateur Mawu (déesse de la lune) et Lisa (dieu du soleil). Le dieu-créateur est le principe cosmogonique et ne s'occupe pas du commun des mortels ; ce sont les Voduns qui régissent les problèmes terrestres. Le panthéon du Vaudou est donc relativement grand et complexe.

Le Vaudou ouest-africain met principalement l'accent sur les ancêtres, chaque famille d'esprits ayant son propre prêtre et prêtresse spécialisés, qui sont souvent héréditaires. Dans de nombreux clans africains, les divinités incluent Mami Wata, (déités des eaux), Legba (esprit tantôt viril et jeune, tantôt vieil homme), Ogun (dieu du fer et de la forge), Sakpata (dieu guérisseur) etc.

Une part importante du vaudou haïtien souvent négligée par les savants jusqu'à récemment, est la contribution du Kongo. Le nord d'Haïti est influencé par les pratiques Kongo, souvent appelé le rite Kongo ou Lemba, provenant des régions Loango et Mayombe. Au sud, l'influence Kongo s'appelle Petwo (Petro). De nombreux Loas sont d'origine Kongo comme Simbi (pluriel: Bisimbi en Kikongo) et Lemba[12] - [13] - [14] - [15].

En outre, la religion Vodun (distincte du vaudou haïtien) existait déjà aux États-Unis, bien avant l'immigration haïtienne, ayant été amenée par des Africains de l'Ouest esclaves, en particulier des groupes Ewe, Fons, Mina, Kabaye et Nago. Certaines des formes les plus durables survivent dans les îles Gullah .

Le colonialisme européen, suivi par les régimes autoritaires en Afrique de l'Ouest, a affaibli le Vodun ainsi que d'autres formes de religion. Cependant, parce que les divinités vodun sont nées dans chaque groupe de clans africains et que son clergé est au cœur du maintien de l'ordre moral, social et politique et des fondements ancestraux de ses villageois, il s'est avéré impossible d'éradiquer la religion.

La majorité des Africains amenés comme esclaves en Haïti étaient originaires d'Afrique occidentale et centrale. La survie des systèmes de croyances dans le Nouveau Monde est remarquable, bien que les traditions aient changé et adopté certaines formes du culte catholique, avec le temps.

Deux dispositions clés du Code Noir par le roi Louis XIV de France en 1685 ont sévèrement limité la capacité des esclaves africains de Saint-Domingue à pratiquer les religions africaines en interdisant explicitement la pratique ouverte de toutes les religions africaines et obligeant tous les esclavagistes à convertir leurs esclaves au catholicisme dans les huit jours suivant leur arrivée à Saint-Domingue.

Malgré les efforts français, les Africains réduits en esclavage à Saint-Domingue ont pu cultiver leurs propres pratiques religieuses notamment de nuit, et le dimanche lorsqu'ils pouvaient se dégager une certaine liberté spirituelle, à défaut d'une liberté physique. Ce temps était mis à profit pour reconnecter la communauté, reconnecter les morceaux fragmentés de leurs divers héritages et constituer une forme de résistance contre la domination blanche. Une cohésion communautaire entre des personnes appartenant à des groupes ethniques très différents était alors créée[16].

Alors que le catholicisme était utilisé comme un outil de répression, les Haïtiens asservis sous la menace, continuaient d'intégrer des aspects du Vaudou à leur pratique du christianisme. Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry, un observateur français écrivant en 1797, a noté ce syncrétisme religieux, commentant que les autels de style catholique et les bougies votives utilisés par les Africains en Haïti étaient censés cacher les sources africaines de la religion, mais le lien va beaucoup plus loin que les instruments utilisés pour le culte. Les pratiquants ont en effet superposé des saints et des figures catholiques aux Loas. Quelques exemples des principales idoles catholiques ré-imaginées comme Loas sont : la Vierge Marie en Erzulie, Saint Jacques en Ogun, et Saint Patrick en Damballa. Les cérémonies et rituels vaudou incorporaient également certains éléments catholiques tels que l'adoption du calendrier catholique, l'utilisation de l'eau bénite dans les rituels de purification, les hymnes chantés et l'introduction de mots empruntés latins dans le lexique vaudou.

Le Vaudou était une puissante force politique et culturelle en Haïti[17]. La cérémonie vaudou la plus emblématique de l'histoire d'Haïti a été la cérémonie du Bois Caïman d'août 1791 qui a eu lieu à la veille d'une rébellion d'esclaves antérieure à la Révolution haïtienne[18]. Pendant la cérémonie, l'esprit Erzulie Dantor possédant une prêtresse, a reçu un cochon noir en offrande, entraînant toutes les personnes présentes à s'engager dans la lutte pour la liberté. Bien qu'il y ait un débat pour savoir si Bois Caiman était vraiment un rituel vaudou, la cérémonie a également servi de réunion secrète pour aplanir les détails concernant la révolte. Les cérémonies vaudou avaient souvent une fonction politique, secondaire, qui renforçait les liens entre les esclaves tout en offrant un espace pour l'organisation au sein de la communauté. Le vaudou offrait ainsi aux esclaves à la fois un moyen et un espace de subversion symbolique et physique contre leurs maîtres français.

Des dirigeants politiques tels que Boukman Dutty, un esclave qui aida à la planification de la révolte de 1791, ont également servi de chef religieux, reliant la spiritualité vaudou à l'action politique[19]. Bois Caiman a souvent été cité comme le début de la révolution haïtienne mais le soulèvement des esclaves avait déjà été planifié des semaines à l'avance[18]. La révolution permet la libération du peuple haïtien de la domination coloniale française en 1804 et établit la première république noire de l'Histoire et la deuxième nation indépendante des Amériques. Les nationalistes haïtiens se sont souvent inspirés en imaginant le rassemblement de l'unité et du courage de leurs ancêtres. Depuis les années 1990, certains néo-évangéliques interprètent la cérémonie politico-religieuse de Bois Caïman comme un pacte avec les démons. Ce point de vue extrémiste n'est pas considéré comme crédible par les protestants traditionnels, mais des conservateurs évangélistes américains tels que Pat Robertson relaient l'idée[20].

Le 1^er janvier 1804, l'ancien esclave Jean-Jacques Dessalines déclare l'indépendance de Saint-Domingue, deux ans plus tard, après son assassinat, elle devient la République d'Haïti, deuxième nation à obtenir l'indépendance de la domination européenne (après les États-Unis), et seul État né de la libération des esclaves. Aucune nation n'a reconnu le nouvel État, qui a plutôt été confronté à l'isolement et au boycott. Cette exclusion du marché mondial a entraîné de graves difficultés économiques.

Beaucoup de chefs de la révolte se sont dissociés du mouvement vaudou. Ils s'efforçaient d'être acceptés comme Français et bons catholiques plutôt que comme haïtiens libres. Pourtant, la plupart des pratiquants de vaudou n'ont vu, et ne voient toujours, aucune contradiction entre le vaudou et le catholicisme, et participent également aux messes catholiques.

Le nouvel État haïtien ne reconnaît pas le vaudou comme religion officielle. En 1835, le gouvernement rend même la pratique du vaudou punissable. Cependant, les sociétés secrètes vaudous avec leurs codes et symboles continuent d'être actives et prennent une importance grandissante en fournissant aux pauvres, protection et solidarité contre un pouvoir élitiste.

Aujourd'hui, le vaudou haïtien est pratiqué principalement par les Haïtiens et les Américains, mais aussi par des pratiquants de diverses nationalité, influencés par la culture haïtienne[21]. Des formes créoles haïtiennes de vaudou existent en effet en République Dominicaine, à Cuba, certaines des îles des Bahamas et des États-Unis et dans la diaspora.

L'ancien président d'Haïti François Duvalier (également connu sous le nom de Papa Doc) a contribué à élever le statut du Vaudou en une doctrine nationale dans la lignée du mouvement de la Négritude pour revaloriser les pratiques culturelles noires-africaines. Cependant, il instrumentalisa le vaudou et en fit un outil au service de son règne de terreur: les prêtres vaudous à sa botte inculquent la crainte dans la population en promouvant la croyance que Duvalier avait des pouvoirs surnaturels[22] - [23].

En janvier 2010, après le séisme en Haïti, des attaques verbales et physiques ont été menées contre les pratiquants de vaudou en Haïti, tenus responsables de la catastrophe naturelle. Lors de l'épidémie de choléra qui a suivi, plusieurs prêtres vaudous ont été lynchés par des foules, leur reprochant de propager la maladie. Des cérémonies traditionnelles ont été organisées pour apaiser les esprits et rechercher la bénédiction des ancêtres pour les Haïtiens, de même qu'une "cérémonie de purification" pour Haïti[24].

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• Rara: vaudou, Power and Performance in Haiti and Its Diaspora.
• Living vaudou. Speaking of Faith de American Public Media. Son and transcript.
• Inside Haitian vaudou— présentation par Life