Sainte-Cène

Le récit le plus ancien de l’institution de la Cène, celui de l’apôtre Paul dans la Première épître aux Corinthiens (1 Cor 11:23-34), invite la communauté à célébrer régulièrement ce repas pour proclamer la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il revienne. Cette orientation vers le Royaume à venir sera essentielle dans la pratique des premières communautés chrétiennes qui incluront dans leur liturgie le Maranatha (« Viens, Seigneur Jésus »[2]).

L’exhortation à renouveler ce repas n’est pas présente dans les Évangiles synoptiques, mais on y trouve les récits de l’institution de la Cène : Matthieu 26:26-29, Marc 14:22-26 et Luc 22:14-20. L’Évangile selon Jean n’évoque pas cette institution et ne relate que l’événement du lavement des pieds des disciples le même soir[3].

Les Pères de l’Église insistent sur la compréhension de la Cène qui insère le croyant dans la communauté chrétienne, l’Église corps du Christ. Par cette célébration le croyant a part au Christ et est mis au bénéfice de son œuvre salvatrice[4].

Augustin introduit la notion de sacrement. Il prend cette notion chez Jérôme, qui dans la Vulgate utilise ce terme pour traduire le mot grec musterion (Éphésiens 5:32). Le sacrement n’est autre que le Christ lui-même, le mystère de son incarnation, « vrai Dieu et vrai homme ». Physiquement absent, le Christ se donne aux siens dans la proclamation de la parole, le baptême et la célébration de la Cène, qui seront, dans un sens dérivé, des sacrements. Tout comme pour Christ lui-même où la nature humaine est porteuse du divin, des éléments matériels (parole des évangélistes et des apôtres, eau, pain et vin) deviennent par l’Esprit Saint porteurs d’Évangile. Le Christ y est réellement présent, se donne aux siens et les fait participer à sa vie. Pour Augustin « la Parole accède à l’élément et en fait le sacrement[5] ». La proclamation du témoignage des apôtres devient Évangile de Dieu par l’Esprit Saint (sacrement audible), de même l’eau du baptême et le pain et le vin de la cène deviennent Évangile de Dieu par l’Esprit-Saint (parole visible[6]). Reprenant l’évangéliste Matthieu et son insistance sur le pardon des péchés, Augustin précise que le pardon est synonyme d’insertion dans la grâce de Dieu. Ainsi la Cène donne vie au corps du Christ qu’est l’Église, renouvelle chaque membre en vue du Royaume à venir.

Cette interprétation qui s’impose en Occident durant le premier millénaire est partagée par les pères de l’Église orientale.

La situation a évolué dans le dialogue œcuménique au XX^e siècle.

Luthériens et réformés européens se sont réconciliés en signant en 1973 la Concorde de Leuenberg[17]. Celle-ci dit à propos de la Cène : «  Dans la Cène, Jésus-Christ, le ressuscité, s’offre lui-même, en son corps et en son sang donnés pour tous, par la promesse de sa parole, avec le pain et le vin. Il nous accorde ainsi le pardon des péchés et nous libère pour une vie nouvelle dans la foi. Il renouvelle notre assurance d’être membres de son corps. Il nous fortifie pour le service des hommes. En célébrant la Cène, nous proclamons la mort du Christ par laquelle Dieu a réconcilié le monde avec lui-même. Nous confessons la présence du Seigneur ressuscité parmi nous. Dans la joie de la venue du Seigneur auprès de nous, nous attendons son avènement dans la gloire » (§§15 et 16). La célébration commune de la parole, du baptême et de la Cène fonde la communion ecclésiale dans la diversité réconciliée dont les Églises méthodistes sont aussi partie prenante depuis 1997. Cette diversité reste cependant d'actualité dans les Églises issues de la Réforme, notamment dans le protestantisme libéral[18].

Un accord a été signé entre luthériens et réformés d’une part, et anglicans de l’autre. Cet accord est défini dans le commentaire de la déclaration de Reuilly établie en 2001 :  « Nous croyons que la célébration de la Cène du Seigneur – l’Eucharistie – est la fête de la Nouvelle Alliance instituée par Jésus Christ, dans laquelle la Parole de Dieu est proclamée, et dans laquelle le Christ crucifié et ressuscité donne à la communauté son corps et son sang sous les signes visibles du pain et du vin[19].

Dans le dialogue entre les Églises issues de la Réforme et l’Église catholique, un large consensus est résumé dans le document Le Repas du Seigneur de 1978[20]. La compréhension sacrificielle de la messe qui compléterait le sacrifice du Christ est dépassée, les catholiques précisant que le sacrifice de la croix ne saurait être ni repris ni complété. La célébration eucharistique est une anamnèse, moment qui rend présent un événement passé et donné une fois pour toutes. La présence réelle du Christ est affirmée de part et d’autre, et toute représentation physiciste de cette présence abandonnée. Le point d’achoppement qui demeure concerne le ministère, les catholiques ne pouvant reconnaître le ministère des Églises issues de la Réforme ni la validité des cènes protestantes.