Christianisation de la Rus' de Kiev

La cathédrale Saint-Vladimir de Chersonèse, de style néo-byzantin avec à l'avant-plan la statue de l'apôtre André.

Selon la légende orthodoxe, le christianisme aurait été prêché par l’apôtre André dans les territoires aujourd’hui bulgares, roumains, ukrainiens, biélorusses et russes. Longeant la mer Noire depuis Constantinople par la Thrace, la Scythie mineure et la steppe scythique, traversant les bouches de l’Istros, du Tyras et du Borysthène (aujourd’hui respectivement le Danube, le Dniestr et le Dniepr), il serait parvenu à Chersonnesos Taurica (Chersonèse en Crimée) et, tout au long de ce périple, il aurait converti des milliers de colons grecs jusqu'alors adeptes de la religion hellénique.

À Chersonèse, on lui aurait dit que les fleuves qu’il avait traversés venaient du nord-ouest du continent, et cela l’aurait décidé à en remonter un dans son voyage vers Rome. Ce fut le Borysthène, le plus proche de Chersonnesos Taurica, et c’est ainsi qu’il serait passé à l’endroit où Kiev devait être fondée vers le V^e siècle et se rendit jusqu’à l’endroit où serait érigée la ville de Veliky Novgorod[1]. C’est en référence à cette légende que la marine russe arbore la croix de saint André sur son pavillon depuis un ukase émis en 1690 par le tzar Pierre I^er le Grand[2].

Même si ce récit est partiellement légendaire, les colonies grecques du Pont-Euxin, à la fois en Crimée et sur le pourtour de la mer d'Azov, demeurèrent pendant près d’un millénaire les principaux centres de la chrétienté d’Europe de l'Est. Parmi les lieux qui jouirent d’une certaine renommée, on compte le monastère troglodyte d’Inkerman, monastère byzantin où furent conservées les reliques de saint Clément, quatrième évêque de Rome, jusqu’à ce qu’elles soient transportées dans la basilique Saint-Clément-du-Latran, à Rome, par les frères Cyrille et Méthode[3].

Ce sont ces deux frères qui prêchèrent le christianisme chez les Slaves du premier Empire bulgare, de la Grande-Moravie et de la Pannonie. On leur doit l’invention de l’alphabet glagolitique qui permit de traduire les textes sacrés en ce qui est aujourd’hui le « slavon » langue uniquement orale jusque là et toujours en usage chez les orthodoxes slaves. De cet alphabet naîtra l’alphabet cyrillique, - adaptation et simplification de l'alphabet glagolitique par Clément d'Ohrid (disciple bulgare de Cyrille et Méthode) et appelé de la sorte en hommage à son maître Cyrille - aujourd’hui officiel en Bulgarie, Russie, Biélorussie, Ukraine, Serbie, république serbe de Bosnie, Macédoine du Nord, république moldave du Dniestr et quelques autres pays non slaves d’Asie centrale. Chassés de Moravie, les disciples de Cyrille et Méthode continuèrent, après leur mort, l’œuvre d’évangélisation des pays slaves. Tant l’Église catholique romaine que l’Église orthodoxe les considèrent comme « apôtres des Slaves »[N 3] - [4].

La seule source que nous ayons quant à un début de christianisation de la Rous’ au neuvième siècle est la lettre encyclique du patriarche Photius datant probablement de 867[5]. Se référant au siège de Constantinople par les Rous’ en 860, Photius informe les patriarches d’Orient et leurs suffragants que les Bulgares furent baptisés en 863, qu’ils furent bientôt suivis par les Rous’ et qu’il avait jugé prudent, comme dans le cas des Bulgares, de leur envoyer un évêque depuis Constantinople[6]. Il se pourrait toutefois que le groupe auquel le patriarche faisait allusion ait été une communauté rous´ n'ayant que peu ou pas de liens avec la Rous’ kiévienne et ait vécu près de la mer Noire ou de la mer d’Azov[7]. Selon Dimitri Obolensky, il est possible que de premières conversions aient eu lieu peu après la première attaque rous’ contre Constantinople en 860, qu’un premier évêque ait été envoyé en 867, suivi d’un archevêque en 874. Toutefois, cette première Église aurait pratiquement disparu lorsque les gouvernants pro-chrétiens de Kiev furent remplacés par un groupe de Scandinaves venus du nord de la Rous’. Une petite communauté aurait toutefois survécu qui s’agrandit progressivement jusqu’à la conversion finale sous Vladimir[8].

Le baptême de la princesse Olga d'après une miniature de la Chronique Radzivill.

Quoi qu’il en soit, si le traité byzantin de 911 présume que les Rous’ étaient encore païens, celui de 944, tel que rapporté dans la Chronique des temps passés[9] fait référence à une église de Kiev et relate qu’une partie des Rous’ prêtèrent serment selon la foi chrétienne dans l’église de saint Élie alors que le prince régnant et d’autres non-chrétiens invoquèrent Péroun et Vélès selon la tradition slave[10]. De même, aucune source grecque ne fait mention d'un second baptême de la Rous’ dans les années 990, ce qui sous-entend ex silentio que le pays était déjà chrétien.

En 945 ou 957, selon les sources, la princesse régente Olga de Kiev vint en visite à Constantinople en compagnie d’un prêtre du nom de Grégoire. Le De Ceremonis conserve la description de l’imposante réception qui lui fut accordée[11]. Selon la légende, l’empereur Constantin VII serait tombé amoureux de la princesse. Celle-ci trouva la façon d’éviter le mariage en demandant à l’empereur d’être son parrain lors de son baptême. Une fois baptisée, elle fit valoir qu’il n’était pas approprié qu’un parrain épousât sa filleule.

Même si la tradition veut qu’Olga ait été baptisée à Constantinople plutôt qu’à Kiev, la cérémonie n’est mentionnée dans aucun document de telle sorte que l’on ne peut écarter l’une ou l’autre hypothèse[12]. L’alliance avec Constantinople ne semble guère avoir été très forte, car en 959 c’est à Otton I^er qu’Olga se serait adressée pour obtenir l’envoi d’un évêque et de prêtres. Préoccupé par la perspective d’une alliance entre la Rous’ et l’Église byzantine, Otton se serait empressé de nommer un moine, Libutius, comme évêque ; celui-ci fut consacré à Noël 959, mais mourut en février 961 avant de s’être rendu dans son diocèse. Un autre moine, Adalbert de Saint-Maximin de Trèves, fut alors choisi et devint effectivement le premier évêque de Kiev. Il en fut cependant chassé peu après par les païens[13].

Le fils d’Olga, Sviatoslav Ier (r. 963-972), continua pour sa part à adorer Péroun et les autres dieux du panthéon slave et demeura païen toute sa vie. D’après la Chronique des temps passés, se considérant comme un guerrier, il aurait craint que ses hommes ne se moquassent de lui s’il devenait chrétien[14].

Son successeur, Yaropolk I^er (r. 972-980), semble avoir eu une attitude plus conciliante à l’endroit de ses sujets chrétiens et aurait même échangé des ambassadeurs avec le pape[15]. Le Chronicon d’Adémar de Chabannes et la Vie de saint Romuald de Pietro Damiani décrivent la mission de saint Bruno de Querfurt au pays des Rous’ où il parvint à convertir l’un des rois locaux (l’un des trois frères qui dirigeaient le pays). Selon Alexandre Nazarenko, Yaropolk aurait entrepris de se faire baptiser, mais aurait été assassiné sur l’ordre de son demi-frère païen Vladimir, qui n’était pas encore converti et dont les droits au trône étaient plutôt douteux. Suivant sa théorie, toute allusion au baptême de Yaropolk aurait été supprimée par des chroniqueurs orthodoxes ultérieurs, soucieux de ne pas ternir la réputation de celui qui deviendra l’apôtre des Rous’[16].

Les évangiles d'Ostromir ; écrites en slavon, elles furent l'un des premiers livres slaves orientaux.

Le baptême des Kiéviens fut suivi de cérémonies similaires dans d’autres centres du pays. La Chronique de Joachim rapporte que l’oncle de Vladimir, Dobrynya, força les habitants de Novgorod à adopter le christianisme « par le feu », alors que le gouverneur local, Putyata, persuada ses compatriotes à accepter la foi chrétienne « par l’épée ». À la même période l’évêque Joachim Korsunianin construisit la première église en bois, la cathédrale de la sainte Sagesse, « avec 13 toits », sur le site d’un cimetière païen[29].

Le paganisme survécut longtemps dans le pays, renaissant de ses cendres au cours de nombreuses révoltes comme celle de la haute Volga. Le nord-est du pays, dont le centre était Rostov, se montra particulièrement hostile à la nouvelle religion. Même Novgorod vécut des flambées de violence jusqu’en 1071 alors que l’évêque Fedor fit face à de graves menaces contre sa personne et que le prince Gleb Sviatoslaich dispersa une foule après avoir fendu un sorcier en deux avec sa hache[30].

La cathédrale d' Orekhovo-Borisovo fut érigée au XXI^e siècle pour commémorer la christianisation de la Rous'

La christianisation de la Rous’ kiévienne en fit une fidèle alliée de Byzance. Les baptêmes, en particulier celui de Vladimir, étaient vécus comme un geste d’adoption par la famille impériale byzantine[31]. Kiev et les autres centres du pays adoptèrent la culture et la littérature grecques. Des églises furent érigées en suivant le modèle grec : à Kiev (1037) et Novgorod (1051), s’élevèrent les cathédrales consacrées à la sainte Sagesse (Hagia Sophia). Très tôt cependant, les Rous’ commencèrent à développer leur propre style et l’église de la Dormition élevée à Vladimir-sur-la-Kliazma en 1160 préfigure un style russe original[32].

Sous le règne de Yaroslav I^er, fils de Vladimir, le métropolitain Ilarion composa le premier texte connu de la littérature slave orientale, une longue harangue ayant comme titre « Sermon sur la loi et la grâce » dans laquelle il comparait favorablement la Rous' aux autres pays. Les évangiles d’Ostromir, écrites à Novgorod à la même période, sont le premier livre écrit en slave oriental qui soit parvenu jusqu’à nous. Toutefois, le premier livre de littérature non religieuse, Le Récit de la campagne d’Igor, révèle qu’une vision staroslave du monde persista longtemps dans la Rous’ kiévienne.

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Christianization of Kievan Rus' » (voir la liste des auteurs).