Bouddhisme en France

Après avoir été l'objet d'études et d'ouvrages à partir du XIX^e siècle, le bouddhisme s'est développé en France dans la seconde moitié du XX^e siècle grâce à la venue de grands maîtres de diverses traditions, qui ont fondé plusieurs centres. Citons parmi bien d'autres : Taisen Deshimaru pour le Zen, Kalou Rinpoché, Guendune Rinpoché, Dagpo Rimpotché pour le bouddhisme tibétain.

Thích Nhất Hạnh, moine vietnamien dans la tradition thiền, réfugié politique en France, est à l'initiative de l'Église Bouddhique Unifiée (en), a écrit plus d'une centaine d'ouvrages, et sa notoriété est à présent mondiale[2]

Des cinéastes comme Arnaud Desjardins ont également contribué à faire connaître les grands maîtres du bouddhisme en France et dans les pays francophones, et à susciter des vocations. Par exemple, Matthieu Ricard explique qu'il a eu l'envie de partir rencontrer des lamas tibétains après avoir vu des documentaires de Desjardins[3].

Frédéric Lenoir écrit en 1999 : « La France, qui compte également de nombreux réfugiés de la péninsule indochinoise – probablement entre deux cent et trois cent mille – a vu fleurir sur son sol de nombreuses pagodes (le terme approprié est vihara) cambodgiennes, laotiennes ou vietnamiennes. Dans un premier temps, ces lieux de culte sont restés strictement réservés aux réfugiés qui y retrouvaient un espace culturel commun. Mais, depuis quelques années, le succès du bouddhisme zen et tibétain aidant, plusieurs pagodes se sont ouvertes aux Français et transmettent des enseignements à leur intention[3]. »

Selon le théologien Dennis Gira en 2011, « le « bouddhisme en France » est encore loin d'être un « bouddhisme français ». Cependant, des évolutions considérables se sont faites grâce à un processus d'« inculturation » qui a déjà porté du fruit, même s'il reste beaucoup à faire, du côté des bouddhistes et du côté de leurs interlocuteurs en France, des chrétiens, mais aussi des médias, des artistes, des hommes politiques, des maisons d'édition et de bien d'autres acteurs de la société française[4]. »

Image en 3D du Temple pour la Paix, un projet de construction

En France, les principaux cultes sont représentés par un organe représentatif qui est l'interlocuteur officiel des pouvoirs publics sur les questions relatives à l'organisation du culte. Dans ce cadre, c'est l'Union bouddhiste de France qui représente les bouddhistes[5]. Toutefois, certaines écoles en sont exclues comme la Soka Gakkai et la Nouvelle Tradition Kadampa, car jugées « sectaires »[6]. Le Consistoire Soka du bouddhisme de Nichiren, « prenant acte d’une série de critiques apparues depuis quelques années en France contre le mouvement Soka Gakkai et le culte du bouddhisme de Nichiren » a publié en 2009 un « dossier, valant contre-enquête [pour] apporter des précisions d’ordre factuel et argumenté »[7].

En accord avec leur vocation, une grande partie des associations bouddhistes adopte la forme d'associations cultuelles.

Plusieurs organisations bouddhistes sont par ailleurs reconnues comme congrégations religieuses par le Bureau Central des Cultes qui dépend du Ministère de l'Intérieur, selon la loi du 9 décembre 1905 relative à la séparation des Églises et de l'État. Une dizaine du bouddhisme tibétain, ainsi que deux congrégations bouddhistes zen : La falaise verte et le Village des pruniers[8].

En France, la plupart des lieux de culte bouddhique ne peuvent être subventionnés par l'État et leur financement est assuré par les contributions des fidèles et sympathisants[9].

Tradition du bouddhisme en France[10] :

• Mahayana (15 %)
• Vajrayana (15 %)
• Theravāda (60 %)
• Autre (10 %)

D'après l'Union bouddhiste de France, il y avait en 1986 environ 800 000 bouddhistes en France, ce qui représentait environ 1 % de la population française[11], en faisant la 5^e religion de France[12]. En 1999, le sociologue Frédéric Lenoir a estimé à 5 millions « les sympathisants » bouddhistes[13], en faisant la 3^e spiritualité préférée en France[12]. En 2019, une enquête de l'institut Vivavoice pour l'Observatoire de la laïcité estime que 2% des Français, soit plus de 1,3 million de personnes, « se sentent liés au bouddhisme »[1].

Environ les trois quarts des bouddhistes de France sont originaires de pays asiatiques, notamment d'Asie du Sud Est (Vietnam, Thaïlande, Cambodge, etc.) et pratiquent majoritairement le Bouddhisme Theravada. L'ethnologue Cécile Campergue indique en 2013 : « il est habituel de distinguer deux bouddhismes en Occident : un bouddhisme « ethnique », principalement représenté par les immigrés asiatiques, et un bouddhisme de conversion destiné aux Occidentaux comme le bouddhisme tibétain. Les chiffres concernant les bouddhistes convertis sont toujours incertains (il est difficile de les comptabiliser car il n’existe pas de traces écrites de leur conversion). Selon l’Union bouddhiste de France, la France compte un million de bouddhistes pratiquants dont 700 000 d’origine asiatique et 300 000 d'origine Française (certains parlent du double voire du triple)[6]. » Un peu plus d'un quart d'entre eux, en progression croissante, est originaire de France et pratique majoritairement le Bouddhisme Zen (Mahayana), ou le Bouddhisme Tibétain (Vajrayana)[6]. Il s'agit essentiellement de convertis récents.

Le succès récent du bouddhisme dans le paysage spirituel français a pu attirer des mouvances « pseudo-bouddhistes » et sectaires relevant du néo-bouddhisme. Ainsi quelques mouvements minoritaires ont fait l'objet d'une surveillance de la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires, comme l’« Association cultuelle Soka du bouddhisme Nichiren », (anciennement « Soka Gakkai[34] ») et le « Reiyukai »[35].

À côté de cela, des dérives plus simplement mercantiles de « vendeurs de bien-être », éloignées des principes fondamentaux du bouddhisme, sont également critiqués par certains spécialistes tels que l'anthropologue Marion Dapsance[36] qui « ne dénonce pas le bouddhisme en lui-même ; elle en critique l’ersatz occidental, dans lequel les doctrines religieuses originales sont réduites à des enseignements simplistes. « Qu’y a-t-il de “spirituel”, demande-t-elle, dans des pratiques consistant à favoriser le confort, le plaisir, la satisfaction des sens, la détente, l’estime de soi, l’efficacité professionnelle ou la performance commerciale ? » Selon Dapsance, « c’est un contresens de prêter au bouddhisme des inclinations au bonheur ou au bien-être, si l’on entend par là autre chose que le fait de cultiver le renoncement[37]. »

• Bouddhisme actualités, revue mensuelle fondée en 1999 par Jean-Pierre Chambraud, distribuée en France, en Suisse, en Belgique, au Canada et au Luxembourg. Revue indisponible depuis 2011.
• Sagesses bouddhistes, une émission diffusée sur France 2, créée en 1997 sous le nom de Voix bouddhistes, présentée pendant dix ans par Catherine Barry, depuis 2007, elle change de nom et est présentée par Aurélie Godefroy et Sandrine Colombo.
• Regard bouddhiste, magazine fondé en septembre 2013 par Philippe Judenne diffusé en France et distribué dans le monde par internet[38]