Schisme

Au début de l'ère chrétienne, quelques tendances schismatiques sont signalées dans les lettres de Paul de Tarse qui déplore les dissensions dans une communauté de Corinthe. À la fin du II^e siècle, une rupture institutionnelle apparaît entre l'évêque de Rome, Victor, et les évêques asiates qui s'affrontent sur la date de Pâques[12]. Cependant, à une époque où les communautés chrétiennes sont largement autocéphales, les synodes et conciles qui se multiplient génèrent souvent des oppositions, des refus de soumission et des ruptures[12].

Au IV^e siècle, les communautés novatianistes, donatistes et ariennes sont condamnées dans différents conciles — d'Elvire (306), d'Arles (314) et de Nicée (325) — avant que le concile d'Antioche en 341 formalise la peine prévue, l'excommunication, sanction du schisme qui sera toujours appliquées par la suite[13]. Néanmoins, la crise arienne durera encore près de deux siècles dans l'Empire et l'arianisme continue de prospérer hors de l'Empire chez les « Barbares » qui prendront bientôt possession de celui-ci[14].

De nouvelles disputes théologiques se font jour, particulièrement avec le nestorianisme qui, bien que condamné par le concile d'Éphèse en 431, ne s'implante pas moins avec son propre clergé en Syrie, en Chaldée et en Perse, puis se diffuse en Inde, en Chine[15] et, plus tard, dans l'Empire mongol[16] - [17]. Peu après, c'est la crise monophysite sur la nature du Christ qui sépare la plupart des communautés d'Égypte et d'Éthiopie ainsi que certaines de Syrie qui refusent le concile de Chalcédoine de 451[18]. Ces communautés ecclésiales orientales « non-chalcédoniennes » sont aujourd'hui connues sous les dénominations d'Églises des deux conciles et d'Églises des trois conciles.

Des dissensions se font jour à plusieurs reprises dans la pentarchie entre christianisme occidental (de tradition latine, dirigé par l'Église de Rome) et oriental (de tradition grecque, dirigé par les patriarches d'Alexandrie, Antioche, Constantinople et Jérusalem) au temps d'Acace (V^e siècle) et de Photios (IX^e siècle). S'ils se concluent par l'annulation des anathèmes réciproques, ces dissensions tendent à éloigner des communautés qui s'ignorent et développent progressivement des systèmes canoniques et disciplinaires de plus en plus éloignés. Des querelles apparaissent, en outre, lorsque Rome et Constantinople se disputent les nouvelles Églises en cours de formation au sein des populations slaves nouvellement converties[19]. À ces tensions s'ajoute la querelle du Filioque que les théologiens occidentaux ont ajoutée au Credo, ce que refusent catégoriquement les orthodoxes, pour lesquels Dieu le Père est seule source de divinité[20].

Une grave crise diplomatique survient le 16 juillet 1054 entre l’Église de Rome et l'Église de Constantinople, lorsque le cardinal Humbert de Moyenmoutiers dépose sur le maître-autel de Sainte-Sophie une bulle excommuniant le patriarche Michel Cérulaire et ses proches collaborateurs, excommunication qui est suivie de celle du cardinal et de ses assistants par le patriarche. S'il est amplement repris dans l'historiographie, l'incident tombe pourtant à l'époque presque aussitôt dans l’oubli. C'est essentiellement le détournement en 1204 de la quatrième croisade, le sac de Constantinople par les Croisés et de la constitution de patriarcats « latins » sur le territoire des patriarcats grecs qui consomment la séparation des Églises d'Orient et d'Occident, entraînant l’exil de bon nombre d’évêques orthodoxes et aliénant durablement les populations orthodoxes à l'Église d'Occident[21].

Du point de vue catholique « l'Orient ne se reconnaît plus dans l'ordre chrétien unique que l'Antiquité tardive et le haut Moyen Âge avaient tenté de transmettre »[22], mais du point de vue orthodoxe c'est l'Église de Rome qui, à partir du Filioque, s'en est éloignée au fil des quatorze conciles qu'elle a ajoutés aux sept conciles de l'Église du premier millénaire[23]. On distingue depuis lors l'Église catholique romaine ou Église latine en Occident, qui se réfère à 21 conciles au total, et l'Église des sept conciles en Orient, dite Église orthodoxe, qui ne reconnaît pas l'autorité canonique et temporelle de la papauté.

Dans l'effervescence du christianisme médiéval, des tentations schismatiques se multiplient, à l'instar des guillelmites à Milan qui tentent au XIII^e siècle de créer une église millénariste dirigée par les femmes[24]. Le christianisme occidental connait d'autres contestations ecclésiologiques, comme celles portées par Guillaume d'Ockham, qui sont renforcées par le Grand Schisme d'Occident qui divise pendant près de quarante ans la chrétienté occidentale en deux factions dont les papes respectifs — à Rome et à Avignon — se succèdent simultanément en s'excommuniant réciproquement de 1378 à 1417. Par l'image catastrophique qu'il donne de la papauté, ce schisme accélère le mouvement de contestation interne de théologiens comme John Wycliff et Jan Hus qui annoncent la Réforme protestante[25].

Les excommunications continuent d'être prononcées par la papauté à l'occasion des schismes protestants du temps de la Réforme — à l'instar du schisme anglican[26], de la Réforme écossaise… —, du refus par la Petite Église en France du Concordat de 1801, du schisme des vieux-catholiques refusant le nouveau dogme de l'infaillibilité pontificale proclamé en 1870 ou encore l'épisode schismatique de la FSSPX à la fin du XX^e siècle[13]. Au début du XXI^e siècle, il existe un risque important de schisme avec les catholiques « patriotiques » de l'Église catholique en Chine[27].

Le schisme est toujours défini dans le canon 751 du Code canonique de 1983 comme « le refus de soumission au pontife suprême ou de communion avec les membres de l'Église qui lui sont soumis »[28].

Parfois, le schisme est suivi d'un rapprochement tant dogmatique qu'obédientiel, mais non rituel. Ainsi, plusieurs églises d'Orient, restées orthodoxes après la séparation des Églises d'Orient et d'Occident, mais isolées et en butte à des persécutions diverses, se sont rapprochées de l'Église catholique romaine au XVI^e siècle en acceptant les innovations théologiques des 14 conciles propres à l'Église catholique (notamment le filioque) et l'obéissance au pape, mais en gardant leurs rites byzantins et leur droit canon qui permet, entre autres, l'ordination d'hommes mariés. Communément appelées uniates, ce sont les Églises catholiques orientales.

Par ailleurs, des tractations ont pris place, sous l'égide de la Commission pontificale Ecclesia Dei, pour un rapprochement entre Rome et la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X qui, bien qu'elles aient échoué, ont provoqué un schisme interne de la fraction la plus intransigeante en 2014[29].

D'une manière générale, la théologie tant de l'hérésie que du schisme a été moins appliquée sinon enseignée dans les autres confessions chrétiennes que dans le catholicisme romain. Ainsi, à l'exception de la Haute Église anglicane, le protestantisme ne condamne ni même souvent ne reconnait la notion de schisme[8].

Chez les orthodoxes russes, le schisme des Vieux-Croyants (XVII^e siècle) a entraîné des déportations et de violentes persécutions de la part des autorités tsaristes.

Après la mort d'Othmân et la bataille de Siffin en 657, se produit le premier grand schisme de l'islam qui est à l'origine de trois traditions théologiques concurrentes : les chiites, partisans d'Ali, cousin et gendre du prophète de l'islam Mahomet, considèrent que la succession revient aux seuls descendant du prophète ou aux gens de sa maison ; les sunnites élargissent cette possibilité aux membres de la tribu du prophète ; les kharijites, enfin, estiment que n'importe quel musulman digne et apte peut devenir calife, estimant qu'il n'y a de jugement que celui d'Allah[30].

Le schisme Ohigashi apparaît dans le du bouddhisme jōdo Shinshū en 1969 au sein du temple Higashi Hongan-ji.

Dans le bouddhisme de Nichiren, le Grand Patriarche de la Nichiren Shōshū décide autoritairement “d’excommunier”, à la suite de divergences profondes, l’ensemble des pratiquants du mouvement Soka — la Sōka Gakkai et la Sōka Gakkai Internationale (en) (SGI)[31] — soit plusieurs millions de personnes à travers le monde, le 28 novembre 1991[32].

• Jean-Paul Roux, « Les religions dans les sociétés turco-mongoles », Revue de l'histoire des religions, vol. 201,‎ 1984 (DOI 10.3406/rhr.1984.4242, lire en ligne)

• Strand, Clark. (trad. de l'anglais), Réveiller le Bouddha : comment le dynamisme d'un mouvement bouddhique contemporain est en train de changer notre conception de la religion, Paris, Editions L'Harmattan, 2015, 168 p. (ISBN 978-2-343-06891-6)

• Karel Dobbelaere, La Soka Gakkai, un mouvement de laïcs de l'école bouddhiste de Nichiren devient une religion, Turin, Elledici, 2001, 106 p. (ISBN 88-01-02240-9)

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