Grande Église

Le Bon Pasteur, catacombe de Priscille, Rome.

Suivant le témoignage de Celse, le premier marqueur de la distinction entre la « Grande Église » et d'autres groupes chrétiens, est le rapport au judaïsme[2] : la « Grande Église » émerge aux alentours de l'an 135 et englobe les chrétiens d'origine païenne, tandis que ceux d'origine juive ou plus généralement qui reconnaissent le dieu des Juifs et observent la Loi et les prescriptions judaïques[2] forment ce que l'on appelle parfois la « Petite Église »[8].

La constitution de la « Grande Église » semble ainsi s'opérer dans un mouvement simultané qui la rapproche du « pagano-christianisme » et l'éloigne du « judéo-christianisme »[9]. Toutefois au nombre des communautés qui constituent la « Petite Église », certaines se trouvent plus ou moins proches de la « Grande Église »[8], et finissent par la rejoindre[10]. Au début du XXI^e siècle, la question de la différenciation entre judaïsme et christianisme lors des premiers siècles de l'ère commune constitue un sujet discuté[4], qui remet en perspective les anciens paradigmes par trop polarisés[2].

Au fil du temps, la « Grande Église » a tendance à se dessiner par opposition à certaines communautés minoritaires et, au tournant du II^e siècle, si l'on suit les écrits de Celse, elle peut être définie comme « le réseau majoritaire de communautés chrétiennes en communion les unes avec les autres par opposition aux petits groupes dissidents »[11]. Ce réseau s'accorde sur certains points de doctrine, notamment celui de reconnaître la matrice juive du christianisme[12], en opposition au Marcionisme et en reprenant l'intégralité de la Bible juive du monothéisme des communautés juives hellénistiques[13].

Bien qu'elle soit loin d'être homogène[8], cette « Grande Église » se caractérise par différents éléments qui dessinent progressivement son orthodoxie comme une « communauté de foi avec un corpus de référence »[14] : établissement d'un canon des Écritures, de professions de foi, d'une présidence unique qui s'incarne dans la figure de l'épiscope[15] héritier de la succession apostolique[16], une homogénéisation des rites[14]…

Le courant qui se qualifie d'« orthodoxe » cohabite alors, et ce durant plusieurs siècles, avec des communautés « hétérodoxes » qualifiées par lui d'« hérétiques », soit qu'elles prônent des doctrines différentes comme le marcionisme, le gnosticisme, le montanisme, le manichéisme… soit qu'elles se soient séparées de la « Grande Église » en raison de divergences disciplinaires, à l'instar des novatiens[16].

Durant cette période, qui succède à l'Âge apostolique et à l'Église primitive, la « Grande Église » est elle-même traversée de durs combats théologiques, régulièrement accompagnés de violences physiques, qui ne s'apaisent qu'au IV^e siècle avec la profession de foi de Nicée et le concile de Constantinople qui marquent, outre son unité théologique et temporelle, le triomphe du courant majoritaire « allant de pair avec une définition stricte de ses frontières et la volonté d'éliminer toutes les autres formes de croyance »[17].